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十誦律卷第十六
姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯
第三誦之三
九十波逸提之八
佛在王舍城爾時瓶沙王有三種池水第一
池中王及夫人洗第二池中王子大臣洗第
三池中餘人民洗是王得道深心信佛問諸
大臣上人洗不答言亦洗王言上人應我渠
中洗爾時諸比丘常初夜中夜後夜數數洗
一時瓶沙王欲洗語守渠人除人令靜我欲
徃洗即時除却餘人但比丘在知池人作是
念王敬比丘若遣除者王或當瞋便白王言
已除餘人但比丘在王言大善令上人先洗
初夜中夜後夜比丘洗竟便去知池人白王
言比丘已去王即詣水王洗法遲王洗竟時
便即地了王喜竟作是念我不應出城不見
佛直還入城即詣佛所頭面禮佛足却一面
坐佛知故問大王晨朝何來時王以是事向
佛廣說佛爾時爲王說種種法示教利喜示
教利喜已默然王聞佛說法已從座起頭面
禮佛足右繞而去王去不久佛以是事集比
丘僧種種因縁呵責諸比丘云何名比丘常
初夜中夜後夜數數洗令灌頂剎利大王自
池中不得洗種種因縁呵已語諸比丘以十
利故與比丘結戒從今是戒應如是說若比
丘減半月浴波逸提波逸提者煑燒覆障若
不悔過能障礙道是中犯者若比丘未滿十
五日浴者波逸提若滿十五日若過不犯爾
時春殘一月半夏初一月是二月半大熱時
諸比丘不得浴故身體垢痒迷悶吐逆是事
白佛願世尊如是大熱時聽諸比丘洗浴佛
言聽浴從今是戒應如是說若比丘減半月
浴波逸提除因縁因縁者春殘一月半夏初
一月是二月半大熱時是中犯者若比丘未
至大熱時浴波逸提若大熱時浴不犯
佛在王舍城爾時諸比丘病以酥油塗身不
得浴故患痒迷悶吐逆諸比丘白佛願聽病
因縁故浴佛言從今聽病因縁故浴益利病
人如食無異從今是戒應如是說若比丘減
半月浴波逸提除因縁因縁者春殘一月半
夏初一月是二月半大熱時除病時病者若
冷發風發熱發若洗浴得差是名病是中犯
者若比丘無病減半月浴波逸提若病不犯
佛在王舍城爾時諸比丘中前著衣持鉢入
城乞食時惡風起吹衣離體塵土坌身不得
浴故迷悶吐逆是事白佛願世尊聽風因縁
故浴佛言從今聽許風因縁故浴從今是戒
應如是說若比丘減半月浴除因縁波逸提
除因縁者春殘一月半夏初一月是二月半
大熱時除病時風時是中犯者若無風因縁
浴波逸提若有風因縁浴不犯
佛在王舍城爾時諸比丘著新染衣入城乞
食值雨衣濕染[汁]著身生疥疱不得浴故痒
悶吐逆諸比丘白佛願世尊聽雨因縁故浴
佛言雨因縁故浴從今是戒應如是說若比
丘減半月浴除因縁波逸提因縁者春殘一
月半夏初一月是二月半大熱時病時風時
雨時是中犯者若無雨因縁浴波逸提有雨
因縁浴不犯
佛在阿羅毗國爾時諸比丘新起佛圖擔土
持泥墼塼草等麤泥細泥黑白塗治不得浴
故痒悶吐逆疲極不除是事白佛願世尊聽
作因縁故浴佛言聽作因縁故浴從今是戒
應如是說若比丘減半月浴除因縁波逸提
因縁者春殘一月半夏初一月是二月半大
熱時除病時風時雨時作時作者乃至掃五
尺僧坊地亦名爲作是中犯者若比丘無作
因縁浴波逸提若作因縁浴不犯
佛在舍衛國爾時諸比丘從憍薩羅國遊行
向舍衛國是土地多塵土行時塵士坌身不
得浴故身體痒悶吐逆是事白佛願世尊聽
行因縁故浴佛言聽行因縁故浴從今是戒
應如是說若比丘減半月浴除因縁波逸提
因縁者春殘一月半夏初一月是二月半大
熱時除病時風時雨時作時行時行者乃至
半由延若來若去是中犯者若比丘昨日來
今日浴波逸提明日欲去今日浴波逸提若
今日半由延來去浴者不犯若比丘無是六
因縁減半月浴波逸提若有因縁不語餘比
丘輙浴者突吉羅六十事竟
佛在維耶離國爾時維耶離諸王子出園林
中學射門扇孔仰射空中筈筈相拄爾時迦
留陀夷中前著衣持鉢入城乞食遙見諸王
子作如是射見已便笑諸王子言何以故笑
我等射不好耶答言不好問言汝能不答言
能若能便射迦留陀夷言我法不應捉弓箭
諸王子言此中有木弓可用即與木弓張時
有飛鳥空中回旋迦留陀夷放箭圍繞不令
得出諸王子言何故不著答言射著何足爲
難諸王子言不爾若能著者便應令著莫但
虚語即憍慢言汝等欲令射著何處王子言
欲令著右眼即著右眼是鳥即死爾時諸王
子皆慚愧妬瞋言沙門釋子能故奪畜生命
是中有比丘少欲知足行頭陀聞是事心不
喜種種因縁呵責云何名比丘故奪畜生命
種種因縁呵已向佛廣說佛以是事集比丘
僧知而故問迦留陀夷汝實作是事不答言
實作世尊佛以種種因縁呵責云何名比丘
故奪畜生命種種呵已語諸比丘以十利故
與比丘結戒從今是戒應如是說若比丘故
奪畜生命波逸提奪命者若自奪若教他奪
波逸提者煑燒覆障若不悔過能障礙道是
中犯者有三種奪畜生命得波逸提自教遣
使自者若比丘自作自奪畜生命教者語他
言是畜生捉縛打殺若他受教殺者是比丘
得波逸提遣使者若比丘語人言汝識某畜
生不答言識汝徃捉縛打殺使徃捉縛打殺
者比丘得波逸提又比丘有三種奪畜生命
得波逸提一者用受色二者用不受色三者
用受不受色受色者若比丘以手打畜生若
足若頭若餘身分念欲令死死者波逸提若
不即死後因死者波逸提若不即死後不因
死突吉羅不受色者若比丘以木瓦石刀矟
弓箭若木段白鑞段鉛錫段遙擲畜生念欲
令死死者波逸提若不即死後因是死亦波
逸提若不即死後不因死突吉羅受不受色
者若以手捉木瓦石刀矟弓箭木段白鑞段
鉛錫段就打念欲令死死者波逸提若不即
死後因是死波逸提若不即死後不因死突
吉羅若比丘不以受色不受色受不受色爲
殺故以毒藥著畜生眼中耳中鼻中口中身
上瘡中著飲食中卧處行處念欲令死死者
波逸提若不即死後因是死者亦波逸提若
不即死後不因是死突吉羅若比丘不以受
色不受色受不受色不以毒藥爲殺故作憂
多殺頭多殺作[摾]網撥毗陀羅殺似毗陀羅
殺斷命殺墮胎殺按腹殺推著水火中殺推
著坑中殺遣令道中死乃至母胎中初受二
根身根命根於中起方便念欲令死死者波
逸提若不即死後因是死波逸提若不即死
後不因死突吉羅六十一事竟
佛在王舍城爾時六羣比丘共十七羣比丘
[鬥]諍相罵心不和合時六羣比丘與十七羣
比丘[鬥]諍相罵已六羣比丘欲令十七羣比
丘疑悔故作是言汝等不滿二十歲受具戒
若人不滿二十歲受具戒者不名得具足戒
若不得具足戒非比丘非沙門非釋子是人
得是語已愁憂疑悔啼泣諸比丘問何故啼
耶答言六羣比丘令我疑悔云我等不滿二
十受具戒若不滿二十受具戒者不名得具
足戒若不得具足戒非比丘非沙門非釋子
我等聞是語疑悔故啼是中有比丘少欲知
足行頭陀聞是事種種因縁呵責云何名比
丘故令他疑悔種種因縁呵已向佛廣說佛
以是事集比丘僧知而故問六羣比丘汝實
作是事不答言實作世尊佛以種種因縁呵
責六羣比丘云何名比丘故令他比丘疑悔
種種因縁呵已語諸比丘以十利故與比丘
結戒從今是戒應如是說若比丘故令餘比
丘疑悔使須臾時心不安隱以是因縁無異
波逸提波逸提者煑燒覆障若不悔過能障
礙道是中犯者有六因縁一者生二者受具
戒三者犯四者問五者物六者法生者若比
丘問餘比丘汝何時生答言某王時生某大
臣時某豐樂時某饑儉時某安隱時某疫病
時生即復言若人某王時生某大臣時若豐
樂饑儉安隱疫病時生者是人不滿二十歲
若人不滿二十不得受具足戒若不得具足
戒非比丘非沙門非釋子若他比丘起疑悔
若不起皆波逸提又比丘問他比丘言汝腋
下何時生毛口邊何時生鬚咽喉何時現若
言某王時某大臣時若豐樂饑儉安隱疫病
時生即復言若人某王時某大臣時若豐樂
饑儉安隱疫病時生毛生鬚咽喉現者是人
不滿二十若人不滿二十受具足戒不名得
具足戒若不得具足戒非比丘非沙門非釋
子若起疑悔若不起皆波逸提是名生受具
戒者若比丘問他比丘言汝何時受具戒答
言某王時某大臣時若豐樂饑儉安隱疫病
時受具戒即復問言若人某王時某大臣時
若豐樂饑儉安隱疫病時受具戒者是人不
得具足戒不得具足戒者非比丘非沙門非
釋子若起疑悔若不起皆波逸提又比丘問
他比丘誰是汝具戒和尚誰作阿闍棃誰作
教師答言某作和尚某作阿闍棃某作教師
即復言若某作受具戒和尚某作阿闍棃某
作教師是人不名得具足戒若不得具足戒
非比丘非沙門非釋子若起疑悔若不起皆
波逸提又比丘問他比丘言汝於十衆中受
具戒於五衆中受具戒耶答言十衆中即復
語言若如是十衆中受具戒是人不得具足
戒不得具足戒者非比丘非沙門非釋子若
起疑悔若不起皆波逸提又比丘問他比丘
汝於界內受具戒於界外受答言界內受即
復言若界內受是人不得具足戒若不得具
足戒者非比丘非沙門非釋子若起疑悔若
不起皆波逸提是名受具足戒犯者若比丘
語他比丘言汝犯僧伽婆尸沙波逸提波羅
提提舍尼突吉羅若比丘犯僧伽婆尸沙波
逸提波羅提提舍尼突吉羅者是人非比丘
非沙門非釋子若起疑悔若不起皆波逸提
是名犯問者若比丘問他比丘汝入某聚落
行某巷到某家坐某處共某女人語到某比
丘尼坊共某比丘尼語耶答言我入某聚落
行某巷到某家坐某處共某女人語到某比
丘尼坊共某比丘尼語即復言若比丘入某
聚落行某巷到某家坐某處共某女人語到
某比丘尼房共某比丘尼語者是人非比丘
非沙門非釋子若起疑悔若不起皆波逸提
是名問物者若比丘語餘比丘汝誰同心用
鉢誰同心用衣用戶鉤時藥夜分藥七日藥
終身藥答言與某同心用鉢衣戶鉤時藥夜
分藥七日藥終身藥即復言若比丘與某同
心用衣鉢戶鉤時藥夜分藥七日藥終身藥
者是人非比丘非沙門非釋子若起疑悔若
不起皆波逸提是名物法者若比丘語他比
丘莫多畜衣莫數數食莫別衆食莫他不請
食入其舍莫非時入聚落莫不著僧伽棃入
村邑若比丘答言我受迦絺那衣即復言若
比丘隨意多畜衣數數食別衆食他不請食
入某舍非時入聚落不著僧伽棃入村邑者
是人非比丘非沙門非釋子若起疑悔若不
起皆波逸提是名法若比丘以是六事令他
比丘疑悔皆波逸提除是六事以餘事令他
比丘疑悔突吉羅除比丘以是六事以餘因
縁令餘人疑悔皆突吉羅六十二事竟
佛在王舍城爾時十七羣比丘中有一白衣
小兒喜笑時十七羣以喜笑故用指擊攊小
兒多笑乃至氣絶不能動手足便死時十七
羣比丘生疑我等將無得波羅夷是事白佛
佛知故問十七羣比丘汝以何心作答我以
戲笑故佛言若爾者不犯殺語諸比丘以十
利故與比丘結戒從今是戒應如是說若比
丘以指擊攊他者波逸提波逸提者煑燒覆
障若不悔過能障礙道是中犯者若比丘以
一指擊攊他一波逸提二三四五六七八九
十指十波逸提若以木石擊攊他突吉羅六十
三事竟
佛在舍衛國爾時波斯匿王有洗浴河處處
作堰時十七羣比丘共相謂言至阿脂羅河
上洗浴去來十七羣比丘中有一比丘得禪
定故實不欲徃爲護餘人意故去諸比丘皆
著衣到阿脂羅河岸上脫衣入河中作種種
戲或手拍水或倒没或如魚轉或掉臂或兩
手[抱?]水或一手仰浮是洗浴處王殿上悉得
遙見時王與末利夫人於殿上受五欲樂女
妓自娛時王遙見十七羣比丘在水中種種
戲語末利夫人此是汝所尊重者於水中作
如是種種麤戲夫人答言王何以言看是此
是年少耳王何不言看摩訶迦葉舍利弗目
[犍]連阿那律爾時是中得禪定者不洗在別[揵]
處坐禪聞是二語王語夫人語聞已語餘比
丘言汝洗己足勿復更洗當上岸著衣皆盛
滿澡灌水著前結加趺坐如是教已即皆上
岸著衣盛滿澡灌水著前結加趺坐時得定
者以神通力令瓶水各各在前空中去令諸
比丘大坐閉眼隨後而去時末利夫人見已
語王言此是我所尊重者作如是行乃至王
所不見處時夫人即遣使詣佛所白佛言是
王常喜出比丘過罪以此水中洗戲故願令
諸比丘莫復此中洗佛以是事集比丘僧知
而故問十七羣比丘汝實作是事不答言實
作世尊佛以種種因縁呵責十七羣比丘云
何名比丘水中作種種戲以手拍水倒没或
如魚轉或兩手[抱]水一手仰浮種種呵已語
諸比丘以十利故與比丘結戒從今是戒應
如是說若比丘水中戲波逸提波逸提者煑
燒覆障若不悔過能障礙道是中犯者有八
種一者作喜二者作樂三者作笑四者作戲
五者弄水六者令他喜七者令他樂八者令
他笑若比丘欲作喜故以手拍水波逸提若
於水中倒没或轉如魚或一臂兩臂浮或身
踊或仰浮皆波逸提若比丘欲作樂作笑作
戲弄水令他喜令他樂令他笑故作是種種
浮戲皆波逸提乃至槃上有水若坐牀上有
水以指畫之突吉羅不犯者若學浮若直度
不犯六十四事竟
佛在舍衛國爾時長老阿那律從憍薩羅國
遊行向舍衛國到一聚落無僧坊處欲宿是
阿那律本國王子性貴故不喜問小小事又
不知何人可問不可問見聚落中諸立少年
即徃問言是聚落中誰能與出家人宿處時
聚落中有一婬女是諸年少欲戲弄比丘故
答言某處可宿即徃到女門前立彈指時女
人出看見阿那律端正有威德顏色可愛見
已婬欲心發女人問言汝何所索答言寄宿
女言可得即入與坐處共相問訊然後乃坐
女勑家人辦種種飲食種種莊嚴供養是客
即敷大牀好褥被枕即此牀邊更著一牀自
爲身故是女人初夜請比丘作不淨事我當
爲汝供給捺脚比丘答言我是斷婬欲人莫
說是事女人意念此必有欲但以初至疲極
故至中夜復語猶故不從至後夜復語亦故
不從至地了時女語比丘言國王大臣有持
百金錢來我不肯從二百三百四百五百我
亦不從我於今夜三自相請而汝不肯汝於
比丘所應得法必當得之若不欲爾者爲愍
我故受我施食阿那律念言我道中行必當
須食作是念已即默然受知默然受已即時
辦飲食自手行水自與多美飲食飽滿已知
洗手攝鉢取小牀在前坐聽法時阿那律觀
女人心本末因縁爲說次第法即於座上遠
塵離垢得法眼淨是女人見法聞法知法入
法度疑悔不隨他於佛法中得自在心無所
畏從坐處起頭面禮阿那律足言我從今日
歸依佛歸依法歸依僧我盡形作優婆夷時
阿那律更爲說種種法示教利喜示教利喜
已從坐起去從是已來此家常供給沙門釋
子衣服飲食是婬女少多送阿那律已便還
爾時阿那律漸到舍衛國脫衣鉢著一處徃
諸佛所頭面作禮在一面坐諸佛常法有客
比丘來以如是語勞問忍不足不乞食不難
道路不疲極耶佛即以如是語勞問阿那律
忍不足不乞食不難道路不疲極耶阿那律
答言世尊忍足乞食不難道路不疲以是事
向佛廣說佛以是事集比丘僧語諸比丘阿
那律雖離欲得阿羅漢不應與女人共宿如
熟飲食人之所欲女人於男亦復如是種種
因縁呵已不應與女人共宿以十利故與諸
比丘結戒從今是戒應如是說若比丘與女
人同舍宿波逸提女者人女非人女畜生女
是人女是卧若坐名爲宿象若倚若立亦名
宿駝馬牛羊若立若卧亦名宿鵝鴈孔雀雞
若一脚立若持頭著項上亦名宿舍者有四
種一切覆一切障一切障不覆一切覆半障
一切覆少障是中犯者若比丘是四種舍中
共女宿皆波逸提若起還卧更得波逸提隨
起還卧一一波逸提不犯者通夜坐不卧乃
至他舍有女人宿孔容猫子入處是舍中宿
波逸提六十五事竟
佛在維耶離國摩俱羅山中爾時與侍者象
守比丘俱諸佛侍者法佛未入房不得先入
時佛初夜露地經行爾時小雨墮釋提桓因
作是念佛今在露地經行小雨墮我何不變
作瑠璃窟令佛在中經行即變化作佛在中
經行帝釋隨後佛經行久是象守比丘風雨
所惱作是念當以何方便令佛入舍我當得
入爾時摩俱羅山中所有人民小兒啼時則
以婆俱羅夜叉怖之令止時象守反被俱執
在經行道頭立以兩手覆兩耳語佛言比丘
婆俱羅夜叉來時釋提桓因白佛言世尊云
何佛法中乃有是癡人佛言憍尸迦我家廣
大此人現身亦當得漏盡所作已辦更不受
後有佛種種因縁示教利喜示教利喜已默
然釋提桓因聞佛示教利喜已頭面禮佛足
右繞而去釋去未久佛入自房敷座牀坐是
夜過已以是因縁集比丘僧種種因縁呵責
象守比丘言癡人云何能恐怖如來佛世尊
汝癡人佛者無怖畏衣毛不豎爾時佛說偈
言
佛於自法中 通達無礙智 有人可以此
婆俱夜叉恐 佛於自法中 通達無礙智
是故能過度
生老病死苦 佛於自法中
通達無礙智 是故能除滅 諸結使煩惱
佛以種種因縁呵責象守比丘已語諸比丘
以十利故與比丘結戒從今是戒應如是說
若比丘自恐怖他比丘若教他恐怖乃至戲
笑波逸提波逸提者煑燒覆障若不悔過能
障礙道是中犯者有六種色聲香味觸法色
者若比丘作象色若作馬色羝羊色水牛色
●以下50行調頁(前後25行對調)
作如是等可畏色恐怖比丘若能令怖若不
能皆波逸提是名色聲者若比丘作象聲馬
聲車聲步聲羝羊聲水牛聲作如是等可畏
聲恐怖他比丘若能令怖若不能皆波逸提
是名聲香者若比丘作好香若作臭若等分
香如是香恐怖比丘若能令恐怖若不能皆
波逸提是名香味者若比丘問他比丘汝今
日用何物噉飯答言用酪酥又言若用酪酥
噉飯者是人得癩癬病若能令怖若不能皆
波逸提若比丘復問他比丘汝今日以何物
噉飯答言用酪酥毗羅漿又言若人用酪酥
毗羅漿噉飯者是人得癩癬病若能令怖若
不能皆波逸提又比丘問餘比丘汝今日以
何物噉飯答言以酥猪肉又言若人用酥猪
肉噉飯者是人得癩癬病若能令怖若不能
皆波逸提是名味觸者若比丘持身令堅若
麤若輭若細滑若澀令身皆異以觸他比丘
若能令怖若不能皆波逸提是名觸法者若
比丘語餘比丘汝莫於生草中大小便當墮
地獄餓鬼畜生是比丘答言我自知是法又
言若比丘生草中大小便者是比丘便墮地
獄餓鬼畜生若能令恐怖若不能皆波逸提
是名法若比丘以是六事恐怖比丘波逸提
除是六事若以餘事恐怖比丘突吉羅以是
六事若餘事恐怖餘人突吉羅六十六事竟
∫∫∫∫∫∫∫∫
佛在舍衛國有一居士請佛及僧明日食佛
默然受是居士知佛默然受已從座起頭面
禮佛足右繞而去還家通夜辦種種多美飲
食敷坐處爾時諸比丘早起持衣鉢著露地
待時到爾時又六羣比丘與十七羣比丘共[鬥]
諍不相喜時六羣比丘取十七羣比丘衣鉢
藏著異處時十七羣比丘來求衣鉢久覓不
得十七羣比丘法有所作事皆共相語時失
衣者語餘者言我不知衣鉢處相助求覓於
是中間居士敷坐處已遣使白佛時到飲食
已辦佛自知時諸比丘僧徃居士舍佛自房
住迎食分居士見僧坐已自手行水自與多
美飲食自恣飽滿自恣飽滿已知僧執鉢自
行水竟取小牀在僧前坐欲聽說法上座說
法已及餘比丘各從座起出居士舍十七羣
比丘爾許時覓衣始得來入衆僧出時見已
問言何故在後答言六羣比丘藏我衣鉢久
覓始得是中有比丘少欲知足行頭陀聞是
事心不喜種種因縁呵責六羣比丘云何名
比丘藏他比丘衣鉢求覓時間垂當斷食種
種因縁呵已向佛廣說佛以是事集比丘僧
知而故問六羣比丘汝實作是事不答言實
作世尊佛種種因縁呵責云何名比丘藏他
比丘衣鉢求覓時間垂當斷食佛種種因縁
呵已語諸比丘以十利故與諸比丘結戒從
●參考隆藏P313下欄L6~P.315頁上欄L10
今是戒應如是說若比丘藏他比丘衣鉢戶
鉤革屣鍼筒如是隨法所須物若自藏若教
他藏乃至戲笑波逸提自藏者自手藏教藏
者教他藏波逸提者煑燒覆障若不悔過能
障礙道是中犯者若比丘藏他比丘鉢彼比
丘若覓不得是比丘得波逸提若覓得得突
吉羅若衣戶鉤革屣鍼筒若覓不得波逸提
若覓得突吉羅若藏空鍼筒彼比丘若覓不
得突吉羅若得亦突吉羅六十七事竟
佛在王舍城爾時六羣比丘性嬾惰不喜自
浣染衣割截篸縫若有衣可浣染割截篸縫
者便持是衣與比丘若比丘尼式叉摩尼若
沙彌沙彌尼諸人生自衣想浣染割截篸縫
作衣竟爾時六羣比丘知衣已成便徃索言
此衣何以久不還我輭語不得即強奪取爾
時諸比丘不見六羣比丘浣染割截篸縫衣
時但見著新衣諸比丘問六羣比丘言不見
汝浣染割截篸縫衣時但見著新衣六羣比
丘言我等有可浣染割截篸縫衣持與比丘
比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼諸人是衣中
生自衣想浣染作衣竟我便徃索此衣何以
久不還我輭語不得即強奪取著以是因縁
故汝等不見我浣染割截篸縫衣時但見我
著新衣是中有比丘少欲知足行頭陀聞是
事種種因縁呵責六羣比丘云何名比丘與
比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣他不
還便強奪取著諸比丘種種因縁呵已向佛
廣說佛以是事集比丘僧知而故問六羣比
丘汝實作是事不答言實作世尊佛種種因
縁呵責六羣比丘云何名比丘與比丘比丘
尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣他不還便強奪
取著種種因縁呵已語諸比丘以十利故與
比丘結戒從今是戒應如是說若比丘與比
丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣他不還
便強奪取著波逸提波逸提者煑燒覆障若
不悔過能障礙道是中犯者若比丘與比丘
比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣他不還便
奪取著波逸提爾時諸比丘不知長衣當云
何畜是事白佛佛言應作淨畜有比丘現前
作淨與他衣已他不肯還即生[鬥]諍是事白
佛佛言不應現前與爾時有比丘與二三人
衣作是言我所有衣鉢皆與某甲某甲二三
人如是散亂不應淨法是事白佛佛言不應
與二三人應好思惟籌量與一好人應作是
言我衣鉢皆與某甲一人從今日比丘有應
常用衣不應與他若遣與若作淨若受持比
丘有衣應與他者與六羣比丘中一人是人
受衣已便不肯還餘比丘亦得懊惱不能得
好同心比丘故又一時夏末月佛遊行諸國
餘比丘皆著新染衣是一比丘著故弊衣佛
見是比丘知而故問汝何故著弊故衣比丘
答言世尊我有衣應淨故與六羣比丘中一
人受我衣已便不肯還餘比丘亦得懊惱不
得好同心比丘故佛言是施不名眞實爲清
淨因縁故與即時是比丘應還索取若得者
好若不得者應強奪取應教彼作突吉羅罪
悔過從今日比丘所有常用衣隨意不應與
他若作淨若受持若施人六十八事竟
佛在維耶離國爾時有彌多羅浮摩比丘作
是念我以無根波羅夷法謗陀[驃]比丘力士
子不能得成是事無根故又以小因縁作波
羅夷謗亦不得成無小因縁故我今當以無
根僧伽婆尸沙法謗陀[驃]比丘力士子作是
念已即以無根僧伽婆尸沙法謗陀[驃]比丘
是中有比丘少欲知足行頭陀聞是事種種
因縁呵責彌多羅浮摩比丘云何名比丘以
無根僧伽婆尸沙法謗清淨梵行比丘諸比
丘種種因縁呵責彌多羅浮摩比丘已向佛
廣說佛以是事集比丘僧知而故問彌多羅
浮摩比丘汝實作是事不答言實作世尊佛
以種種因縁呵責云何名比丘以無根僧伽
婆尸沙法謗清淨梵行比丘種種因縁呵已
語諸比丘以十利故與諸比丘結戒從今是
戒應如是說若比丘以無根僧伽婆尸沙法
謗餘比丘波逸提無根者有三種若見若聞
若疑僧伽婆尸沙者十三僧伽婆尸沙中隨
彼所說謗者他所不作強言作罪波逸提者
煑燒覆障若不悔過能障礙道是中犯者若
比丘以無根僧伽婆尸沙法謗不清淨比丘
十一種犯五種不犯十一種犯者若不見不
聞不疑若見忘若聞忘若疑忘若聞信聞若
聞不信聞聞已言我疑疑已言我見疑已言
我聞是名十一種犯五種不犯者是事若見
若聞若疑見已不忘疑已不忘是名五種不
犯不清淨比丘似清淨比丘亦如是若比丘
以無根僧伽婆尸沙法謗清淨比丘十種犯
四種不犯十種犯者若不見不聞不疑若聞
忘疑忘若聞信聞若聞不信聞聞已言疑疑
已言見疑已言聞是名十種犯四種不犯者
若聞若疑若聞不忘若疑不忘清淨比丘似
不清淨亦如是六十九事竟
佛在維耶離去維耶離城不遠有織師聚落
是中一織師婦有小事不隨夫言夫以手脚
痛打驅出舍是女父母家在維耶離城中婦
作是念我當歸去作是念時有迦留羅提舍
比丘從跋耆國遊行向維耶離是婦出外見
是比丘問言善人那去答言向維耶離婦言
共去即便俱發爾時以染心相看調戲大語
掉手臂行作種種不淨事時織師還作是念
我婦或當走去即出自舍求婦不得諸織師
法有事皆相佐助即語餘織師言我婦走去
諸織師即於諸要道中見是夫作是念是婦
生在維耶離必當還歸即自向維耶離道中
見婦與比丘俱行即徃捉比丘以衣繫縛言
汝比丘法應將我婦去耶答言我不將去我
自向維耶離汝婦自隨我來夫言云何肯直
首即以手脚打比丘婦見打比丘故語夫言
何以打他耶此比丘不將我來我自向維耶
離夫語婦言小婢汝必共作不淨事復更以
手脚打比丘已放去是迦留羅提舍比丘起
如是惡事已便去到維耶離向諸比丘說諸
比丘以是事向佛廣說佛以是事集比丘僧
語諸比丘如是罪及餘過罪皆由與女人共
期同道行故以十利故與比丘結戒從今是
戒應如是說若比丘與女人共期道行乃至
一聚落波逸提女人者有命女人堪作婬欲
期者有二種若比丘作期若女人作期道者
有二種水道陸道波逸提者煑燒覆障若不
悔過能障礙道是中犯者若比丘與女人共
期陸道行從一聚落至一聚落波逸提若中
道還突吉羅若無聚落空地行乃至一拘盧
舍得波逸提中道還突吉羅水道亦如是不
犯者若比丘不共期行若與國王夫人共道
行不犯七十事竟
佛在維耶離爾時諸比丘從跋耆國遊行向
維耶離是道多草木諸比丘失道入薩羅樹
林中爾時有賊作惡事竟先在林中諸賊見
比丘作是念言比丘那去答言向維耶離賊
言此非維耶離道諸比丘言我等亦知非向
維耶離道我等失道故諸比丘問賊汝等那
去諸賊答言向維耶離諸比丘言我曹與汝
等共去諸賊言不知我等是賊耶我等或隨
道行或不隨道行或從濟度恒河或不從濟
度或由門入或不由門入若共我等去者或
得衰惱事諸比丘言我等已失道有事無事
爲當共去答言隨意即與賊俱去不由濟度
恒河時爲邏人所捉邏人問諸比丘汝等亦
是賊耶答言我等非賊以失道故邏人即看
無異財物邏人言汝肯直首耶當將詣官所
衆官問言汝等亦是賊耶答言我等非賊以
失道故衆官即看無異財物時斷事人信佛
法作是言沙門釋子不能作是惡事必是失
道語比丘言今放汝去後莫復與惡人共道
行諸比丘起如是大惡事已便去以是事向
諸比丘說諸比丘以是事向佛廣說佛以是
事集比丘僧語諸比丘如是罪及過是罪以
與賊衆共道行故以十利故與比丘結戒從
今是戒應如是說若比丘與賊共期同道行
乃至一聚落波逸提賊者偷象馬牛羊到小
聚落抄奪他物期者有二種若比丘作期若
賊作期道者有二種水道陸道波逸提者煑
燒覆障若不悔過能障礙道是中犯者若比
丘陸道與賊共期從一聚落至一聚落波逸
提若中道還突吉羅若無聚落空地乃至一
拘盧舍波逸提若中道還突吉羅水道行亦
如是不犯者若不期不犯若嶮難處賊送度
者不犯七十一事竟
佛在王舍城爾時王舍城中十七羣年少富
貴家子柔輭樂人和提等未滿二十歲長老
目犍連與受具戒是人晡時飢急故於僧坊
內發大音聲作小兒啼佛聞僧坊內小兒啼
聲知而故問阿難何故僧坊內有小兒啼聲
阿難答言世尊是王舍城中有十七羣年少
富貴家子柔輭樂人未滿二十歲長老目犍
連與受具戒晡時飢急是故僧坊內發大音
聲作小兒啼佛以是事集比丘僧知而故問
大目[犍]連汝實作是事不答言實作世尊佛[揵]
以種種因縁呵責目[犍]連汝不知時不知量[揵]
趣得便與受具戒汝云何不滿二十歲人與
受具戒何以故不滿二十歲人不能堪忍寒
熱飢渴蚊蝱風雨蛇毒所螫他人惡口苦急
奪命重病皆不能堪忍是不滿二十歲人未
成就故佛言滿二十歲人能堪忍寒熱飢渴
蚊蝱風雨蛇毒所螫他人惡口苦急奪命重
病皆能堪忍以成就故佛種種因縁呵已語
諸比丘以十利故與諸比丘結戒從今是戒
應如是說若比丘未滿二十歲人與受具足
戒者波逸提是人不得具足戒諸比丘亦可
呵是事應爾波逸提者煑燒覆障若不悔過
能障礙道是中犯者若人不滿二十歲自想
不滿僧中問汝滿二十不答言不滿若僧與
受具戒是人不得戒諸比丘得罪共事共住
者亦得罪又人不滿二十歲自想不滿僧中
問汝滿二十不答言滿若僧與受具戒是人
得戒共事共住無犯諸比丘得罪又人不滿
二十歲自想不滿僧中問汝滿二十不答言
不知不憶疑若僧不審諦問便與受具戒是
人得戒共事共住無罪諸比丘得罪若人不
滿二十歲忘不知不滿僧中問汝滿二十不
答言不滿若僧與受具戒是人不得戒諸比
丘得罪共事共住亦得罪又人不滿二十歲
忘不知不滿僧中問汝滿二十不答言滿若
僧與受具戒是人得戒共事共住無罪諸比
丘得罪又人不滿二十歲忘不知不滿僧[衆][中]
問汝滿二十不答言不知不憶疑若僧不審
諦問便與受具戒是人得戒共事共住無罪
諸比丘得罪若人不滿二十歲不自憶不滿
僧中問汝滿二十不答言不滿若僧與受具
戒是人不得戒諸比丘得罪共事共住者亦
得罪又人不滿二十歲不自憶不滿僧中問
汝滿二十不答言滿若僧與受具戒是人得
戒共事共住無罪諸比丘得罪又人不滿二
十歲不自憶不滿僧中問汝滿二十不答言
不知不憶疑若僧不審諦問便與受具戒是
人得戒共事共住無罪諸比丘得罪若人不
滿二十歲自疑爲滿不滿僧中問汝滿二十
不答言不滿若僧與受具戒是人不得戒諸
比丘得罪共事共住者亦得罪又人不滿二
十歲自疑爲滿不滿僧中問汝滿二十歲不
答言滿若僧與受具戒是人得戒共事共住
無罪諸比丘得罪又人不滿二十歲自疑爲
滿不滿僧中問汝滿二十不答言我不知不
憶疑若僧不審諦問便與受具戒是人得戒
共事共住者無罪諸比丘得罪若人滿二十
歲自想滿二十僧中問汝滿二十不答言滿
若僧與受具戒是人得戒諸比丘無罪共事
共住者亦無罪又人滿二十歲自想滿二十
僧中問汝滿二十不答言不滿若僧與受具
戒是人不得戒諸比丘得罪共事共住者亦
得罪又人滿二十歲自想滿二十僧中問汝
滿二十不答言不知不憶疑若僧不審諦問
便與受具戒是人得戒共事共住無罪諸比
丘得罪若人滿二十歲忘不自知滿僧中問
汝滿二十不答言滿若僧與受具戒是人得
戒共事共住無罪諸比丘亦無罪又人滿二
十歲忘不自知滿僧中問汝滿二十不答言
不滿若僧與受具戒是人得戒共事共住得
罪諸比丘得罪又人滿二十歲忘不自知滿
僧中問汝滿二十不答言不知不憶疑若僧
不審諦問便與受具戒是人得戒共事共住
無罪諸比丘得罪若人滿二十歲不自憶滿
僧中問汝滿二十不答言滿若僧與受具戒
是人得戒諸比丘無罪共事共住亦無罪又
人滿二十歲不自憶滿僧中問汝滿二十不
答言不滿若僧與受具戒是人得戒共事共
住無罪諸比丘得罪又人滿二十歲不自憶
滿僧中問汝滿二十不答言不知不憶疑若
僧不審諦問便與受具戒是人得戒共事共
住無罪諸比丘得罪若人滿二十歲自疑爲
滿不滿僧中問汝滿二十不答言滿若僧與
受具戒是人得戒諸比丘無罪共事共住亦
無罪又人滿二十歲自疑爲滿不滿僧中問
汝滿二十不答言不滿若僧與受具戒是人
得戒共事共住無罪諸比丘得罪又人滿二
十歲自疑爲滿不滿僧中問汝滿二十不答
言我不憶不知疑若僧不審諦問便與受具
戒是人得戒共事共住無罪諸比丘得罪七十
二事竟
佛在阿羅毗國爾時阿羅毗比丘自手掘地
掘作墻基掘渠池井掘泥處有居士是外道
弟子說地中有命根是人以嫉心故呵責言
沙門釋子自言善好有功德而奪一根衆生
命是中有比丘少欲知足行頭陀聞是事心
不喜向佛廣說佛以是事集比丘僧知而故
問阿羅毗比丘汝實作是事不答言實作世
尊佛以種種因縁呵責云何名比丘自手掘
地掘作墻基掘渠池井掘泥處種種因縁呵
已語諸比丘以十利故與比丘結戒從今是
戒應如是說若比丘自手掘地若教他掘作
是言汝掘是處波逸提地者有二種生地不
生地頹墻土石底蟻封土聚生地者若多雨
國土八月地生若少雨國土四月地生是名
生地除是名不生地自掘者手自掘教他掘
者教他人掘波逸提者煑燒覆障若不悔過
能障礙道是中犯者若比丘掘不生地隨一
一掘突吉羅若頹墻土石底蟻封土聚若掘
者隨一一掘突吉羅若比丘掘生地隨一一
掘波逸提若掘作墻基若掘渠池井隨一一
掘波逸提若掘泥處乃至没膝處掘取隨一
一掘突吉羅若手畫地乃至没芥子一一畫
突吉羅若比丘作師匠欲新起佛圖僧坊畫
地作模像處所不犯餘比丘畫者犯罪若生
金銀硨磲碼碯珠沙鑛處若掘是處不犯若
生鐵鑛處銅白鑞鉛錫鑛處若雌黃赭土白
墡處生石處生黑石處沙處鹽地掘者不犯
七十三事竟
十誦律卷第十六
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