十誦律卷第十五
姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯

第三誦之二

九十波逸提之七
佛在舍衛國爾時跋難陀釋子作是念是達
摩弟子毀辱我兄應當報之爾時喚言共到
某聚落去問何以故答言但來達摩念言是
我和尚云何不隨語從祇洹出爾時祇洹門
間有諸比丘經行諸比丘語達摩言汝今日
必當得多美飲食何以故隨逐多知識比丘

故達摩言多以不多今日當知是跋難陀釋
子隨所入家皆請與食跋難陀言小住日早
時到當取達摩作是念我和尚今日必當受
好請處是故處處不受食第二第三家亦請
與食跋難陀言小住日早時到當取爾時跋
難陀出白衣舍看日已中設入聚落乞食者
不及時若還祇洹亦復不及時即語達摩言
汝還去我與汝共坐共語不樂我獨坐獨語
樂達摩復自看日已中設入聚落乞食不及
時若還祇洹復不及時達摩又念今當何去

即還祇洹諸比丘問言汝今日得多美好食
耶答言莫共我語今日斷食問何以故即以
是事向諸比丘廣說是中有比丘少欲知足
行頭陀聞是事心不喜種種因縁呵責云何
名比丘故斷比丘食種種因縁呵已向佛廣
說佛以是事集比丘僧知而故問跋難陀汝
實作是事不答言實作世尊佛以種種因縁
呵責跋難陀釋子云何名比丘故斷比丘食
種種因縁呵已語諸比丘以十利故與諸比
丘結戒從今是戒應如是說若比丘語餘比

丘來共到他家是比丘不教與便作是言汝
去與汝共坐共語不樂我獨坐獨語樂欲惱
彼故以是因縁波逸提家者白衣家驅去者
自驅若教人驅波逸提者煑燒覆障若不悔
過能障礙道是中犯者若比丘語餘比丘言
汝來共到他家若未入城門令還者突吉羅
若入城門令還者亦突吉羅若未入白衣家
外門令還者突吉羅若中門亦[也]是若未入[如]

內門令還者突吉羅若入內門未至門處令
還者突吉羅若至門處令還者[故]逸提五十一事[波]

^竟

佛在憍薩羅國與大比丘衆遊行時有五百
賈客衆隨逐佛行作是念我等隨佛行當得
豐樂安隱佛遊行到一林中欲宿時賈客各
隨同火拾薪草共然火向諸比丘亦隨所知
識共拾草木用然火向有一異摩訶盧比丘
拽空中木持著火中木中有毒蛇得熱便出
比丘見之驚怖大喚賈客驚怪謂有賊來共
相謂言各自捉矟刀楯弓箭聚集財物諸賈
客即起捉諸器仗聚集財物共相問言賊在

何處比丘言無賊但有毒蛇諸賈客言若知
是蛇何故大喚以大喚故諸賈客衆或有相
殺我等幾相傷害佛聞是事及諸賈客呵責
比丘過是夜已佛以是因縁集比丘僧以種
種因縁呵責摩訶盧比丘云何名比丘露地
然火種種因縁呵已語諸比丘以十利故與
諸比丘結戒從今是戒應如是說若比丘無
病露地然火向若然草木牛屎木皮糞掃若
自然若使人然波逸提病者冷盛熱盛風盛
若向火得差是名病除是因縁名不病露地

者無壁覆障無席覆無衣覆如是等無覆處
名露地自著者自手著使著者教他著波逸
提者煑燒覆障若不悔過能障礙道是中犯
者若比丘以草著草火中波逸提若以薪牛
屎木皮糞掃著草火中波逸提若比丘以木
著木火中波逸提若以牛屎木皮糞掃草著
木火中波逸提若比丘以牛屎著牛屎火中
波逸提若以木皮糞掃草木著牛屎火中波
逸提又比丘以木皮著木皮火中波逸提若
以糞掃草木牛屎著木皮火中波逸提又比

丘以糞掃著糞掃火中波逸提若以草木牛
屎木皮著糞掃火中波逸提教著亦如是乃
至露地以火樵著火中突吉羅不犯者若病
若煑飯若煑羹煑粥煑肉煑湯煑染熏鉢治
杖治鉤不犯五十二事竟
佛在舍衛國爾時諸比丘欲羯磨擯跋難陀
時六羣比丘在衆中遮不得成羯磨異時六
羣比丘餘處行去諸比丘言我等今當與跋
難陀作擯羯磨有比丘言六羣比丘當來更
遮諸比丘言六羣比丘今遠去至餘聚落多

事未還有比丘佐助六羣比丘時住不去諸
六羣比丘懈怠嬾墯說戒自恣僧羯磨時不
來但與欲清淨諸比丘念莫令佐助六羣比
丘來衆中作遮但取欲來即打[犍]椎集比丘[揵]

僧遣人到彼比丘所索欲來彼問言欲作何
事答言有僧事彼比丘即與欲爾時僧一心
和合與跋難陀作擯羯磨後日大唱言僧已
與跋難陀作擯羯磨彼比丘言是羯磨不應
如是作不可我意故諸比丘言汝已與欲彼
比丘言我不知僧與跋難陀釋子作擯羯磨

故若知者不與欲自言我不是有過不應與
欲是中有比丘少欲知足行頭陀聞是事心
不喜種種因縁呵責云何名比丘如法僧事
中與欲後悔種種因縁呵已向佛廣說佛以
是事集比丘僧知而故問是比丘汝實作是
事不答言實作世尊佛以種種因縁呵責云
何名比丘與欲後悔種種因縁呵已語諸比
丘以十利故與諸比丘結戒從今是戒應如
是說若比丘僧如法與欲後悔我不應與波
逸提僧事者所有僧事若白羯磨白二羯磨

白四羯磨若布薩自恣若羯磨十四人波逸
提者煑燒覆障若不悔過能障礙道是中犯
者若比丘如法僧事與欲竟後悔言我不應
與波逸提若比丘僧如法事若白羯磨白二
羯磨白四羯磨布薩自恣十四人羯磨與欲
竟後悔言我不應與欲波逸提隨心悔言一
一波逸提五十三事竟
佛在阿羅毗國爾時諸賢者隨齋日至寺中
受齋法通夜然燈跏趺而坐爲聽法故時諸
上座比丘初夜大坐至中夜時各各入房諸

年少比丘及諸沙彌在說法堂中宿不一心
卧鼾眠寱語大喚掉臂諸賢者言看是尊衆
不一心眠卧是中有比丘少欲知足行頭陀
聞是事心不喜向佛廣說佛以是事集比丘
僧知而故問阿羅毗比丘汝實作是事不答
言實作世尊佛以種種因縁呵責云何名比
丘共未受具戒人宿佛爾時但呵責未結此
戒

佛在舍衛國爾時沙彌羅睺羅諸比丘驅出
房不共宿羅睺羅即去到邊小房中住時有

客比丘來作是念大房中必上座滿我當向
邊小房中作是念已即向邊小房中到已謦
欬打門問言此中有誰答言我是羅睺羅比
丘言出去即便出去到第二房中復更驅去
到第三房亦如是羅睺羅作是念我所至房
舍皆驅出者今當徃至佛厠屋中即徃厠屋
中枕厠板卧板下有蛇先出不在後夜大風
雨墮蛇得苦惱即還向窟時佛憶羅睺羅卧
若我不覺者正爾當爲蛇所害佛即入三昧
自房內没於厠邊住即以神力作龍聲羅睺

羅便覺佛知而故問汝是誰耶答言我羅睺
羅何故在此答言卧問何故此中卧答[言]餘

無宿處佛言汝出即便出來佛以右手摩羅
睺羅頭說是偈言
汝不爲貧窮  亦不失富貴  但爲求道故

出家應忍苦
說是偈已佛即捉臂將至房時佛獨坐牀上
大坐佛竟夜入禪用聖默然到地了已以是
因縁集比丘僧語諸比丘是沙彌可憐愍無
父母若不慈愍何縁得活若值惡獸得大苦

惱是親里必瞋言諸沙門釋子但能畜沙彌
而不能守護佛種種因縁呵已語諸比丘從
今爲二事利故聽未受大戒人二夜共宿一
者爲憐愍沙彌故二者爲有白衣來至[僧房]

故以十利故與諸比丘結戒從今是戒應如
是說若比丘與未受大戒人共舍宿過二夜
波逸提未受大戒人者除比丘比丘尼餘一
切人是舍有四種一者一切覆一切障二者
一切障不覆三者一切覆半障四者一切覆
少障波逸提者煑燒覆障若不悔過能障礙

道是中犯者若比丘與未受大戒人四種舍
中宿過二夜波逸提起已還卧隨起還卧一
一波逸提若通夜坐不犯時有比丘病使沙
彌供給看病是比丘至第三夜驅沙彌去是
病比丘無人看故垂死諸比丘以是事白佛
佛以是事集比丘僧語諸比丘應喚沙彌在
病比丘所立莫令卧有沙彌小久立倒地便
卧佛言病比丘不犯是中有不病比丘不應
卧五十四事竟
佛在舍衛國爾時阿利吒比丘生惡邪見言

我如是知佛法義作障道法不能障道諸比
丘聞是事向佛廣說佛以是事集比丘僧語
諸比丘汝當約勑阿利吒比丘言汝莫作是
語我知佛法義作障道法不能障道莫謗佛
謗佛者不善佛不作是語佛種種因縁說障
道法能障道汝捨是惡邪見當三教令捨是
事諸比丘言如是世尊即徃約勑阿利吒比
丘言汝莫作是語我知佛法義作障道法不
能障道汝莫謗佛謗佛者不善佛不作是語
佛種種因縁說障道法能障道汝捨是惡邪

見作是教令捨此事第二第三亦如是教諸
比丘再三教已不能令捨即便起去徃詣佛
所頭面禮足一面坐白佛言世尊我等教阿
利吒比丘令捨是惡邪見不能令捨我等便
即起來佛言汝等應作羯磨擯阿利吒比丘
不捨惡邪見故若有餘比丘不捨惡邪見者
亦如是治作不捨惡邪見擯羯磨法者一心
和合僧一比丘僧中唱言大德僧聽是阿利
吒比丘如是惡邪見言我知佛法義作障道
法不能障道僧已約勑令捨惡邪見而不肯

捨若僧時到僧忍聽與阿利吒比丘不捨惡
邪見羯磨隨汝幾許時不捨惡邪見僧隨爾
所時與作擯羯磨是名白如是白四羯磨僧
與阿利吒比丘不捨惡邪見擯羯磨竟僧忍
默然故是事如是持語諸比丘以十利故與
諸比丘結戒從今是戒應如是說若比丘作
是言我如是知佛法義作障道法不能障道
諸比丘應如是教彼比丘汝莫作是言我如
是知佛法義作障道法不能障道汝莫謗佛
謗佛者不善佛不作是語佛種種因縁說障

道法能障道汝當捨是惡邪見諸比丘如是
教時堅持不捨諸比丘當再三教令捨此事
再三教時捨者善不捨者波逸提波逸提者
煑燒覆障若不悔過能障礙道是中犯者是
比丘初應輭語約勑若輭語約勑捨者令作
突吉羅悔過若不捨者應作白四羯磨約勑
一心和合僧中一比丘唱言大德僧聽是阿
利吒比丘生惡邪見作如是言我知佛法義
作障道法不能障道若僧時到僧忍聽僧約
勑阿利吒比丘令捨惡邪見是名白如是白

四羯磨僧約勑阿利吒比丘捨惡邪見竟僧
忍默然故是事如是持是中佛說是比丘應
第二第三約勑令捨是事者是名約勑是名
爲教是名約勑教若輭語約勑不捨者未犯
若初說說未竟說竟第二說說未竟說竟[第][弟]
三說說未竟非法別衆非法和合衆似法別
衆似法和合衆如法別衆異法異律異佛教
約勑不捨者未犯若如法如律如佛教三約
勑竟不捨者波逸提五十五事竟
佛在王舍城爾時六羣比丘知是人作如是

語不如法除罪不捨惡邪見如法擯出便與
共事共住共同室宿是中有比丘少欲知足
行頭陀聞是事心不喜種種因縁呵責六羣
比丘云何名比丘知是人作如是語不如法
除罪不捨惡邪見如法擯出便與共事共住
共同室宿種種因縁呵已向佛廣說佛以是
事集比丘僧知而故問六羣比丘汝實作是
事不答言實作世尊佛以種種因縁呵責六
羣比丘云何名比丘知是人作如是語不如
法悔不捨惡邪見如法擯出便與共事共住

共同室宿種種因縁呵已語諸比丘以十利
故與諸比丘結戒從今是戒應如是說若比
丘知比丘作如是語不如法悔不捨惡邪見
如法擯出便與共事共住共同室宿波逸提
知者若自知若從他聞若彼自說如是語者
如所見說不如法悔者未折伏心未破憍慢
不捨惡邪者是惡見未離心故如法擯出者
如佛法僧中擯出共事者有二種事法事財
物事共住者共是人住白羯磨白二白四羯
磨布薩自恣若作十四人羯磨共舍宿者舍

有四種一者一切覆一切障二者一切障不
覆三者一切覆半障四者一切覆少障波逸
提者煑燒覆障若不悔過能障礙道是中犯
者若比丘共擯人作法事若教經法若偈說
偈偈波逸提若經說章章波逸提若別句說
句句波逸提若從擯人問誦受學亦如是共
財事者若比丘與擯人鉢波逸提與衣戶鉤
時藥夜分藥七日藥盡形藥皆波逸提若從
擯人取衣鉢波逸提乃至取盡形藥皆波逸
提若四種舍中共宿卧者波逸提起已還卧

隨起還卧一一波逸提若通夜坐不卧突吉
羅五十六事竟
佛在舍衛國爾時有沙彌名摩伽生如是惡
邪見我知佛法義作婬欲不能障道諸比丘
聞是事向佛廣說佛以是事集比丘僧汝等
當約勑摩伽沙彌汝莫作是語我知佛法義
作婬欲不能障道汝莫謗佛謗佛者不善佛
不作是語佛種種因縁說婬欲能障道汝當
捨是惡邪見諸比丘言如是世尊即徃呵沙
彌言汝莫作是語我知佛法義作婬欲不能

障道莫謗佛謗佛者不善佛不作是語佛種
種因縁說婬欲能障道汝捨是惡邪見諸比
丘再三教已不能令捨即從座起來詣佛所
頭面禮足白佛言世尊我等約勑摩伽沙彌
令捨惡邪見不能令捨從座起來佛言汝等
應與摩伽沙彌滅擯羯磨不捨惡邪見故若
更有如是沙彌亦應如是治滅擯羯磨法者
一心和合僧中一比丘唱言大德僧聽是摩
伽沙彌生惡邪見僧已約勑令捨惡邪見而
不肯捨若僧時到僧忍聽與摩伽沙彌滅擯

羯磨是名白如是白四羯磨僧與摩伽沙彌
滅擯羯磨竟僧忍默然故是事如是持
佛在王舍城爾時六羣比丘知是沙彌擯已
便畜經卹共事共宿是中有比丘少欲知足
行頭陀聞是事心不喜種種因縁呵責云何
名比丘知是滅擯沙彌便畜經卹共事共宿
種種因縁呵已向佛廣說佛以是事集比丘
僧知而故問六羣比丘汝實作是事不答言
實作世尊佛以種種因縁呵責六羣比丘云
何名比丘知滅擯沙彌便畜經卹共事共宿

種種因縁呵已語諸比丘以十利故與諸比
丘結戒從今是戒應如是說若沙彌作是語
我知佛法義行婬欲不能障道諸比丘應如
是教沙彌言汝莫作是語我知佛法義行婬
欲不能障道莫謗佛謗佛者不善佛不作是
語汝當知佛種種因縁呵責婬欲能障礙道
汝當捨是惡邪見若是沙彌諸比丘如是呵
時堅持不捨者諸比丘應再三教令捨是事
再三教時若捨者善不捨者諸比丘應如是
語沙彌汝從今不應言佛是我師亦不應隨

諸比丘後行諸餘沙彌得共比丘同房二宿
汝今不得癡人滅去不應住此若比丘知是
滅擯沙彌便畜經卹共事共宿波逸提知者
自知若從他聞若沙彌自說滅擯者如佛法
一心和合僧作滅擯羯磨畜者持作弟子自
作和尚若阿闍棃經卹者若與衣鉢戶鉤時
藥夜分藥七日藥終身藥共事者有二種事
法事財事共宿者四種舍內共宿舍者若一
切覆一切障一切障不覆一切覆半障一切
覆少障波逸提者煑燒覆障若不悔過能障

礙道是中犯者若比丘教滅擯沙彌法若偈
說偈偈波逸提若經說章章波逸提若別句
說句句波逸提若從滅擯沙彌受經讀誦亦
如是若與滅擯沙彌鉢波逸提若與衣戶鉤
時藥夜分藥七日藥盡形藥皆波逸提若從
滅擯沙彌取衣鉢戶鉤時藥夜分七日盡形
藥一一皆波逸提四種舍中共宿波逸提起
已還卧隨起還卧一一波逸提通夜坐不卧
亦波逸提五十七事竟
佛在王舍城爾時世尊爲乞食故早起著衣

持鉢阿難從後[入]王舍城時天大雨水突伏
藏出多有寳物爾時世尊乞食食已還耆闍
崛山佛見是藏多有寳物佛在前行阿難隨
後一尋徐行阿難自念我若近佛口氣脚聲
或惱佛故佛見是藏語阿難言毒蛇阿難作
是語已即便直過不徃物所阿難見已白言
惡毒蛇世尊作是語已即便直過不徃物所
是山下有一貧人刈麥聞是二種語作是念
我未曾見沙門釋子毒蛇惡毒蛇今當徃看
即徃見藏爲水突出見已歡喜言沙門釋子

毒蛇皆是好物即以車輿衣囊及日取著家
內以是寳物現富貴相謂作大舍金肆銀肆
客作肆銅肆珠肆象羣馬羣牛羊羣車乗輦
輿人民奴婢是人先有不相可者見作大舍
妨其生業是人妬嫉便白王言是中先有貧
窮賤人卒見富相起大堂舍金肆銀肆客作
肆銅肆珠肆象羣馬羣牛羊羣人民奴婢是
人必當得大寳藏不欲語王王即喚問汝得
寳藏耶答言不得王念此人不被拷治云何
說實即勑有司盡奪財物縛著標頭若得寳

藏不語王者皆如是治作是教已即奪財物
縛著標頭誰得寳藏不語王者皆如是治是
人作是言毒蛇阿難惡毒蛇世尊諸人語曰
汝莫作是語毒蛇阿難惡毒蛇世尊法應作
是言誰得寳藏不語王者皆有此分是人一
心念佛作是言毒蛇阿難惡毒蛇世尊時人
白王是人標頭作如是語毒蛇阿難惡毒蛇
世尊王即喚問縛汝標頭實作是語毒蛇阿
難惡毒蛇世尊不是人答言大王施我無畏
者我當說實答言與汝無畏即言有是寳藏

我先貧賤山下刈麥有二比丘共來上山一
在前行一在後行前行比丘見是藏時作是
言毒蛇阿難語已直去不到物所亦不取物
後行比丘亦見復作是言惡毒蛇世尊語已
直去不到物所亦不取物我聞是二語即作
是念我未曾見沙門釋子毒蛇惡毒蛇尋便
徃看見是寳藏爲水所突見已歡喜即以車
輿衣囊取著家中現富貴相起大堂舍金肆
銀肆客作肆銅肆珠肆象馬羣牛羊車乗輿
輦人民奴婢今我墮罪便憶是語此惡毒蛇

今於我有能作何等必噉我命爲是寳故王
盡奪我所有財物垂當奪命王作是念必當
是佛與阿難王言汝去於命無畏賞汝金錢
五百於是急中說於佛語及阿難所言故從
死得脫時是衆中大臣大官大聲唱言甚希
有事憶佛語故便得脫死諸比丘聞是事向
佛廣說佛言取重物得如是罪及過是罪皆
由取寳物故佛但呵責而未結戒
佛在維耶離爾時諸童子等出城詣園林中
學射射門射門扇孔學射箭筈筈筈相拄爾

時跋難陀釋子早起著衣持鉢欲入城乞食
諸童子遙見共相謂言此跋難陀釋子喜作
惡罪若見罪聞罪疑罪無慚愧無猒足我等
今當試看即以寳物價直一千放著道中捨
遠遙看時跋難陀釋子到是寳所四顧無人
取著腋下諸童子見即徃圍繞捉言汝比丘
法他物不與便偷取耶答言不偷何故取耶
答言我謂糞掃物故取諸童子言云何寳物
作糞掃取諸童子念此惡人當將詣衆官作
是念已將詣衆官衆官問言汝實偷不答言

不偷作糞掃想取衆官又言無有寳物得作
糞掃取者衆官是佛弟子信樂佛故作是語
比丘云何作偷諸童子輩必當虚妄即言汝
去後莫復爾諸露地不與寳莫取時跋難陀
作是惡事已還向諸比丘廣說是事諸比丘
以是事白佛佛以是事集比丘僧語諸比丘
如是罪惡及過是罪皆由取金銀寳物故種
種因縁呵已語諸比丘以十利故與諸比丘
結戒從今是戒應如是說若比丘若寳似寳
自取教取波逸提寳者錢金銀硨磲碼惱瑠

璃眞珠似寳者銅鐵白鑞鉛錫僞珠自取者
自手取教取者教他取波逸提者煑燒覆[障]

若不悔過能障礙道是中犯者若比丘捉舉
他錢金銀波逸提捉舉他硨磲碼碯瑠璃眞
珠波逸提若比丘有似寳物作男子莊嚴具
女人莊嚴具器仗[鬥]具捉舉是物波逸提捉

舉僞珠突吉羅
佛在舍衛國爾時舍衛城節日到諸白衣辦
種種飲食出園林中時毗舍佉鹿子母著五
百金錢直莊嚴身具出城遊戲還欲入城是

鹿子母信樂佛及僧作是念我今出城不應
不見佛而還入城又我不應著如是莊嚴具
徃詣佛所即脫嚴具裹著衣中與一小婢與
已詣佛所頭面禮足一面坐佛以種種法示
教利喜示教利喜已默然鹿子母聞佛說法
已從座起頭面禮足右繞而去佛善說法小
婢聞佛法味故即忘莊嚴具去佛見是衣裹
語阿難汝看是中有何物取舉阿難語淨人
開看還令裹舉佛以是事集比丘僧種種因
縁讃戒讃持戒讃戒讃持戒已語諸比丘從

今是戒應如是說若比丘若寳若似寳自捉
舉教人捉舉波逸提除因縁因縁者若寳若
似寳在僧坊內若住處內以如是心取有主
來者當還是事應爾僧坊內者物在僧坊壁
內籬內塹內障內住處內者隨白衣所請住
處是中云何不犯若物在僧坊內若得淨人
教舉取看若不得淨人應[日]取看舉若有來[自]

索者應問汝物有何相若說相是者應還若
不是者應答無如是物若主未來是比丘有
因縁欲行者是中有舊住善好比丘應語言

我得他所忘物汝取看舉有來索者問相是
者應還若不是者應答無如是物若過五六
歲無主來索應施四方僧物中用若後有主
來索者應取四方僧物償是物在住處者若
得淨人教取看舉若不得淨人自取看舉若
有來索者應問相是者應還不是者應答無
如是物若是比丘有因縁欲去是中若有舍
主善好男女應語言我此中得他是物汝取
看舉若有索者問相是者應還不是者應答
無如是物若過五六歲無來取者是住處若

少坐牀大牀牀板應用作若後有來索者應
取是牀坐用還是事應爾五十八事竟
佛在王舍城爾時王舍城人以龍雹因縁故
作一月會最後日設會伎兒作伎應多與價
直爾時六羣比丘共相謂言徃看去來皆言
隨意即便俱徃在一面立遣人語伎人言是
中有所得物與我等分若不與者我壞汝會
使即徃語汝所得物與我等分若不與者當
壞汝會問誰作是語答言沙門問何沙門答
言釋子沙門伎人共相謂言我等今牽觀者

心伎樂已調若有大樂師尚不能壞何況釋
子沙門不與汝分使即還報不肯與汝分聞
不與已即張異衣作幔異衣作障異衣作敷
是中著白衣服結跏趺坐辯才莊嚴讃佛讃
法讃僧聖戒是中有人從大衆中起試徃看
之如是第二第三會處皆空來就比丘聞法
得味不復還去是中即空爾時伎人應大得
價即不復得共相問言彼中是誰答言沙門
釋子即呵責言是失沙門法燒沙門法盡奪
我等所得財物是中有比丘少欲知足行頭

陀聞是事心不喜向佛廣說佛以是事集比
丘僧知而故問六羣比丘汝實作是事不答
言實作世尊佛以種種因縁呵責六羣比丘
云何名比丘不作淨染衣著佛但呵責而未
結戒
佛在舍衛國爾時諸比丘從憍薩羅國遊行
向舍衛國與賈客衆俱欲度險道時有賊來
劫賈客物裸形放去諸比丘亦失衣服復有
餘出家人亦在此中俱失衣服時賊放衣聚
在一處是賊愛佛法故語諸比丘汝等各各

還自取衣餘出家人亦有染衣諸比丘疑惑
謂是他衣竟不敢取次第到舍衛國徃詣佛
所頭面作禮一面坐諸佛常法有客比丘來
如是語勞問訊可忍不足不乞食不難道路
不疲耶佛以是語勞問諸比丘可忍不足不
乞食不難道路不疲耶諸比丘言忍足乞食
不難道路不疲以是事向佛廣說佛以是事
集比丘僧種種因縁讃戒讃持戒讃戒讃持
戒已語諸比丘以十利故與諸比丘結戒從
今是戒應如是說若比丘得新衣者應三種

色中隨一一種壞是衣色若青若泥若茜若
比丘不以三種壞衣色著新衣者波逸提新
衣者若比丘得他故衣初得故亦名新衣三
種壞色者若青若泥若茜若比丘得青衣者
應二種淨若泥若茜若得泥衣者亦二種淨
若青若茜若得茜衣者亦二種淨若青若泥
若得黃衣者應三種淨青泥茜得赤衣者應
三種淨青泥茜得白衣者亦三種淨青泥茜
波逸提者煑燒覆障若不悔過能障礙道是
中犯者若比丘著不作淨衣波逸提若作敷

具波逸提若作枕波逸提乃至少時試著突
吉羅若比丘得作淨竟衣以不淨段物補却
刺縫一點作淨若直縫各各作淨若比丘得
淨染衣却刺縫即是淨不淨物補摘不淨物
還與僧淨染者如法壞色染也不淨段物者
非如法色一尺二尺故言不淨段以此衣壞
故以段補之皆應却刺若直縫者衣主命終
應摘此直縫與僧乃以此衣與看病人一點
三點以淨此不淨色故淨而却刺是佛所許
如法畜用直縫所以不得者以是世人衣法

故以却刺異俗五十九事竟
十誦律卷第十五