十誦律卷第十四
姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯

第三誦之一

九十波逸提之六
佛在俱舍國彌爾時長老闡那用有蟲水諸
比丘語闡那言莫用有蟲水多小蟲死闡那
言我用水不用蟲諸比丘言汝知水有蟲不
答言知若知者何以用答言我自用水不用
蟲是中有比丘少欲知足行頭陀聞是事心
不喜種種因縁呵責云何名比丘於衆生中

無憐愍心種種因縁呵已向佛廣說佛以是
事集比丘僧知而故問闡那汝實作是事不
答言實作世尊佛以種種因縁呵責闡那云
何名比丘知水有蟲故自取用於衆生中無
憐愍心種種因縁呵已語諸比丘以十利故
與諸比丘結戒從今是戒應如是說若比丘
知水有蟲用者波逸提知者若自知若從他
聞蟲者若眼所見若漉水囊所得波逸提者
煑燒覆障若不悔過能障礙道是中犯者若
比丘知水有蟲用者隨所有蟲死一一波逸

提若比丘用有蟲水煑飯羹粥湯染隨爾所
蟲死一一波逸提若用有蟲水洗手脚洗口
面目洗身隨爾所蟲死一一波逸提若有蟲
水中有蟲想用波逸提有蟲水中無蟲想用
波逸提有蟲水中疑用波逸提無蟲水中有
蟲想用突吉羅無蟲水中疑用突吉羅無蟲
水中無蟲想用不犯四十一事竟
佛在舍衛國爾時跋難陀釋子常出入一家
時跋難陀中前著衣持鉢到是家坐已問訊
樂不樂是居士取婦未久欲手摩觸婦言莫

爾比丘在此居士自念若我住者比丘終不
時去居士語婦與比丘食答言爾居士即出
婦語比丘言受是飯麨跋難陀言日早小住
時到當受居士意謂比丘已去入欲近婦見
比丘故在居士作是念若我在者比丘不去
語婦言與比丘食答言爾居士即出婦復持
飯麨與語比丘受跋難陀言小住日時早時
到當受居士復念比丘必去入已故見即發
瞋言用是比丘爲我於家中自所欲作不得
自在跋難陀如是惱居士已便出去食後向

諸比丘說我今日故惱是居士是中有比丘
少欲知足行頭陀聞是事心不喜種種因縁
呵責云何名比丘有食家中強坐種種因縁
呵已向佛廣說佛以是事集比丘僧知而故
問跋難陀汝實作是事不答言實作世尊佛
以種種因縁呵責云何名比丘有食家中強
坐種種因縁呵已語諸比丘以十利故與諸
比丘結戒從今是戒應如是說若比丘有食
家中強坐者波逸提有食者女人名男子食
家者白衣房舍波逸提者煑燒覆障若不悔

過能障礙道是中犯者若比丘有食家中強
坐波逸提若起還坐隨得爾所波逸提不犯
者若斷婬欲家若受齋家若更有所尊重人
在坐若是舍多人出入不犯四十二事竟
佛在舍衛國爾時跋難陀釋子常出入一家
中前著衣持鉢徃到其舍閉門戶向獨與一
女人舍內相近坐時有一乞食比丘早起著
衣持鉢入城乞食次到是家門前立彈指時
跋難陀釋子見乞食比丘是乞食比丘不見
跋難陀跋難陀語居士婦與是比丘食女人

作是念必是跋難陀相識即取鉢與滿粳米
飯以好羹澆上乞食比丘得已持去女人還
入跋難陀問言與比丘食耶答言已與跋難
陀言善此好比丘跋難陀食後還祇洹見乞
食比丘作是念莫使我空作恩分語彼比丘
言汝今日至某家乞食不答言到得好食不
答言得汝知不我教與汝比丘問言汝爾時
在何處答言在房內乞食比丘以是事向諸
比丘說是中有比丘少欲知足行頭陀聞是
事心不喜種種因縁呵責云何名比丘有食

家獨與一女人強坐舍內種種因縁呵已向
佛廣說佛以是事集比丘僧知而故問跋難
陀汝實作是事不答言實作世尊佛以種種
因縁呵責云何名比丘有食家中獨與一女
人強坐舍內如是呵已爲說本生因縁佛語
諸比丘過去世時有狗捨自家至他家乞食
入他家時身在門內尾在門外時主人居士
打不與食狗詣衆官言是居士我至某家乞
食不與我食反更打我我不破狗法衆官問
言狗有何法答言我自在家隨意坐卧到他

家時身入門內尾在門外衆官言喚居士來
時即將來問言汝實打是狗不與食耶答言
實爾衆官言如是因縁者由來未有即問狗
言此人應云何治狗言與此舍衛城內大居
士職位何以故答言我昔在此舍衛城中作
大居士以身口作惡故受是弊狗身是人惡
甚於我若令是人有力勢者極當作惡令入
地獄極受苦惱更以何事治能劇於是佛言
畜生尚知入他家法有齊限何況於人而不
知法種種因縁呵已語諸比丘以十利故與

諸比丘結戒從今是戒應如是說若比丘食
家中獨與一女人舍內強坐波逸提有食家
者女人名男子食獨者即一比丘一女人更
無第三人深處坐者深入乞食比丘所不見
處波逸提者煑燒覆障若不悔過能障礙道
是中犯者若比丘有食家中獨與一女人共
坐三事起一波逸提一者有食家二者獨共
一女人三者深處坐若從座起還坐更得三
事起一波逸提隨起還坐隨得爾所波逸提
若閉戶向外有作淨者波逸提若開戶向外

有作淨人者突吉羅若閉戶向內有淨人不
犯四十三事竟
佛在舍衛國爾時毗羅然國有婆羅門王名
阿耆達以因縁故向舍衛國宿一居士舍問
是居士言是舍衛城頗有沙門婆羅門爲大
衆師多人所敬皆言好人耶我當時時徃見
親近或令我心清淨歡喜居士言有沙門瞿
曇出釋種中以信出家剃除鬚髮著袈裟得
阿耨多羅三藐三菩提汝當時時徃見親近
或令汝心清淨歡喜問言瞿曇沙門今在何

處我當徃見答言瞿曇沙門在舍衛祇洹精
舍聞已出居士舍徃詣祇洹爾時佛與無量
百千萬衆圍繞說法阿耆達王遙見佛在林
間端正殊特諸根寂滅身出無量光焰如眞
金聚至小道口下乗步進前詣佛所問訊畢
一面坐佛見坐已種種因縁說法示教利喜
示教利喜已默然時阿耆達聞佛說法示教
利喜白佛言世尊願佛及僧受我毗羅然國
夏安居一時佛作是念我先世果報必應當
受作是念已默然受請是婆羅門知佛默然

受已即從座起右繞而去是婆羅門所有因
縁事竟還毗羅然國到自舍爲佛及僧辦夏
四月多美飲食爾時阿耆達王語守門者我
欲夏四月斷外人客安樂自娛外事好醜一
不得白時守門者受勑如教佛知安居時到
以是因縁集比丘僧告諸比丘今當徃詣毗
羅然國安居諸比丘言受教於是世尊與五
百比丘俱入其國其國信邪先無精舍城北
有勝葉樹林其樹茂好地甚平博佛與大衆
止此林中彼邑狹小人衆少信乞食難得佛

夜過已會僧會僧已勑諸比丘汝等當知此
邑狹小人衆少信乞食難得若欲此安居者
住不者隨意是時舍利弗獨徃不空道山中
受天王釋夫人阿須輪女舍脂請夏四月安
居天食供養時佛與五百比丘少一人在毗
羅然國安居彼諸居士及婆羅門以少信心
供養佛及僧至五六日便止諸比丘行乞食
時極苦難得長老大目犍連白佛言世尊有
樹名閻浮因此樹故地名閻浮提欲取此果
與大衆食近閻浮樹有訶棃勒林有訶棃勒

果鬱單越有自然秔米忉利天上有食名修
陀皆欲取來以供大衆有甘地味我以一手
擎諸衆生一手反地令諸比丘取地味噉願
皆聽許佛語目連汝雖有大神力諸比丘惡
行報熟不可移轉皆不聽許是國清涼水草
豐茂時有波羅奈國諸牧馬人隨逐水草來
到此國諸牧馬人信佛心淨見諸比丘行乞
食時極苦難得語諸長老言極辛苦耶答言
極苦皆言我等知汝極苦乞食難得今粮食
盡止有馬麥汝能噉不諸比丘言佛未聽我

等食馬麥諸比丘不知云何是事白佛佛言
馬屬看馬人若諸看馬人能以好草鹹水食
馬令肥此麥自在應受是馬有五百疋比丘
有五百少一人一馬食麥二升一升與比丘
一斗與馬中有良馬食麥四升二升與佛二
升與良馬阿難取佛麥分并自分入聚落中
到一女人前讃佛功德佛有如是念定智慧
解脫知見大慈大悲有一切智三十二相八
十種好身眞金色項有圓光有梵音聲視之
無猒若不出家應作轉輪聖王我與汝等一

切皆屬今出家得阿耨多羅三藐三菩提未
度者度未解者解未滅度者滅度無生老病
死憂悲苦惱以小因縁在此安居汝持此麥
爲佛作飯女即答言我家多事不能得作時
有一女聞佛功德即生敬心如是人者世未
曾有語阿難言我與作飯及作汝分更有善
德持戒比丘若有力者亦當與作女即作飯
持與阿難阿難深心敬佛如是思惟佛爲王
種常御餚饍今此麤惡何能益身作是念已
行水授飯見佛食之悲哽情塞佛知其意而

欲釋之曰汝能噉此飯不答言能噉受而食
之滋味非常實是諸天以味加之欣悅無量
悲塞即除佛食已訖阿難行水澆手攝衣鉢
白佛言世尊今倩一女作飯不肯傍有一女
不倩自作佛語阿難不作飯者所應得福則
不能得若作飯者應作轉輪王第一夫人自
作飯者此福無量若使不作餘福此德廣大
乃至解脫是時世尊宿行未除一時之中無
有知佛及僧毗羅然國噉馬麥者爾時魔王
化作諸比丘飲食盈長齎向諸國道路逢者

問言汝從何來答言毗羅然國來諸居士言
佛在彼住有供養不答言彼常有大會餚饍
盈長我所持者是彼遺餘爾時世尊宿行已
畢十六大國咸聞世尊與五百比丘毗羅然
國三月食馬麥諸國貴人長者居士大富商
人備衆供具種種餚饍車馱充滿來迎世尊
如親遠歸時有七日未至自恣佛知故問阿
難自恣餘有幾日阿難答言餘有七日佛告
阿難汝行入城語阿耆達佛言我於汝國安
居已竟欲遊行諸國諸比丘言世尊是婆羅

門於佛衆僧有何恩德在此安居窮乏困極
而與之別佛言此婆羅門雖無恩德賓主之
法宜應與別阿難受教與一比丘俱到門下
語守門人可白汝王阿難在外時守門者思
惟念言阿難名吉清旦聞之不白王者是爲
不祥時阿耆達早起沐頭著白淨衣獨坐中
堂守門者白阿難在外婆羅門相法名吉則
喜即語令前誰遮阿難即入與坐相問訊已
問阿難言汝何故來答言佛遣我來語汝我
夏三月住汝國界安居已竟當遊行餘國阿

耆達驚言阿難瞿曇沙門在毗羅然國夏住
耶阿難言然婆羅門言云何得住誰所供給
阿難答言窮乏困極佛及衆僧三月食馬麥
時阿耆達始自覺悟憶前請佛及僧夏四月
住供具已備云何令佛及僧三月食馬麥如
是惡聲流布諸國當言阿耆達長夜惡邪憎
嫉佛法令佛及僧極受苦困即語阿難沙門
瞿曇可得悔過留不阿難言不得時阿耆達
慚愧憂惱熱悶躃地時宗親以水灑面扶起
乃醒親里喻言汝莫愁憂我當與汝懴謝瞿

曇強請留住若不肯住當齎飲食隨後逐送
若有乏時當以供養時阿耆達即與宗親共
詣佛所懴悔請住佛自思惟若我不受者當
吐熱血死佛憐愍故受請七日時阿耆達作
是思惟此四月供具云何七日能盡佛自恣
竟欲越祇國二月遊行越祇國人聞佛當來
各設供具我今日汝明日如是次第竟於二
月佛自恣已向越祇去阿耆達齎諸供具隨
送佛去若乏少時當以供養諸越祇人聞已
共作要令若佛來者各自當日辦具小食時

食中後含消漿飲勿令乏少莫使異人間錯
其間阿耆達知佛宿處先徃施設言我今日
供汝明日供諸越祇人不聽使作語阿耆達
汝長夜惡邪是佛怨家故惱佛及僧今欲悅
他意故便作是語我今日供若明日供汝有
何事爾許時令佛及僧三月食馬麥今求供
日阿耆達聞是語已慚愧愁憂在一面立看
衆僧爲少何物我當與之值時無粥即作種
種粥酥粥胡麻粥油粥乳粥小豆粥摩沙豆
粥麻子粥清粥辦已奉佛佛言與衆僧衆僧

不受佛未聽我等食八種粥以是事白佛佛
言從今日聽食八種粥粥有五事益身一者
除飢二者除渴三者下氣四者除臍下冷五
者消宿食時阿耆達自思惟我夏四月安樂
自娛若復二月逐沙門瞿曇者以我一人廢
諸國事今此供具多不可盡且當布地令佛
及僧以足蹈上即是受用即便白佛願時受
用佛告阿耆達不得如汝所言此是食物應
口受用佛欲遣阿耆達故說偈呪願
一切天中祠  供養火爲最  婆羅門書中

薩毗帝爲最  一切諸人中  帝王尊爲最
一切諸江河  大海深爲最  一切星宿中

月明第一最  一切照明中  日光爲上最
十方天人中  佛福田爲最
爾時佛與阿耆達呪願竟遊行跋耆向舍衛
國爾時有一裸形外道隨逐佛後是外道身
體肥大多肉復有一外道從前逆來問裸形
外道言汝於此行爲何所得答言得如是如
是食問何因縁得答言因是[允]居士得彼即[禿]

罵言汝弊罪人因他得如是飲食云何作惡

不善語若人隨所得好食安隱處而訶罵者
不名爲人若瞿曇沙門聞是語者必當結戒
不聽弟子與外道食是中有比丘少欲知足
行頭陀聞是事心不喜向佛廣說佛以是事
集比丘僧語諸比丘是諸外道長夜邪見是
法怨賊求覓罪過若爲他人刀杖所打若得
毒藥若有殺者必當言沙門釋子所爲爾時
佛但呵責而未結戒佛次第遊行到舍衛國
爾時衆人聞佛三月噉馬麥故猶多供養未
息有賣餅女人爲佛及僧辦於餅食時阿難

於中知飲食事諸佛常法不盡得食不從坐
起何以故若食不足佛力令足爾時佛猶坐
未起有二外道出家女人從阿難乞餅阿難
不憶念佛語各與一餅時有二餅相著故一
人得一一人得二得已小遠共相問言汝得
幾餅答言得一汝復得幾答言得二時得一
者言與我半餅若不與者我當相辱答言各
隨所得何以與汝第二更言與我半餅若不
與者我當相辱答言各隨所得我不與汝得
一者言阿難必是汝夫若共私通若非夫非

私通者與汝一應與我一如與汝二應與我
二即便相瞋按頭大喚佛知故問阿難誰故
大喚答言外道女何故大喚阿難向佛廣說
是事時佛食後以此因縁及先因縁故集比
丘僧語諸比丘汝等當知是諸外道長夜邪
見是法怨賊求覓罪過若爲他人刀杖所打
若得毒藥若有殺者必當言是沙門釋子所
作語諸比丘以十利故與諸比丘結戒從今
是戒應如是說若比丘裸形外道外道女自
手與飲食波逸提裸形者阿耆維道尼犍子

道尼犍外道者老子老弟子佛言略說除佛
五衆餘殘出家人皆名外道食者五種佉陀
尼五菩闍尼五似食波逸提者煑燒覆障若
不悔過能障礙道是中犯者若比丘以根食
自手與裸形外道外道女波逸提莖葉果磨
飯麨糒魚肉糜粟[ ]麥莠子加師自手與裸

形外道外道女波逸提若裸形外道乞果者
應言我等不遮汝果若乞水者亦言不遮水
不犯者若裸形外道外道女病若親里若求
出家時與不犯出家時者四月試時也四十四事竟

佛在舍衛國爾時波斯匿王有小國反起四
種兵象兵馬兵車兵步兵集四兵已王[自]徃

看鎧矟好不兵人樂不爾所軍衆能破敵不
六羣比丘共相謂言今軍欲發共看去耶皆
云隨意即徃軍所一處立看諸國王眼常喜
遠視王遙見比丘遣人問言何因縁來比丘
答言我欲見王王作是念語大臣言我餘時
難見耶諸比丘今乃軍中見我佛聞是事必
當結戒不聽比丘看軍發行王喚比丘來即
詣王所王言何因縁來答言來欲見王王言

我餘時難得見耶乃來軍中見佛聞是事必
當結戒不聽比丘看軍發行是中有比丘少
欲知足行頭陀聞是事心不喜種種因縁呵
責云何名比丘看軍發行種種因縁呵已向
佛廣說佛以是事集比丘僧知而故問六羣
比丘汝實作是事不答言實作世尊佛以是
種種因縁呵責六羣比丘云何名比丘徃看
軍發行種種因縁呵責已語諸比丘以十利
故與諸比丘結戒從今是戒應如是說若比
丘故徃看軍發行波逸提軍發行者爲[鬥]破

賊故集諸兵人軍者一兵軍二三四兵軍一
兵者但象兵但馬兵但車兵但步兵是名一
兵二兵者象兵馬兵象兵車兵象兵步兵馬
兵車兵馬兵步兵車兵步兵是名二兵三兵
者象兵馬兵車兵象兵馬兵步兵馬兵車兵
步兵是名三兵四兵者象兵馬兵車兵步兵
是名四兵波逸提者煑燒覆障若不悔過能
障礙道是中犯者若比丘故徃看軍發行得
見者波逸提不見者突吉羅從下向高得見
者波逸提不見者突吉羅從高向下得見者

波逸提不見者突吉羅一兵軍二兵三兵四
兵軍亦如是不犯者若不故去若有因縁道
由中過不犯爾時軍去至彼久未破賊時波
斯匿王有二大臣一名尼師達多二名富羅
那先在彼軍有親里比丘別久憂念欲見比
丘此二大臣遣使徃喚欲軍中見比丘比丘
遣使報言佛結戒不得看軍汝莫憂愁以是
因縁不得徃諸比丘不知云何以是事白佛
佛以是事集比丘僧種種因縁讃戒讃持戒
讃戒讃持戒已語諸比丘從今是戒應如是

說若比丘故徃看軍發行除因縁波逸提因
縁者若王遣使喚若王夫人王子大臣大官
諸將如是人遣使喚徃者不犯四十五事竟
爾時佛聽諸比丘有因縁得至軍中諸比丘
親里多此今日請彼明日請如是展轉軍中
久住軍中有不信者妬嫉瞋言我等爲聚落
官職人民禀食故在此是比丘弊惡不吉何
因縁復來在此是比丘久住此者或作細作
我等或因是比丘故破失退墮是中有比丘
少欲知足行頭陀聞是事心不喜向佛廣說

佛以是事集比丘僧種種因縁呵責諸比丘
云何名比丘徃軍中宿過二夜種種因縁呵
已語諸比丘以十利故與諸比丘結戒從今
是戒應如是說若比丘有因縁徃軍中宿過
二夜波逸提波逸提者煑燒覆障若不悔過
能障礙道是中犯者若比丘徃軍中過二夜
宿波逸提若在軍中至三夜地了時波逸提

四十六事竟
佛在王舍城爾時六羣比丘二夜軍中宿時
徃看軍陣看著器仗牙旗幢旛兩陣合戰是

中有比丘少欲知足行頭陀聞是事心不喜
種種因縁呵責云何名比丘軍中二夜宿時
徃看軍陣看著器仗牙旗幢旛兩陣合戰種
種因縁呵已向佛廣說佛以是事集比丘僧
知而故問六羣比丘汝實作是事不答言實
作世尊佛以是事種種因縁呵責云何名比
丘軍中二夜宿時徃看軍陣看著器仗牙旗
旛幢兩陣合戰種種因縁呵已語諸比丘以
十利故與諸比丘結戒從今是戒應如是說
若比丘二夜軍中宿時徃看軍陣看著器仗

牙旗幢旛兩陣合戰波逸提著器仗者莊嚴
欲[鬥]軍者象軍馬軍車軍步軍陣者作陣如
弓有如半月有陣如日有如鋒頭兩陣對時
看者波逸提波逸提者燒煑覆障若不悔過
能障礙道是中犯者若比丘徃看軍陣著器
仗時得見者波逸提不見者突吉羅若從下
向高得見者波逸提不見者突吉羅一軍二
軍三軍四軍皆如是若看幢旛兩陣[鬥]時亦

爾不犯者不故徃有因縁道由中見不犯四十

七事竟

佛在王舍城爾時六羣比丘與十七羣比丘
共[鬥]諍瞋恚發不喜心打十七羣十七羣啼
泣諸比丘問何故啼耶答言六羣比丘打我
是中有比丘少欲知足行頭陀聞是事心不
喜種種因縁呵責云何名比丘共餘比丘[鬥]

諍瞋恚發不喜心打餘比丘種種因縁呵已
向佛廣說佛以是事集比丘僧知而故問六
羣比丘汝實作是事不答言實作世尊佛以
種種因縁呵責云何名比丘共餘比丘[鬥]諍

瞋恚發不喜心打餘比丘種種因縁呵已語

諸比丘以十利故與諸比丘結戒從今是戒
應如是說若比丘瞋恚發不喜心打餘比丘
波逸提打者有二種若手若脚波逸提者燒
煑覆障若不悔過能障礙道是中犯者若以
手打波逸提若以脚打波逸提若餘身分打
突吉羅若爲呪故若食噎故打拍不犯四十八事

^竟

佛在王舍城爾時六羣比丘與十七羣比丘
共[鬥]諍瞋恚發不喜心六羣比丘舉掌向十
七羣比丘十七羣比丘作是念六羣比丘壯

健多力若掌著我等便死即便啼喚諸比丘
問何故啼喚答言六羣比丘壯健多力舉掌
向我怖故啼喚是中有比丘少欲知足行頭
陀聞是事心不喜種種因縁呵責云何名比
丘共比丘[鬥]諍瞋恚發不喜心舉掌向他種

種因縁呵已向佛廣說佛以是事集比丘僧
知而故問六羣比丘汝實作是事不答言實
作世尊佛以種種因縁呵責云何名比丘共
餘比丘[鬥]諍瞋恚發不喜心舉掌向他種種

因縁呵已語諸比丘以十利故與諸比丘結

戒從今是戒應如是說若比丘瞋恚發不喜
心舉掌向他波逸提舉掌者有二種手掌脚
掌波逸提者燒煑覆障若不悔過能障礙道
是中犯者若比丘舉手掌波逸提若舉脚掌
波逸提除手脚舉餘身分向他突吉羅不犯
者若比丘舉掌遮惡獸若遮惡人不犯四十九事
^竟

佛在舍衛國爾時跋難陀釋子有兄比丘名
曰難徒跋難陀有弟子名達摩亦善持戒是
弟子不隨師行難徒作是念此是我弟弟子

不隨我行又不隨我弟行應當治之令隨我
等爾時難徒以女人著一房中徃語達摩言
汝到某處來達摩言徃何所作答言但來達
摩作是念此是我師兄云何不隨語即便隨
徃難徒知立此處得見女人即教此中立待
我難徒即徃女人所除却三瘡抱嗚餘身和
合相觸作如是已語達摩言汝見不答言見
汝莫語餘人答言我不能覆藏必以是事白
佛當向比丘比丘尼說難徒言我亦見汝和
尚作如是事復見劇是尚不語人汝何以語

人答言汝意自欲不語我不能覆藏必當白
佛向比丘比丘尼說時達摩即以是事向諸
比丘說是中有比丘少欲知足行頭陀聞是
事心不喜種種因縁呵責云何名比丘知比
丘有重罪故覆藏不說種種因縁呵已向佛
廣說佛以是事集比丘僧知而故問難徒汝
實作是事不答言實作世尊佛以種種因縁
呵責云何名比丘知比丘有重罪故覆藏種
種因縁呵已語諸比丘以十利故與諸比丘
結戒從今是戒應如是說若比丘知他比丘

有重罪覆藏乃至一夜波逸提知者若自知
若從他聞若彼比丘自說重罪者波羅夷僧
伽婆尸沙一夜者從日没至地未了波逸提
者煑燒覆障若不悔過能障礙道是中犯者
若比丘地了時見餘比丘犯波羅夷是比丘
波羅夷中生波羅夷想竟日覆藏至地了時
波逸提若是比丘僧與作不見擯不作擯惡
邪不除擯狂心亂心病壞心不犯若僧解擯
若苦痛止是時覆藏他罪至地了時波逸提
地了已日出時日出已中前時日中日昳晡

時日没時日没已初夜初分初夜中分初夜
後分中夜初分中夜中分中夜後分後夜初
分後夜中分後夜後分覆藏他罪至地了時
波逸提有比丘見餘比丘地了時犯僧伽婆
尸沙僧伽婆尸沙中生僧伽婆尸沙想竟日
覆藏他罪至地了時波逸提若是比丘僧與
不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心病壞
心不犯若僧解擯若苦痛止是時覆藏他罪
至地了時波逸提地了已日出時日出已中
前日中日昳晡時日没時日没已初夜初分

初夜中分初夜後分中夜初分中夜中分中
夜後分後夜初分後夜中分後夜後分覆藏
他罪至地了時波逸提又比丘見餘比丘地
了時犯波逸提波羅提提舍尼突吉羅是比
丘突吉羅中生突吉羅想竟日覆藏至地了
時突吉羅是比丘若僧與作不見擯不作擯
惡邪不除擯狂心亂心病壞心不犯若解擯
若苦痛止覆藏他罪至地了時突吉羅地了
已日出時日出已中前日中日昳晡時日没
時日没已初夜初分初夜中分初夜後分中

夜初分中夜中分中夜後分後夜初分後夜
中分後夜後分覆藏他罪至地了時突吉羅
若比丘見餘比丘地了時犯波羅夷謂僧伽
婆尸沙謂波逸提謂波逸提提舍尼謂突吉
羅是比丘波羅夷中生突吉羅想竟日覆藏
至地了時波逸提若比丘僧與作不見擯不
作擯惡邪不除擯狂心亂心病壞心不犯若
解擯若苦痛止覆藏他罪至地了時波逸提
日出時日出已中前日中日昳晡時日没時
日没已初夜初分初夜中分初夜後分中夜

初分中夜中分中夜後分後夜初分後夜中
分後夜後分覆藏他罪至地了時波逸提又
比丘見餘比丘地了時犯僧伽婆尸沙是僧
伽婆尸沙中謂波逸提波羅提提舍尼突吉
羅謂波羅夷是比丘於僧伽婆尸沙中生波
羅夷想若突吉羅想竟日覆藏至地了時皆
波逸提若僧與作不見擯不作擯惡邪不除
擯狂心亂心痛壞心不犯若解擯若苦痛止
覆藏他罪至地了時波逸提日出時日出已
中前日中日昳晡時日没時日没已初夜初

分初夜中分初夜後分中夜初分中夜中分
中夜後分後夜初分後夜中分後夜後分覆
藏他罪至地了時波逸提又比丘見餘比丘
地了時犯波逸提波羅提提舍尼突吉羅是
比丘突吉羅中謂波羅夷謂僧伽婆尸沙波
逸提波羅提提舍尼是比丘突吉羅中生波
羅提提舍尼想若波羅夷想竟日覆藏至地
了時皆突吉羅若僧與不見擯不作擯惡邪
不除擯狂心亂心病壞心不犯若解擯若苦
痛止覆藏他罪至地了時突吉羅日出時日

出已中前日中日昳晡時日没時日没已初
夜初分初夜中分初夜後分中夜初分中夜
中分中夜後分後夜初分後夜中分後夜後
分覆藏他罪至地了時突吉羅若比丘見餘
比丘地了時犯波羅夷是比丘於波羅夷中
生疑是波羅夷非波羅夷後時斷疑於波羅
夷中生波羅夷想竟日覆藏至地了時波逸
提若是比丘僧與不見擯不作擯惡邪不除
擯若狂心亂心病壞心不犯若僧解擯若苦
痛止覆藏他罪至地了時波逸提日出時乃

至後夜後分覆藏他罪至地了時波逸提又
比丘見餘比丘地了時犯僧伽婆尸沙生疑
是僧伽婆尸沙非僧伽婆尸沙後時斷疑於
僧伽婆尸沙中生僧伽婆尸沙想竟日覆藏
至地了時波逸提若是比丘僧與不見擯不
作擯惡邪不除擯若狂心亂心病壞心不犯
若僧解擯若苦痛止覆藏他罪至地了時波
逸提日出時乃至後夜後分覆藏他罪至地
了時波逸提又比丘見餘比丘地了時犯波
逸提波羅提提舍尼突吉羅是比丘於突吉

羅中生疑是突吉羅非突吉羅後時斷疑於
突吉羅中生突吉羅想竟日覆藏至地了時
突吉羅若是比丘僧與不見擯不作擯惡邪
不除擯若狂心亂心病壞心不犯若僧解擯
若苦痛止覆藏他罪至地了時突吉羅日出
時乃至後夜後分覆藏他罪至地了時突吉
羅又比丘見餘比丘地了時犯波羅夷生疑
爲波羅夷爲僧伽婆尸沙爲波羅夷爲波逸
提爲波羅夷爲波羅提提舍尼爲波羅夷爲
突吉羅是比丘後時斷疑於波羅夷中生突

吉羅想竟日覆藏至地了時波逸提若是比
丘僧與不見擯不作[擯]惡邪不除擯若狂心[邪]

亂心病壞心不犯若僧解擯若苦痛止竟日
覆藏他罪至地了時波逸提從日出時乃至
後夜後分覆藏他罪至地了時波逸提又比
丘見餘比丘地了時犯僧伽婆尸沙生疑爲
僧伽婆尸沙爲波逸提爲僧伽婆尸沙爲波
羅提提舍尼爲僧伽婆尸沙爲突吉羅爲僧
伽婆尸沙爲波羅夷是比丘後時斷疑於僧
伽婆尸沙中生波羅夷想竟日覆藏他罪至

地了時波逸提若是比丘僧與不見擯不作

[擯惡]邪不除擯若狂心亂心病壞心不犯若
僧解擯若苦痛止覆藏他罪至地了時波逸
提日出時乃至後夜後分覆藏他罪至地了
時波逸提又比丘見餘比丘地了時犯波逸
提波羅提提舍尼突吉羅是比丘於突吉羅
中生疑爲突吉羅爲波羅夷爲突吉羅爲僧
伽婆尸沙爲突吉羅爲波逸提爲突吉羅爲
波羅提提舍尼是比丘後時斷疑於突吉羅
中生波羅提提舍尼想若波羅夷想竟日覆

藏至地了時皆突吉羅若是比丘僧與不見
擯不作擯惡邪不除擯若狂心亂心病壞心
不犯若僧解擯若苦痛止覆藏他罪至地了
時突吉羅日出時乃至後夜後分覆藏他罪
至地了時突吉羅見他罪向一人說便[正]若聞若疑不須說五十事竟
十誦律卷第十四