十誦律卷第十八
姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯

第三誦之五

九十波逸提之十
佛在舍衛國爾時波斯匿王作是法若佛在
祇洹我當日日自徃奉見爾時波斯匿王聞
佛在祇洹即勑人民掃除祇洹皆令淨潔我
欲見佛受勑掃灑除却衆人唯有一人著故
弊衣在佛前坐聽法恭敬佛故不敢驅去使
者白王我已掃除祇洹淨潔唯有一人著故

弊衣近佛坐聽法我等恭敬佛故不敢驅却
王言一人著弊故衣近佛前坐當何所能即
勑御者駕乗調車我欲見佛即嚴駕車徃白
王言嚴駕已訖王自知時王即上車出舍衛
城徃詣祇洹至下乗處步入祇洹爾時大衆
遙見王來皆起迎王有一須達居士坐佛邊
聽法恭敬佛故不起迎王王即瞋言此是何
人著弊故衣在佛前坐見我不起我是灌頂
大王我境界中得自在無死罪者能殺有死
罪者能放以敬佛故瞋不出口直詣佛所頭

面禮佛足却坐一面佛爲種種說法示教利
喜不入王心瞋是人故諸佛常法不爲不一
心人說法佛即問王何故以二心聽法王言
世尊此是何小人著弊故衣在佛前坐見我
來不起立迎我於國中得自在無死罪者能
殺有死罪者能放須達居士言大王不知耶
我於佛前坐聽法恭敬佛故不起迎王無有
憍慢王時大羞小退一面問諸大臣此是何
人著弊故衣在佛前坐不起迎我諸大臣言
大王此名須達居士是佛弟子得阿那含道

在佛前坐聽法敬佛故不起無有憍慢王聞
是語瞋心小息便作是念佛法大力令人心
大得無畏力我今何不令諸夫人受學佛法
令得大心時王語諸夫人使從比丘受學經
法諸比丘不欲教授作是言佛未聽我等教
諸夫人法是事白佛佛言從今聽比丘教授
諸夫人法時諸夫人各各自請經師有夫人
請舍利弗者有請目連者有請阿那律者時
末利夫人請迦留陀夷爲師爾時諸夫人次
第直宿於王時末利夫人下著珠網衣上著

磨貝衣內身露現如共王宿時即著是衣出
在中庭牀上坐爾時迦留陀夷地了時著衣
持鉢入王宮至門下立彈指末利夫人看見
師來便言師入即生慙羞胡跪而坐不得起
迦留陀夷見已亦羞還出到祇洹中以是事
向諸比丘說諸比丘以是事向佛廣說佛語
諸比丘若如是過失及過是過失皆由數入
王家故佛言若比丘入王家有十種過失何
等十若王與夫人共坐比丘來入爾時夫人
見比丘或笑比丘見夫人或笑爾時王作是

念如夫人見比丘笑比丘見夫人笑此比丘
必起惡業是名初過失復次王共夫人宿不
自憶念是夫人或出外住行還有身時王見
比丘入出王作是念是夫人出外比丘數入
出必共起惡業是名第二過失復次王家失
五寳若似五寳王見比丘入出是中必當起
惡業是名第三過失復次王有密語論事或
有內鬼神持外唱說王作是念如此密語外
人得聞是比丘常入出必是比丘所傳是名
第四過失復次王欲殺王子或時王子欲殺

王是中有不喜者謂比丘所作作是念我寧
莫與比丘共事是名第五第六過失復次王
欲遷小爲大或欲退大爲小是中有不喜者
謂比丘所作作是念我寧莫與比丘共事是
名第七第八過失復次王大嚴駕幢[藩]鳴鼓[旛]

若乗象馬輦輿出驅人遠道是中有不愛比
丘者見比丘在王邊謂必是比丘所作作是
念我寧莫與比丘共事是名第九過失復次
王滅敵國敵國調伏時應死者勑殺又唱莫
殺是中有不喜者我寧莫與比丘共事是名

第十過失佛語諸比丘諸王家多有象兵馬
兵車兵步兵是家中與白衣相宜非比丘所
宜種種因縁呵責入王家已語諸比丘以十
利故與諸比丘結戒從今是戒應如是說若
比丘水澆頂剎利王家夜未過未藏寳若過
門閾及閾處波夜提王者剎利種受水灌頂
受王職是名爲王剎利澆頂若婆羅門若居
士乃至女人受是灌頂王職亦名爲王剎利
灌頂夜未過者王未出故夫人未入故未藏
寳者未藏莊嚴具未舉藏故門閾者門中相

閾處者是門中地可安閾處波夜提者煑燒
覆障若不悔過能障礙道是中犯者王未出
夫人未入未藏寳爾時比丘入王門得波夜
提若王雖出夫人未入未藏寳爾時比丘入
王門得波夜提若王出夫人入未藏寳比丘
爾時入王門得波夜提若王已出夫人亦入
已藏寳比丘爾時入王門不犯

佛在俱舍毗國爾時優塡王千夫人五百人
爲一部舍彌婆提爲一部首阿奴跋摩爲一
部首是中舍彌婆提所領五百人善好有功

德阿奴跋摩所領五百人惡邪不善爾時優
塡王有小國反叛王作是念我當留誰鎭後
令無惡事自徃破賊王作是念摩犍提婆羅
門利根有威德是我婦父我當留鎭後自徃
破賊我於是人無有惡事後無憂悔王作是
念已即令婆羅門守城自徃破賊時諸城邑
聚落名聲流布王令摩犍提婆羅門守城後
日早起百千種人在婆羅門門下有立讃歎
者有稱吉者有合掌恭敬禮拜者有餉象馬
車乗牛羊驢騾者有餉金銀瑠璃硨磲碼碯

者摩[犍]提婆羅門作是念我得如是富貴勢[揵]

力者皆是我女力故我當以何報是女若與
金銀瑠璃硨磲碼碯者宮中不少女人所有
怨憎憂毒無過對婦若令舍彌婆提五百夫
人死者乃當報女恩我何故不殺今不可直
殺當作方便火燒殺之作是念已遣使語舍
彌婆提夫人汝如我女無異若須酥油薪草
材木樹皮松明遣人來取即勑所典舍彌婆
提夫人遣人來索酥油薪草兩三倍與受教
言爾女人性貪喜集財物以易得故多取積

聚滿宮房舍[窗]向欄楯諸樓閣間及牀榻下

諸瓮甕器皆悉盛滿摩犍提婆羅門知積集
已勑閉宮門放火燒之即時人民聞王宮失
火畏王刀力鞭杖力瞋力故多人俱集欲破
門入摩犍提婆羅門深惡心故作是念若人
民破門入者或能滅火令不燒死作是念已
語諸人民汝等不知王心妬耶若聞諸人破
門入者姦我宮人必當大瞋諸人言今當云
何答言當縛木梯登入如是集木作梯聞舍
彌婆提及五百女人皆已燒死遣人白王宮

中失火舍彌婆提夫人等五百人火所燒死
王聞是事心生憂惱作是言如是好福田人
令永別離王以憂愁因縁迷悶欲死墮牀諸
臣以水灑面即便得醒諸大臣言王莫愁憂
當更起宮殿集諸婇女爾時王破賊已還至
城外住我不入城乃至新宮殿竟滿五百女
人當入城住王以鞭杖力刀矟力健瞋力故
宮殿速成選取諸貴人女億財主居士女得
五百人滿宮中有居士名瞿師羅居士有女
是舍彌婆提夫人妹名威德是女於千夫人

中最上諸臣白王新宮殿已成諸夫人已滿
王自知時即入新宮與新女共相娛樂王漸
漸推問因縁後知摩[犍]提婆羅門爲自女故[揵]

作是惡事即遣人喚婆羅門來語言汝出我
國去我不喜殺婆羅門王即約勑殺阿奴跋
摩夫人時諸新女爲王所親信故便白王言
是舍彌婆提夫人等長夜親近供養佛及僧
願聽我等供養佛及僧王時作是言佛不聽
諸比丘入王宮即時諸女欲令王起憍慢心
故作是言王有大威德力勢諸大事尚能辦

何況此事願王當成我等供養事諸女急白
故令王發憍慢心即便聽許王問諸女汝等
實欲作供養耶答言欲作汝等隨力辦供養
具諸女有辦僧伽黎者有辦鬱多羅僧者有
辦安陀會者有辦鉢者有辦漉水囊油囊杖
線囊者爾時王喚巧匠問言汝能令諸夫人
不出宮中得供養佛及僧耶答言可得王言
云何答言當作行輪宮殿即勑令速作作已
白王輪宮已成王自知時王即詣佛所頭面
禮足却坐一面佛以種種因縁說法示教利

喜示教利喜已默然王知佛種種因縁說法
示教利喜已從座起偏袒右肩合掌白佛言
願佛及僧受我明日請佛默然受王知佛受
已頭面禮佛足右繞而去是夜辦種種多美
飲食晨朝敷坐處遣使白佛時到食具已辦
佛自知時諸比丘僧徃詣王宮佛自房住迎
食分爾時巧匠知僧來至即出輪宮圍繞衆
僧王知僧坐已自手行水自與多美飲食自
恣飽滿即開宮門諸女皆出問訊諸比丘有
問父母者姊妹兄弟者及問訊佛者爾時長

老舍利弗爲上座語諸比丘我等今日不在
王宮耶當共一心王知僧食已自行澡水取
小牀坐僧前聽說法語諸夫人所欲供養者
今正是時有夫人施僧伽黎者有施鬱多羅
僧者有施安陀會者有施鉢者有施漉水囊
者有施鍼線囊者爾時諸比丘皆得滿手滿
鉢物相視而坐王有方便心當云何令諸比
丘經宮中過即令輪宮遮先來道便白僧言
大德可去諸比丘言佛不聽我等入王宮中
王言我今教出不教入爾時舍利弗呪願已

及僧從座起去還到僧坊以是事向佛廣說
佛以是事集比丘僧種種因縁讃戒讃持戒
讃戒讃持戒已語諸比丘從今是戒應如是
說若比丘水澆頂剎利王夜未過未藏寳若
過門閾及門閾處除急因縁波逸提急因縁
者若王遣使喚比丘若夫人王子如是等諸
有力官屬喚皆不犯八十二事竟
佛在俱舍彌國爾時長老闡那比丘犯可悔
過罪諸比丘憐愍慈心求安隱故教令悔過
闡那言我始知是事入戒經中半月次來所

說是中有比丘少欲知足行頭陀聞是事心
不喜種種因縁呵責云何名比丘犯可悔罪
諸比丘憐愍教令悔過便作是言我今始知
是事入戒經中半月次來所說種種因縁呵
已向佛廣說佛以是事集比丘僧知而故問
問闡那言汝實作是事不答言實作世尊佛
以種種因縁呵責闡那云何名比丘犯可悔
過罪諸比丘憐愍教令悔過便作是言我今
始知是事入戒經中半月次來所說種種因
縁呵已語諸比丘以十利故與諸比丘結戒

從今是戒應如是說若比丘說戒時作是言
我今始知是事入戒經中隨半月次來所說
諸比丘知是比丘先曾再三聞說此戒何況
復過是比丘非不知故得脫隨所犯事應令
如法悔過應令折伏汝失無利是惡不善說
戒時不尊重戒不一心聽以是事故得波夜
提波夜提者煑燒覆障若不悔過能障礙道
是中犯者若比丘說四波羅夷時作是言我
今始知是法入戒經中隨半月次來所說得
波夜提若說十三僧伽婆尸沙時若說二不

定法時若說三十尼薩耆波夜提時若說九
十波夜提時若說四波羅提提舍尼時若說
衆多學法時若說七止諍法時及說隨律經
時作是言我今始知是法入戒經中隨半月
次來所說得波夜提除隨律經說餘經時作
是言我今始知是法入戒經中突吉羅八十三事
^竟

佛在舍衛國爾時舍衛城有治角師名達摩
提那富饒財寳種種成就是人隨佛及僧所
須物自恣請與謂衣鉤禪鎭衣丁鉢支匕鍼

筒如是諸比丘衆多數數徃取是人作不能
供婦兒空乏餘居士瞋責呵言沙門釋子不
知量不知猒足若施者不知量受者應知量
是達摩提那居士本富饒財布施不知量故
與不能供婦兒空乏是中有比丘少欲知足
行頭陀聞是事心不喜向佛廣說佛以是事
集比丘僧種種因縁呵責諸比丘云何名比
丘不知時不知量若施者不知量受者應知
量是達摩提那居士本富饒財布施不知量
故與不能供婦兒空乏種種因縁呵已語諸

比丘以十利故與諸比丘結戒從今是戒應
如是說若比丘骨牙齒角作鍼筒者波夜提
骨者象骨馬骨蛇骨牙者象牙馬牙猪牙齒
者象齒馬齒猪齒角者羊角牛角水牛角鹿
角波夜提者煑燒覆障若不悔過能障礙道
是中犯者若比丘骨作鍼筒波夜提若牙若
齒若角隨作隨得爾所波夜提若比丘用骨
牙齒角作鍼筒者是比丘應破是鍼筒已入
僧中唱言我用骨牙齒角作鍼筒得波夜提
罪我今發露悔過不覆藏僧應問汝破鍼筒

未若言已破應問汝見罪不若言見罪應教
言汝今發露悔過後莫復作若未破僧應約
勑令破若僧不約勑一切僧得突吉羅罪若
僧約勑不受是比丘得突吉羅八十四事竟
佛在俱舍彌國爾時長老闡那用高廣好牀
佛與阿難遊行到闡那房是闡那遙見佛來
從座起偏袒右肩合掌白佛言世尊入我房
舍看牀佛即入見是牀高好見已語阿難染
汙爛壞云何是癡人用如是高廣好牀佛種
種因縁呵責闡那云何名比丘用高廣好牀

佛種種因縁呵已集比丘僧語諸比丘以十
利故與諸比丘結戒從今是戒應如是說若
比丘欲作牀者當應量作量者足高八指除
入陛過是作者波夜提牀者有二種細陛繩
牀麤陛繩牀麤陛繩牀有五種阿珊蹄脚波
郎劬脚羝羊角脚尖脚曲脚細陛繩牀亦有
五種阿珊蹄脚波郎劬脚羝羊角脚尖脚曲
脚高八指者佛言用我八指第三分入陛波
夜提者煑燒覆障若不悔過能障礙道是中
犯者若比丘過八指作牀脚者波夜提隨作

隨得爾所波夜提若比丘過八指作牀脚者
應截脚入僧中白言我過八指作牀脚得波
夜提罪今僧中發露悔過不覆藏僧應問汝
截未若言已截問汝見罪不若言見罪僧應
言汝如法悔過後莫復作若未截僧應約勑
令截若僧不約勑令截者僧得突吉羅若僧
約勑不受是比丘得突吉羅八十五事竟
佛在王舍城爾時六羣比丘以草木兠羅綿
貯卧具諸居士瞋不喜呵罵沙門釋子自言
善好有功德乃以兠羅綿貯卧具如王如大

臣是中有比丘少欲知足行頭陀聞是事心
不喜向佛廣說佛以是事集比丘僧知而故
問六羣比丘汝實作是事不答言實作世尊
佛以種種因縁呵責云何名比丘以兠羅綿
貯卧具種種因縁呵已語諸比丘以十利故
與諸比丘結戒從今是戒應如是說若比丘
自以華綿貯卧具若使人貯波夜提華綿者
柳華錦白楊華綿阿鳩羅綿婆鳩羅綿鳩舍
羅綿間闍綿婆婆闍綿離摩綿皆波夜提波
夜提者燒煑覆障若不悔過能障礙道是中

犯者若比丘以草木華綿貯卧具波夜提隨
貯隨得爾所波夜提若比丘以華綿貯卧具
者是比丘應擿破却華綿到僧中白言我以
華綿貯卧具得波夜提罪發露悔過不覆藏
僧應問汝擿破却未若言已破却僧應問汝
見罪不若言見罪僧應約勑汝如法悔過後
莫復作若言未擿僧應約勑令擿若不約勑
僧得突吉羅若僧約勑不受是比丘得突吉
羅八十六事竟
佛在舍衛國爾時毗舍佉鹿子母徃詣佛所

頭面禮佛足却坐一面佛以種種因縁說法
示教利喜示教利喜已默然知佛說法示教
利喜默然已從座起偏袒右肩合掌白佛言
世尊願佛及僧受我明日請佛默然受之知
佛默然受已頭面禮佛足右繞而去還自舍
通夜辦種種多美飲食佛是夜共阿難露地
遊行佛看星宿相語阿難言若今有人問知
星宿相者何時當雨彼必言七歲當雨佛語
阿難初夜過已至中夜是星相滅更有異相
出若爾時有人問知相者何時當雨必言過

七月當雨又語阿難中夜過已至後夜是星
相滅有異相出若爾時問知相者何時當雨
彼必言七日當雨是夜過地了時東方有雲
出形如圓椀遍滿空中是雲能作大雨滿諸
坑坎爾時佛語阿難語諸比丘是椀雲雨有
功德能除諸病若諸比丘欲洗者露地立洗
阿難受教語諸比丘是椀雲雨有功德能除
病若諸比丘欲洗者露地立洗時諸比丘隨
意露地立洗爾時毗舍佉鹿子母辦飲食已
早起敷座處遣婢使白佛時到食具已辦佛

自知時婢受教徃詣祇洹覓諸比丘不見於
門孔中看見裸形露洗見已心不喜作是念
是中都無比丘盡是裸形外道無慚愧人作
是念已即還語毗舍佉鹿子母言祇洹中無
一比丘盡是裸形外道是毗舍佉鹿子母智
慧利根知今雨墮諸比丘必當露地裸形洗
浴是婢癡無所知故作是言祇洹中無一比
丘盡是裸形外道即更喚餘婢徃詣祇洹打
門作聲白言時到食具已辨即受教去徃詣
祇洹打門作聲白言時到食具已辦佛自知

時爾時佛與大衆著衣持鉢衆僧圍繞俱詣
其舍佛在僧中坐毗舍佉母自行澡水自手
與多美飲食食訖自行水知收鉢已持小牀
坐佛前聽說法白佛言世尊與我願佛言諸
多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀不得與汝
過願毗舍佉言與我可得願佛言與汝可得
願汝欲得何願毗舍佉言一者欲與比丘僧
雨浴衣二者與比丘尼僧雨浴衣三者客比
丘來我與食四者遠行比丘我與食五者病
比丘我與食六者看病比丘我與食七者我

常與比丘僧粥八者多知識少知識比丘我
與病縁湯藥及所須[物]佛言汝見何因縁故

欲與比丘僧雨浴衣答言大德我今日早起
敷座已遣婢使詣祇洹白佛時到婢至門間
見諸比丘露地雨中裸形洗浴婢還言祇洹
中無一比丘但諸外道無慚愧人大德比丘
裸形在佛前和尚阿闍黎一切上座前則爲
無羞是故欲與比丘僧雨浴衣著自在露地
雨中洗浴毗舍佉汝見何因縁故欲與比丘
尼僧雨浴衣答言大德我一時與諸居士婦

共至阿耆羅河內洗浴時諸比丘尼亦入河
中裸形洗浴諸居士婦見已心不喜呵責言
是輩薄福德不吉麤身大腹垂乳何用學梵
行爲大德女人裸形醜惡是故我欲與雨浴
衣毗舍佉汝見何因縁故欲與客來比丘飲
食答言大德客來比丘不知何處可去不可
去道路疲極未得休息是故我欲與飲食後
隨知可去不可去處毗舍佉汝見何因縁故
欲與遠行比丘食答言大德遠行比丘若待
食時怛鉢那時若行乞食則伴捨去或夜中

入嶮道或獨行曠野我與食故不失伴不入
嶮道是故我與飲食毗舍佉汝見何因縁故
欲與諸病比丘飲食答言大德病比丘不得
隨病飲食則病難差是故我與隨病飲食則
病易差毗舍佉汝見何因縁故欲與看病比
丘飲食答言大德看病比丘若待僧中食後
食若行乞食去是病比丘瞻養事闕若煑飯
作粥作羹煑肉煑湯藥出內大小便器若棄
唾器以是故我與看病比丘飲食瞻養不闕
便得煑飯作粥作羹煑肉及煑湯藥出內大

小便器棄唾器毗舍佉汝見何因縁故欲常
與比丘僧粥答言大德若比丘不食粥有飢
渴惱或時腹內風起我常與粥故則無衆惱
毗舍佉汝見何因縁故欲與多知識少知識
比丘病縁湯藥及所須物答言大德病比丘
必欲得湯藥所藥諸物是故我與復次大德
我若聞某比丘彼住處死佛記彼比丘[三]結

斷得須陀洹不墮惡道必得涅槃極至七生
天人中徃反得盡衆苦大德我當問是長老
曾來舍衛國不若我聞是比丘曾來舍衛國

我思惟是長老或受我雨浴衣或受客比丘
飲食或遠行飲食或隨病飲食或看病飲食
或常與粥或病比丘湯藥諸物大德我以是
因縁故覺意滿大德我若聞某比丘彼住處
死佛記彼比丘三結盡三毒薄得斯陀含一
來是世得盡苦際我當問是長老曾來舍衛
國不若我聞是比丘曾來舍衛國大德我如
是思惟是長老或受我雨浴衣或受客比丘
飲食或受遠行飲食或隨病飲食或看病飲
食或常與粥或病比丘湯藥諸物大德我以

是因縁故覺意滿大德我若聞某比丘彼住
處死佛記彼比丘得阿那含五下結盡便於
天上般涅槃不還是間大德我當問是長老
曾來舍衛國不若我聞是比丘曾來我思惟
是長老或受我雨浴衣或受客比丘飲食或
遠行飲食或隨病飲食或看病飲食或常與
粥或病比丘湯藥諸物大德我以是因縁故
覺意滿大德我若聞某比丘彼住處死佛記
彼比丘得阿羅漢我生已盡梵行已立所作
已辦自知作證我當問是長老曾來舍衛國

不若我聞是比丘曾來我思惟是長老或受
我雨浴衣或受客比丘飲食或遠行飲食或
隨病飲食或看病飲食或常與粥或病比丘
湯藥諸物我以是因縁故覺意滿大德如是
我財福德成就以是因縁攝法福德佛言善
哉善哉毗舍佉我聽汝是諸願汝與比丘僧
雨浴衣比丘尼僧雨浴衣客比丘飲食遠行
比丘飲食隨病比丘飲食看病比丘飲食比
丘僧常與粥多知識少知識比丘與病縁湯
藥諸物毗舍佉是財福德成就以是因縁攝

法福德佛爲毗舍佉說種種法示教利喜已
從座起去佛以是事集比丘僧語諸比丘從
今聽諸比丘畜雨浴衣隨意露地浴是諸比
丘知佛聽畜雨浴衣廣長大作是中有比丘
少欲知足行頭陀聞是事心不喜種種因縁
呵責云何名比丘知佛聽畜雨浴衣便廣長
大作種種因縁呵已向佛廣說佛以是事集
比丘僧知而故問諸比丘汝實作是事不答
言實作世尊佛以種種因縁呵責云何名比
丘知我聽畜雨浴衣便廣長大作畜種種因

縁呵已語諸比丘以十利故與諸比丘結戒
從今是戒應如是說若比丘欲作雨浴衣當
應量作量者長佛六[磔]手廣二[磔]手半過是[搩][搩]
作者波夜提波夜提者燒煑覆障若不悔過
能障礙道是中犯者若比丘過量長作雨浴
衣波夜提若過量廣作波夜提若過量廣長
作波夜提若比丘過量廣長作雨浴衣是衣
應截斷入僧中作是言我過量廣長作雨浴
衣得波夜提罪今發露悔過不覆藏僧應問
汝割截斷未若言已截僧應問汝見罪不若

言見罪應語汝如法悔過後莫復作若言未
割截僧應約勑令割截若僧不約勑僧得突
吉羅若僧約勑不受是比丘得突吉羅八十七事
^竟

佛在維耶離國土地鹹濕諸比丘病癰瘡有
一比丘瘡中膿血流出汙安陀會如水漬佛
遙見知而故問比丘汝何以膿血汙安陀會
比丘答言大德我患癰瘡膿血流出汙安陀
會佛以是事集比丘僧種種因縁讃戒讃持
戒讃戒讃持戒已語諸比丘從今聽畜覆瘡

衣著乃至瘡差後十日若過是畜波夜提諸
比丘知佛聽畜覆瘡衣便廣長大作是中有
比丘少欲知足行頭陀聞是事心不喜種種
因縁呵責云何名比丘知佛聽畜覆瘡衣便

[戒]長大作種種因縁呵已向佛廣說佛以是[廣]

事集比丘僧知而故問諸比丘汝實作是事
不答言實作世尊佛以種種因縁呵責云何
名比丘知我聽畜覆瘡衣便廣長大作種種
因縁呵已語諸比丘以十利故與諸比丘結
戒從今是戒應如是說若比丘欲作覆瘡衣

當應量作量者長佛四[磔]手廣二[磔]手過是[搩][搩]

作者波夜提波夜提者燒煑覆障若不悔過
能障礙道是中犯者若比丘過量長作覆瘡
衣波夜提若過量廣作波夜提若過量廣長
作波夜提若比丘過量廣長作覆瘡衣是衣
應截斷入僧中作是言我過量廣長作覆瘡
衣得波夜提罪今發露悔過不覆藏罪僧應
問汝截斷未若言已截僧應問汝見罪不答
言見罪僧應語汝如法悔過後莫復作若言
未截僧應約勑令截若不約勑僧得突吉羅

若僧約勑不受是比丘得突吉羅八十八事竟
佛在維耶離國爾時諸比丘精汙卧具早起
浣精舍門間曬中前佛著衣持鉢入城乞食
見是不淨汙卧具浣曬門間佛食後以是事
集比丘僧語諸比丘我今日中前著衣持鉢
入城乞食見諸比丘精汙卧具早起浣精曬
舍門間語諸比丘此不應爾衆僧卧具多用
不知量諸婆羅門居士血肉乾竭用布施作
福是中應籌量少用者善若比丘亂念不一
心睡眠時有五過失何等五一者難睡苦二

者難覺苦三者見惡夢四者睡眠時善神不
護五者覺時心難入善覺觀法若比丘不亂
念一心睡眠有五善事何等五一者無難睡
苦二者易覺三者無惡夢四者眠時善神所
護五者睡覺心易入善覺觀法若比丘有婬
怒癡未得離欲不亂念一心睡眠尚不失精
何況離欲種種因縁呵已語諸比丘從今聽
諸比丘畜尼師壇護僧卧具故不應不敷尼
師壇僧卧具上坐卧諸比丘知佛聽畜尼師
壇便廣長大作是中有比丘少欲知足行頭

陀聞是事心不喜種種因縁呵責云何名比
丘知佛聽畜尼師壇便廣長大作畜種種因
縁呵已向佛廣說佛以是事集比丘僧知而
故問諸比丘汝實作是事不答言實作世尊
佛以種種因縁呵責云何名比丘知我聽畜
尼師壇便廣長大作畜種種因縁呵已語諸
比丘以十利故與諸比丘結戒從今是戒應
如是說若比丘作尼師壇當應量作量者長
佛二[磔]手廣一[磔]手半過是作者波夜提波[搩][搩]

夜提者燒煑覆障若不悔過能障礙道是中

犯者若比丘過量長作尼師壇波夜提若過
量廣作波夜提若過量廣長作波夜提若比
丘過量廣長作尼師壇已應截斷入僧中白
言我過量廣長作尼師壇得波夜提罪我今
發露悔過不覆藏僧應問已割截不若言已
截僧應問汝見罪不若言見罪應教言汝今
如法發露悔過後莫復作若未割截僧應約
勑令割截若不約勑令割截僧得突吉羅若
僧約勑不受是比丘得突吉羅

佛在舍衛國爾時佛中前著衣持鉢入舍衛

城乞食食已入安陀林中一樹下敷尼師壇
坐長老迦留陀夷亦入安陀林去佛不遠在
一樹下敷尼師壇坐是長老身長大兩膝到
地兩手捉衣作是願言佛何時當聽我等作
佛一[磔]手尼師壇如是滿足佛晡時從禪起[搩]
以是事集比丘僧語諸比丘我今日食時著
衣持鉢入城乞食食已入安陀林一樹下敷
尼師壇坐迦留陀夷乞食還亦坐一樹下作
是思惟佛今何處行道我亦彼間行道我時
入安陀林一樹下敷尼師壇坐迦留陀夷亦

爾是善男子身大兩膝到地作是願言佛何
時當聽作佛一[磔]手尼師壇如是滿足佛語[搩]

諸比丘從今是戒應如是說若比丘欲作尼
師壇當應量作是中量者長佛二[磔]手廣一[搩]

[磔]手半及縷邊益一[磔]手過是作者波夜提[搩][搩]
八十九事竟

佛在迦維羅衛國爾時長老難陀是佛弟姨
母所生與佛身相似有三十相短佛四指時
難陀作衣與佛同量諸比丘若食時會中後
會遙見難陀來謂是佛皆起迎我等大師來

世尊來近乃知非諸上座皆羞作是思惟此
是我等下座云何起迎難陀亦羞言乃令諸
上座起迎我諸比丘以是事向佛廣說佛以
是事集比丘僧知而故問難陀汝實爾不答
言實爾世尊佛以種種因縁呵責云何名比
丘同佛衣量作衣從今汝衣應減作是袈裟
應以敷灑諸比丘汝等敷曬難陀衣更有如
是人僧亦當作敷灑語諸比丘以十利故與
諸比丘結戒從今是戒應如是說若比丘與
佛衣同量作衣及過波夜提佛衣量者長佛

九[磔]手廣六[磔]手是名佛衣量波夜提者煑[搩][搩]

燒覆障若不悔過能障礙道是中犯者若比
丘與佛衣同量作衣波夜提若過佛衣量作
波夜提隨作隨得爾所波夜提若比丘與佛
衣同量作衣是衣應截斷入僧中白言我如
佛衣量作衣得波夜提罪今發露悔過不覆
藏僧應問汝截斷未若言已截應問汝見罪
不若言見罪僧應言汝今發露如法悔過後
莫復作若言未截僧應約勑令截若僧不約
勑僧得突吉羅若約勑不受是比丘得突吉

羅九十事竟
十誦律卷第十八