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十誦律卷第八
姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯
第二誦之二
三十尼薩耆法之四
佛在舍婆提爾時跋難陀釋子共一賈客子
市巷中行見一肆上有好瓦鉢圓正可愛見
已貪著語賈客子汝看是瓦鉢可愛圓正答
言實爾賈客兒言汝須是不答言欲得即便
買與跋難陀釋子得是鉢已出舍衛城[人]祇[入]
洹中示諸比丘言諸長老汝等看是瓦鉢圓
正可愛諸比丘言實好汝何從得跋難陀向
諸比丘廣說是事諸比丘問汝先有所用鉢
不答言先有又言用此鉢爲答言先有今有
有何患是中有比丘少欲知足行頭陀聞是
事心不喜種種因縁呵責云何名比丘先有
所用鉢更乞新鉢種種呵已向佛廣說佛以
是事集比丘僧知而故問跋難陀釋子汝實
作是事不答言實作世尊佛以種種因縁呵
責云何名比丘先有所用鉢更乞新鉢種種
因縁呵已語諸比丘以十利故與諸比丘結
戒從今是戒應如是說若比丘所用鉢破減
五綴更乞新鉢爲好故尼薩耆波逸提是鉢
應僧中捨此衆中最下鉢應與是比丘如是
教言汝比丘畜是鉢乃至破是事應爾所用
鉢者先所受用食鉢鉢者有三種上中下上
者受三鉢他飯一鉢他羹餘可食物半羹是
名上鉢下鉢者受一鉢他飯半鉢他羹餘可
食物半羹是名下鉢餘者名中鉢若大於小
若小於小不名爲鉢減五綴者四綴三綴二
綴一綴爲好者是比丘難滿難養不知足不
少欲故是鉢應比丘衆中捨者是鉢應盛滿
中水僧中行之應作是唱言諸長老集今欲
作滿水鉢諸比丘應即時各自持先所受用
鉢來集一處是時諸比丘不得更受餘鉢若
諸比丘於是時更受餘鉢者得突吉羅罪僧
和合已先應作行滿水鉢人羯磨一比丘應
僧中唱言諸長老誰能行是滿水鉢者若比
丘言我能是比丘若成就五惡法不應令作
行鉢人何等五惡隨愛行隨瞋行隨怖行隨
癡行行不知行不若成就五善法者應令作
行鉢人不隨愛瞋怖癡知行不行是比丘應
令作行鉢人是中一比丘即時唱言大德僧
聽某甲比丘能作行滿水鉢人若僧時到僧
忍聽某比丘作行滿水鉢人如是白如是作
白二羯磨僧今聽某比丘作行滿水鉢人竟
僧忍默然故是事如是持若是比丘作行滿
水鉢人應滿鉢盛水初應先至第一上座比
丘所問言上座須是鉢不若上座言應須與
上座是人應取上座鉢行之次到第二上座
所問言須是鉢不若言須應與又應取第二
上座鉢次問第三上座問第三上座時若第
一上座心悔還自索鉢者佛言不應與若上
座強取應還奪教上座令作突吉羅悔過若
是鉢第一上座不取者應次第行徧若是滿
水鉢都無人取者乃應還與彼比丘若有人
取是鉢者應取是人鉢次徧行之若無取是
鉢者乃以與彼比丘如是教言汝畜是鉢乃
至破是鉢莫著地莫著石上莫著高處莫著
屋漏處莫著土埵上不應持至大小便處不
應持入浴室不應以雜沙牛屎洗若鉢濕不
應便舉不應令太乾不應故打破不應用澡
洗手面好守護莫以是破因縁故求覓妨廢
坐禪讀經行道尼薩耆波逸提者是鉢應捨
波逸提罪應悔過是中犯者若比丘鉢未破
不應更乞新鉢若乞得者尼薩耆波逸提不
得者突吉羅若比丘鉢破可一綴若綴若未
綴不應更乞若乞得者尼薩耆波逸提不得
者突吉羅若比丘鉢破可兩綴三綴四綴若
綴未綴不應更乞若乞得者尼薩耆波逸提
不得者突吉羅若比丘鉢破可五綴若綴未
綴更乞新鉢若得不得無犯二十二事竟
佛在王舍城爾時六羣比丘自乞縷持到富
貴人舍作是言諸聚落主令織師爲我織衣
是諸貴人即語織師與是比丘織衣我與汝
價是織人依此貴人舍住敬畏故不能違逆
但織衣時瞋恚呵責言沙門釋子自言善好
有德依恃貴人使我虚作無食無價亦無福
德恩分是我等衰惱失利值遇是難滿難養
不少欲不知足人是中有比丘少欲知足行
頭陀聞是事心不喜向佛廣說佛以是事集
比丘僧知而故問六羣比丘汝實作是事不
答言實作世尊佛以種種因縁呵責六羣比
丘云何名比丘自乞縷使非親里織師織衣
種種因縁呵已語諸比丘以十利故與諸比
丘結戒從今是戒應如是說若比丘自行乞
縷使非親里織師織者尼薩耆波逸提自乞
者或得五十波羅或得百波羅乃至一兩縷
者麻縷毛縷芻摩縷劫貝縷非親里者親里
名父母兄弟姊妹兒女乃至七世因縁除是
名非親里織師者若男女黃門二根尼薩耆
波逸提者是物應捨波逸提罪應悔過是中
犯者若比丘從親里乞縷若令親里織若自
織若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼
織是中從親里乞不犯令親里織亦不犯自
織得突吉羅令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌
沙彌尼織皆突吉羅若比丘從親里乞縷令
非親里織若自織若令比丘比丘尼式叉摩
尼沙彌沙彌尼織是中從親里乞不犯令非
親里織師織尼薩耆波逸提若自織令比丘
比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織皆突吉羅
若比丘從親里乞縷令親里非親里織若自
織若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼
織是中從親里乞不犯令親里織亦不犯令
非親里織尼薩耆波逸提自織令比丘比丘
尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織皆突吉羅若比
丘從非親里乞縷令非親里織若自織若令
比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織是中
從非親里乞縷突吉羅令非親里織尼薩耆
波逸提自織令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌
沙彌尼織皆突吉羅若比丘從非親里乞縷
令親里織若自織若令比丘比丘尼式叉摩
尼沙彌沙彌尼織是中從非親里乞縷突吉
羅令親里織無犯自織令比丘比丘尼式叉
摩尼沙彌沙彌尼織皆突吉羅若比丘從非
親里乞縷令親里非親里織若自織若令比
丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織是中從
非親里乞縷突吉羅令非親里織尼薩耆波
逸提令親里織不犯自織令比丘比丘尼式
叉摩尼沙彌沙彌尼織皆突吉羅若比丘從
親里非親里乞縷令親里非親里織若自織
若令比丘比丘尼織式叉摩尼沙彌沙彌尼
織是中從親里乞不犯從非親里乞突吉羅
令親里織不犯令非親里織尼薩耆波逸提
自織令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼
織皆突吉羅若比丘從親里非親里乞縷令
親里織若自織若令比丘比丘尼式叉摩尼
沙彌沙彌尼織是中從親里乞不犯從非親
里乞突吉羅令親里織不犯自織令比丘比
丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織皆突吉羅若
比丘從親里非親里乞縷令非親里織若自
織若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼
織是中從親里乞不犯從非親里乞突吉羅
令非親里織尼薩耆波逸提自織令比丘比
丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織皆突吉羅不
犯者織一波梨若織禪帶腰帶若一杼兩杼
不犯二十三事竟
佛在舍衛國爾時有一居士爲跋難陀釋子
故令織師織衣跋難陀聞是事徃語織師言
汝知不是衣爲我織汝好織廣織極好織淨
潔織我當少多利益汝若食若似食若食直
織師言大德我等學是者欲得利故若與我
少多利者當爲汝好織廣織極好織淨潔織
跋難陀言善時織師便爲好織廣織極好織
淨潔織多費經緯居士覺已語織師言何以
用經緯多織師答言我不減不偷織竟自共
稱看令是衣好織廣織極好織淨潔織故多
費經緯居士言誰約勑汝令如是織師言跋
難陀釋子居士言但好織是居士先所辦縷
更再三倍用乃得成衣與跋難陀釋子已瞋
恚呵責諸沙門釋子自言善好有功德何以
太劇不知時不知量若施者不知量受者應
知量我先所辦縷再三倍用乃得成衣此是
我等衰惱失利何以供養是難滿難養不知
猒足不少欲人是中有比丘少欲知足行頭
陀聞是居士呵責心不喜向佛廣說佛以是
事集比丘僧知而故問跋難陀汝實作是事
不答言實作世尊佛以種種因縁呵責跋難
陀云何名比丘非親里人作同意種種因縁
呵已語諸比丘以十利故與諸比丘結戒從
今是戒應如是說若爲比丘故非親里居士
若居士婦使織師織衣是比丘先不請便徃
語織師言汝知不是衣爲我故織汝好織極
好織廣織淨潔織我當多少益汝是比丘若
自語若使人語後時若與食若與食直爲好
故尼薩耆波逸提爲比丘者爲跋難陀釋子
故非親里者親里名父母兄弟姊妹男女乃
至七世因縁除是名非親里居士居士婦者
白衣男子名居士白衣女人名居士婦織師
者男女黃門二根衣者白麻衣赤麻衣翅夷
羅衣芻摩衣憍施耶衣欽婆羅衣劫貝衣先
不請者是居士先不語有所須來取作同意
者信是居士隨我所須不瞋語織師好織者
使稍稍織廣織者使極廣織極好織者使好
緻織淨潔者使好淨潔織與食若似食食者
有五種謂飯麨麱魚肉似食者亦有五種謂
糜食粟食[
 ]麥食莠子食迦師食食直者可
買食物尼薩耆波逸提者是衣應捨波逸提
罪應悔過是中犯者若比丘徃織師所言是
衣爲我故織汝好織我當少多利益汝尼薩
耆波逸提若言廣織當少多益汝尼薩耆波
逸提若言極好織當少多益汝尼薩耆波逸
提若言淨潔織當少多益汝尼薩耆波逸提
若言好織廣織當少多益汝尼薩耆波逸提
若言好織極好織若言好織淨潔織若言廣
織極好織若言廣織淨潔織若言極好織淨
潔織當少多益汝皆尼薩耆波逸提若言好
織廣織極好織若言好織廣織淨潔織若言
廣織極好織淨潔織當[少多]益汝皆尼薩耆
波逸提若言好織廣織極好織淨潔織我當
[多少]益汝皆尼薩耆波逸提又比丘徃語織
師汝知不是衣爲我織汝莫好織我或少多
益汝是比丘得尼薩耆波逸提若比丘徃語
織師言是衣爲我織汝莫廣織或少多益汝
尼薩耆波逸提若言莫極好織或少多益汝
尼薩耆波逸提若言莫淨潔織或少多益汝
尼薩耆波逸提若言莫好織莫廣織若言莫
好織莫極好織若言莫好織莫淨潔織若言
莫廣織莫極好織若言莫廣織莫淨潔織若
言莫極好織莫淨潔織或少多益汝皆尼薩
耆波逸提若言莫好織莫廣織莫極好織若
言莫好織莫廣織莫淨潔織若言莫廣織莫
極好織莫淨潔織或少多益汝皆尼薩耆波
逸提若言莫好織莫廣織莫極好織莫淨潔
織或少多益汝皆尼薩耆波逸提又比丘徃
語織師汝知不是衣爲我織汝好織我不益
汝是比丘得突吉羅若言廣織若言極好織
若言淨潔織不益汝皆突吉羅若言好織廣
織若言好織極好織若言好織淨潔織若言
廣織極好織若言廣織淨潔織若言極好織
淨潔織不益利汝皆突吉羅若言好織廣織
極好織若言好織廣織淨潔織若言廣織極
好織淨潔織不利益汝皆突吉羅若言好織
廣織極好織淨潔織我不利益汝皆突吉羅
若比丘徃語織師言汝知不是衣爲我織汝
莫好織我或不益汝突吉羅若言莫廣織若
言莫極好織若言莫淨潔織我或不益汝皆
突吉羅若言莫好織莫廣織若言莫好織莫
極好織若言莫好織莫淨潔織若言莫廣織
莫極好織若言莫廣織莫淨潔織若言莫極
好織莫淨潔織若言莫好織莫廣織莫極好
織若言莫好織莫廣織莫淨潔織若言莫廣
織莫極好織莫淨潔織若言莫好織莫廣織
莫極好織莫淨潔織不利益汝皆突吉羅若
比丘自有物令織師織不犯二十四事竟
佛在舍衛國爾時跋難陀釋子有共行弟子
名達摩善好有德時跋難陀暫與割截衣著
爾時佛自恣竟夏[來]月欲二月遊行他國跋[末]
難陀釋子聞佛夏末月欲二月遊行他國聞
已語弟子達摩佛夏末月欲二月遊行他國
今我共汝在佛前遊行他國我等當多得衣
食諸卧具不闕達摩言不能去何以故我欲
從佛遊行他國得數見佛數見大德比丘因
他故得聞法跋難陀言汝不欲共我去耶答
言不去跋難陀言不去者還我衣來弟子言
和尚衣已與我跋難陀言我不以他事故與
汝與汝者爲我事故汝實不欲去耶答言實
不欲去跋難陀即還奪取衣是弟子在祇陀
槃那門間立啼佛入祇陀槃那見達摩佛知
而故問達摩汝何故啼耶即向佛廣說上事
佛以是事集比丘僧知而故問跋難陀釋子
汝實作是事不答言實作世尊佛以種種因
縁呵責云何名比丘與他比丘衣後瞋恚嫌
恨便還奪取種種呵已語諸比丘以十利故
與諸比丘結戒從今是戒應如是說若比丘
與他比丘衣後瞋恚嫌恨若自奪若使人奪
還我衣來不與汝得是衣者尼薩耆波逸提
自奪者自身奪使人奪者令他人奪尼薩耆
波逸提者是衣應捨波逸提罪應悔過是中
犯者若比丘與他比丘衣後瞋恚嫌恨便奪
若能奪得者尼薩耆波逸提若不能得者突
吉羅使人奪得者尼薩耆波逸提不得者突
吉羅自以力闘諍奪得者尼薩耆波逸提不
得者突吉羅使他出力闘諍奪得者尼薩耆
波逸提不得者突吉羅若欲折伏彼故暫奪
不犯二十五事竟
佛在舍衛國爾時長老毗訶比丘留僧伽梨
安陀林中著上下衣入城乞食後失僧伽梨
還覓不得向諸比丘說我留僧伽梨安陀林
中入城乞食後便失還覓不得我當云何諸
比丘以是事白佛佛以是事集比丘僧知而
故問毗訶汝實留僧伽梨安陀林中著上下
衣入城乞食後失僧伽梨還覓不得向諸比
丘說諸長老我留僧伽梨安陀林中著上下
衣入城乞食後失僧伽梨還覓不得我當云
何耶答言實爾世尊佛種種因縁讃歎隨所
徃處與衣鉢俱作如是言若比丘少欲知足
衣趣蔽形食趣活命隨所徃處與衣鉢俱常
安樂住譬如鳥飛隨所徃處毛翅共俱比丘
亦爾隨所徃處與衣鉢俱常安樂住佛種種
因縁讃歎與衣鉢俱已語諸比丘以十利故
與諸比丘結戒從今是戒應如是說若比丘
三月過未至八月未滿歲若阿練兒比丘在
阿練兒處住有疑恐畏是比丘欲三衣中隨
以一一衣著界外家中此比丘有因縁出界
外離衣宿齊六夜過是宿者尼薩耆波逸提
未滿歲者後安居阿練兒處者去聚落五百
弓於摩伽陀國一俱盧舍於北方國則半俱
盧舍有疑處者疑是中失物乃至失一水器
有畏者是中有怖畏乃至畏惡比丘若是比
丘欲三衣中隨以一一衣寄白衣舍者衣名
三衣若僧伽梨若鬱多羅僧若安陀衛六夜
離衣不犯者若離僧伽梨若離鬱多羅僧若
離安陀衛尼薩耆波逸提者是衣應捨波逸
提罪應當悔過是中犯者比丘第六夜應還
取衣若徃衣所若受餘衣若比丘不取衣來
不徃衣所不受餘衣若至第七日地了時尼
薩耆波逸提三月過者謂夏有四月三月雖過而後安居人日猶未滿故言
未滿八月也二十六事竟
佛在舍衛國爾時舍衛賈客遊諸聚落爲市
利故道中見一僧坊閑靜遠離賈客入中見
比丘僧少問比丘言此中比丘以何故少比
丘答言汝知不賈客言云何比丘言是處無
檀越供給衣食湯藥是故比丘僧少賈客言
我等欲修治是處供給衣食湯藥是諸賈客
即時留衣食湯藥直與已便去遊行餘處諸
比丘夏初月分是物去餘處安居是賈客得
利行還見是僧坊作是念此是我等所供養
處當入中看有幾人安居或有所乏衣食湯
藥當更供給即入已見比丘轉少問言此中
比丘何以轉少比丘言汝不知耶是中無檀
越供養衣食湯藥是故減少賈客言我等先
所供給衣食湯藥直是物何去比丘答言是
夏初月諸比丘分是物去餘處安居賈客言
我等不爲分故與使餘處安居我爲住此處
故與令受供養是中有比丘少欲知足行頭
陀聞是事心不喜向佛廣說佛以是事集比
丘僧佛以種種因縁呵責云何名比丘夏初
月分安居物佛爾時但呵責未結戒佛在舍
衛國爾時波斯匿王有闘將千人五百人作
一營皆著弊壞垢衣無色無德自房舍中無
好牀榻卧具諸闘將婦亦無好衣服環釧瓔
珞華鬘莊嚴身具正使得官供給廪食又不
充足是人喜飲食人客嗜酒闘諍或時啼哭
或時戲笑跳躑大喚有達摩提那比丘尼近
是處住以是大音聲闘亂故妨是比丘尼坐
禪讀經時達摩提那比丘尼徃闘將所問言
汝等夫何以著弊壞垢衣無色無德自房舍
中無好牀榻卧具汝等亦無好衣服環釧瓔
珞華鬘嚴身之具設使得官供給又不充足
汝夫喜食人客嗜酒喜闘諍或啼哭或戲笑
或跳躑大喚妨我坐禪讀經汝何不遮答言
何能制之設使遮者先所得飲食之餘更不
復得善人若當呵者或能受用達摩提那比
丘尼聞語已去乞覓飲食時時請諸闘將中
大力勢者與食誘之知心柔輭能信受語即
便語言諸聚落主汝等歸命佛歸命法歸命
僧是信受語故即歸命佛法僧歸佛法僧故
不復喜飲酒亦不喜延致酒客不喜闘諍不
復喜啼哭戲笑跳躑大喚自房舍中有好牀
榻衣服卧具諸婦皆有好衣服環釧瓔珞華
鬘莊嚴身具官所給廪皆得充足以是因縁
故諸闘將漸漸大富多饒金銀財寳奴婢人
民種種成就波斯匿王以是富人圍遶故王
有威德衆所敬仰爾時波斯匿王有小國反
叛語諸闘將汝等徃彼折伏便還是諸將中
有深敬佛者弓頭著漉水囊作是念若值水
有蟲者當漉飲之是中有不信佛法者生嫉
妬心徃到波斯匿王所言是某甲諸闘將弓
頭著漉水囊作是念值有蟲水者當漉飲之
是等誑王王言云何是等於水蟲有如是憐
愍心何況於人王言喚來即徃喚之王言汝
等實以漉水囊繫著弓頭作是念值水有蟲
者當漉飲之耶答言實爾王言汝等誑我闘
將言云何誑王王言汝於小蟲尚有憐愍心
何況於人闘將言蟲有何過於王若有過者
當知我等爲王治之王作是念或有人喜淨
潔故何必畏殺蟲王言將至陣前即將至陣
前是諸闘將或有得慈心三昧入慈心力故
破是賊陣即時折伏王聞破賊心大歡喜爾
時諸闘將破賊已還到王所長跪言大王常
勝作是語已在王前立王即賞賜財物聚落
田宅人民更倍供給爾時諸闘將富貴轉增
多饒金銀財寳奴婢人民種種增益王以是
人圍遶故威德轉勝衆倍敬仰諸闘將作是
念我等富貴具足者皆因達摩提那比丘尼
故我等何不請是比丘尼來是舍衛國三月
夏安居是諸闘將到比丘尼所言大德到我
舍衛國夏安居來比丘尼答言不能何以故
答言隨佛安居處我等當徃安居是中數得
見佛數得見大德比丘因他故得聞法汝等
若欲令我是中安居者可先請佛此舍衛國
夏安居是闘將即徃佛所頭面禮足在一面
坐佛見坐已以種種因縁說法示教利喜示
教利喜已默然是諸闘將聞佛說法種種示
教利喜已白佛言世尊受我等舍衛國夏安
居憐愍故佛默然受之諸闘將知佛默然受
已頭面禮足右遶而去還到自舍各相約勑
隨力所辦若一日食二日食三日食如是次
第辦三月食爲衆僧作別房衣作家中衣夏
安居衣爾時餘十日在未至自恣波斯匿王
復有小國反叛即復遣先闘將徃以前破賊
是故今復使汝等徃是諸闘將聞已愁憂苦
惱乃爾先闘因縁殆死得脫今復徃者或能
失命我等已請佛三月辦衣食湯藥我等若
不以布施者衆僧失布施我等失福德我等
先欲施物今布施何苦我等常令施法不絶
僧福田中恒作福德僧得施物我等得福即
出前許布施物多持衣襆入祇陀林中打揵
椎諸比丘言何以打耶闘將答言諸大德集
我以此衣布施衆僧諸比丘言佛不聽我等
未自恣夏月內分安居衣諸闘將言我等官
人屬他不得自在先闘因縁殆而得脫今徃
不知云何或能失命衆僧集聚當受是衣物
諸比丘不知云何以是事白佛佛知故問阿
難自恣有幾日在阿難答言世尊有十日在
佛語阿難雖十日未至自恣恐失布施衣應
受佛及僧集坐一處諸闘將分諸衣與衆僧
已在佛前坐聽說法故佛見坐已說種種法
示教利喜示教利喜已默然是諸闘將聞佛
說法已頭面禮足右遶而去去不久佛以先
因縁及是事故集比丘僧佛以種種因縁讃
戒讃持戒讃戒讃持戒已語諸比丘以十利
故與諸比丘結戒從今是戒應如是說若比
丘十日未至自恣有急施衣應受比丘須是
衣者當自手取乃至衣時畜過是畜者尼薩
耆波逸提十日未至自恣者若知自恣有十
日在急施衣者若王施若夫人施若王子施
若大臣大官闘將內官若女欲嫁時若病人
若欲殺賊時如是等人施衣若知十日未至
自恣應受衣時者若有住處不受迦絺那衣
夏末一月若受迦絺那衣住處夏末一月及
冬四月尼薩耆波逸提者是衣應捨波逸提
罪應悔過是中犯者若是處不受迦絺那衣
諸比丘夏末月末後日是衣應捨若作淨若
受持若不捨不作淨不受持至冬初月初日
地了時尼薩耆波逸提若是住處受迦絺那
衣是諸比丘冬末後月末後日是衣應捨應
作淨若受持若不捨不作淨不受持至春初
月初日地了時尼薩耆波逸提二十七事竟
佛在王舍城爾時六羣比丘作是言佛聽我
等畜雨浴衣便冬春一切時畜是中有比丘
少欲知足行頭陀聞是事心不喜種種因縁
呵責云何名比丘佛聽畜雨浴衣故便冬春
一切時畜佛聽畜三衣雨浴衣乃是第四衣
是諸比丘種種呵已是事白佛佛以是事集
比丘僧知而故問六羣比丘汝實作是事不
答言實作世尊佛以種種因縁呵責云何名
比丘我聽畜雨浴衣故便冬春一切時畜種
種因縁呵已語諸比丘以十利故與諸比丘
結戒從今是戒應如是說若比丘春殘一月
應求作雨浴衣半月應受持若比丘未至春
殘一月求作過半月受持者尼薩耆波逸提
是中云何求云何作云何持求者從他乞是
衣作者若浣染割截簪縫持者若是衣受用
尼薩耆波逸提者是衣應捨波逸提罪應悔
過是中犯者若比丘有閏月處求雨浴衣徃
無閏月處安居是人從外求來作衣來皆突
吉羅罪從受持來尼薩耆波逸提若有閏處
比丘遣使徃語無閏處比丘言諸大德小待
共自恣若無閏處比丘受是語待者是無閏
處比丘從求來作者皆突吉羅從受持來尼
薩耆波逸提若比丘有閏處求雨浴衣有閏
處安居不犯持竟夏前三月便捨之至無閏處者已入八月熱時已過故犯
有閏者謂此國晚熱謂閏春末月則閏月內求之若求得者三月末便應受持不能得者
四月十六日應受持即得不應停過十五日二十八事竟
佛在舍衛國爾時有一居士發心欲與佛及
僧飲食復與僧衣時世饑儉乞食難得是居
士財物不多夏時已過心中憂愁作是言今
何痛惱苦急乃爾我本心欲與佛及僧飲食
復與僧衣時世饑儉乞求難得我財物少夏
時已過心中憂愁苦急不滿我願我今當從
僧中少多請比丘與食與僧衣令我福德不
空作是念已便入祇洹打揵椎有比丘問居
士何因縁故打椎居士答言我欲從僧中請
爾所比丘到我舍時知會人即差爾所比丘
去次到六羣比丘六羣比丘先時有次請便
持衣鉢先至請家辦飲食時教如是如是作
是時六羣比丘晨朝持衣鉢到是居士舍共
相問訊在一面坐居士作禮已在前坐自向
六羣比丘輭語我本心欲與佛及僧飲食復
與僧衣今世饑儉乞求難得我財物少夏時
已過心中憂愁苦急作是念我今當從僧中
請少多比丘與食便與衆僧衣令我不失福
德以是因縁故食與汝等衣當與僧時六羣
比丘聞衣名心動語居士言是衣何似持來
示我居士言善即出衣示之六羣比丘見衣
倍生貪心語居士言汝意欲令是衣有用耶
欲令舉置耶居士言所以施者欲令用之汝
若欲令不用者當與僧何以故僧多有衣舉
在一處朽壞蟲噉若令用者當與我等我等
衣少得布施所等當用居士言汝等知與僧
不用若汝等能用者便當相與居士與食食
已持是衣與六羣比丘食已持是衣去入祇
洹示諸比丘是衣何似細好不諸比丘言實
好汝何從得六羣比丘廣說是事是中有比
丘少欲知足行頭陀聞是事心不喜種種因
縁呵責云何名比丘知物向僧自求向已種
種因縁呵已向佛廣說佛以是事集比丘僧
知而故問六羣比丘汝實作是事不答言實
作世尊佛以種種因縁呵責六羣比丘云何
名比丘知物向僧自求向已佛以種種因縁
呵已語諸比丘以十利故與諸比丘結戒從
今是戒應如是說若比丘知物向僧自求向
已尼薩耆波逸提知者若自知若從他聞若
檀越語物者謂施僧物若衣鉢戶鉤澡灌時
藥時分藥七日藥終身藥向僧者發心欲與
僧未定與尼薩耆波逸提者是衣應捨波逸
提罪應悔過是中犯者若比丘知是物向比
丘僧自求向已尼薩耆波逸提若向三二一
突吉羅若比丘尼知是物向比丘尼僧自求
向已尼薩耆波逸提若向三二一突吉羅若
比丘知是物向此三比丘求向餘三比丘突
吉羅若比丘知是物向三比丘求向二比丘
一比丘比丘尼僧三比丘尼二比丘尼一比
丘尼三式叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼
三沙彌二沙彌一沙彌三沙彌尼二沙彌尼
一沙彌尼比丘僧皆突吉羅若比丘知是物
向此二比丘求向餘二比丘突吉羅若知是
物向二比丘求向一比丘比丘尼僧三比丘
尼二比丘尼一比丘尼三式叉摩尼二式叉
摩尼一式叉摩尼三沙彌二沙彌一沙彌三
沙彌尼二沙彌尼一沙彌尼比丘僧三二一
比丘皆突吉羅若比丘知是物向此一比丘
求向餘一比丘突吉羅若知是物向一比丘
求向比丘尼僧三比丘尼二比丘尼一比丘
尼三式叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼三
沙彌二一沙彌三沙彌尼二一沙彌尼比丘
僧三比丘二比丘一比丘皆突吉羅若比丘
知物向此三比丘尼求向餘三比丘尼突吉
羅若比丘知是物向三比丘尼求向二比丘
尼一比丘尼三式叉摩尼二一式叉摩尼三
沙彌二一沙彌三沙彌尼二一沙彌尼比丘
僧三比丘二一比丘比丘尼僧皆突吉羅若
比丘知是物向此二比丘尼求向餘二比丘
尼突吉羅若比丘知是物向二比丘尼求向
一比丘尼三式叉摩尼二一式叉摩尼三沙
彌二一沙彌三沙彌尼二一沙彌尼比丘僧
三比丘二一比丘比丘尼僧三二一比丘尼
皆突吉羅若比丘知是物向此一比丘尼求
向餘一比丘尼突吉羅若比丘知是物向一
比丘尼求向三式叉摩尼二式叉摩尼一式
叉摩尼三沙彌二一沙彌三沙彌尼二一沙
彌尼比丘僧三比丘二一比丘比丘尼僧三
比丘尼二一比丘尼皆突吉羅若比丘知是
物向此三式叉摩尼求向餘三式叉摩尼突
吉羅若比丘知是物向三式叉摩尼求向二
式叉摩尼一式叉摩尼三沙彌二一沙彌三
沙彌尼二一沙彌尼比丘僧三比丘二一比
丘比丘尼僧三比丘尼二比丘尼一比丘尼
皆突吉羅若比丘知是物向此一式叉摩尼
求向餘二式叉摩尼突吉羅若比丘知是物
向二式叉摩尼求向一式叉摩尼三沙彌二
一沙彌三沙彌尼二一沙彌尼比丘僧三比
丘二一比丘比丘尼僧三比丘尼二一比丘
尼三式叉摩尼皆突吉羅若比丘知是物向
此一式叉摩尼求向餘一式叉摩尼突吉羅
若知是物向一式叉摩尼求向三沙彌二一
沙彌三沙彌尼二一沙彌尼比丘僧三比丘
二一比丘比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼
三式叉摩尼二式叉摩尼皆突吉羅若比丘
知是物向此三沙彌求向餘三沙彌突吉羅
若比丘知是物向三沙彌求向二沙彌一沙
彌三沙彌尼二一沙彌尼比丘僧三比丘二
一比丘比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼三
式叉摩尼二一式叉摩尼皆突吉羅若比丘
知是物向此二沙彌求向餘二沙彌突吉羅
若比丘知是物向二沙彌求向一沙彌三沙
彌尼二一沙彌尼比丘僧三比丘二一比丘
比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼三式叉摩
尼二一式叉摩尼三沙彌皆突吉羅若比丘
知是物向此一沙彌求向餘一沙彌突吉羅
若比丘知是物向此一沙彌求向三沙彌尼
二一沙彌尼比丘僧三比丘二一比丘比丘
尼僧三比丘尼二一比丘尼三式叉摩尼二
一式叉摩尼三沙彌二一沙彌皆突吉羅若
比丘知是物向此三沙彌尼求向餘三沙彌
尼突吉羅若比丘知是物向此三沙彌尼求
向餘二沙彌尼一沙彌尼比丘僧三比丘二
一比丘比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼三
式叉摩尼二一式叉摩尼三沙彌二一沙彌
皆突吉羅若比丘知是物向此二沙彌尼求
向餘二沙彌尼突吉羅若比丘知是物向二
沙彌尼求向一沙彌尼比丘僧三比丘二一
比丘比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼三式
叉摩尼二一式叉摩尼三沙彌二一沙彌三
二一沙彌尼皆突吉羅若比丘知是物向此
一沙彌尼求向餘一沙彌尼突吉羅若比丘
知是物向一沙彌尼求向比丘僧三比丘二
一比丘比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼三
式叉摩尼二一式叉摩尼三沙彌二一沙彌
三沙彌尼二一沙彌尼皆突吉羅若比丘知
是物向此多畜生求向餘多畜生突吉羅若
比丘知是物向多畜生求向二畜生一畜生
突吉羅若比丘知是物向此二畜生求向餘
二畜生突吉羅若比丘知是物向二畜生求
向一畜生多畜生突吉羅若比丘知是物向
此一畜生求向餘一畜生突吉羅若比丘知
是物向此一畜生求向多畜生二畜生突吉
羅若比丘知是物向比丘僧求向比丘尼僧
突吉羅若比丘知是物向比丘尼僧求向比
丘僧突吉羅若比丘僧破爲二部比丘知是
物向此一部求向餘一部突吉羅若比丘向
中生向想得尼薩耆波逸提若向中生不向
想亦尼薩耆波逸提若向中生疑尼薩耆波
逸提若不向中生向想得突吉羅若不向中
生疑得突吉羅若不向中生不向想不犯二十
九事竟
佛在舍衛國與大比丘僧安居爾時長老畢
陵伽婆蹉王舍城安居多有知識大得酥油
蜜石蜜是長老多得故滿鉢半鉢鉤鉢多羅
半鉤鉢多羅大乾瓷小乾瓷或絡囊盛懸象
牙杙上從中取時翻棄汙壁卧具爛壞汙漫
房舍房舍臭處是長老畢陵伽婆蹉弟子有
殘不淨酥油蜜殘宿而食惡捉不受內宿諸
佛在世法歲二時大會春末後月夏末後月
春末月者諸方國土處處諸比丘來詣佛所
作是念佛所說法我等當安居時修習得安
樂住是初大會夏末月者諸比丘夏三月安
居竟作衣畢持衣鉢詣佛所作是念我等久
不見佛久不見世尊是第二大會
爾時有一比丘王舍城安居竟作衣畢持衣
鉢遊行到舍衛國徃詣佛所頭面禮足在一
面立諸佛常法若客比丘來以如是語勞問
諸比丘忍不足不安樂住不乞食不乏道路
不疲耶爾時佛以如是語勞問是一一比丘
比丘答言世尊可忍足安樂住乞食不乏道
路不疲以上事向佛廣說佛以是事集比丘
僧種種因縁呵責我憐愍利益病比丘故聽
服四種含消藥酥油蜜石蜜云何是比丘殘
宿而食惡捉不受內宿種種因縁呵已語諸
比丘以十利故與諸比丘結戒從今是戒應
如是說若比丘病聽服四種含消藥酥油蜜
石蜜共宿至七日得服過是服是尼薩耆波
逸提病者若風發熱發冷發服是四種藥可
差者是名病不病者異是因縁名爲不病尼
薩耆波逸提者是藥應捨波逸提罪應悔過
是中犯者若比丘一日得酥畜二日捨二日
得畜三日捨三日得畜四日捨四日得畜五
日捨五日得畜六日捨六日得畜七日捨七
日得畜七日時比丘是酥應與人若作淨若
服若比丘不與人不作淨不服至第八日地
了時尼薩耆波逸提若比丘一日得酥二日
更得畜一捨一二日得酥三日更得畜一捨
一三日得酥四日更得畜一捨一四日得酥
五日更得畜一捨一五日得酥六日更得畜
一捨一六日得酥七日更得七日時比丘是
酥應與人若作淨若服若不與人不作淨不
服至第八日地了時尼薩耆波逸提若比丘
一日得酥畜二日更得畜後捨前二日得酥
三日更得畜後捨前三日得酥四日更得畜
後捨前四日得酥五日更得畜後捨前五日
得酥六日更得畜後捨前六日得酥七日更
得七日時比丘是酥應與人若作淨若服若
不與人不作淨不服至第八日地了時尼薩
耆波逸提若比丘一日得酥二日更得畜前
捨後二日得酥三日更得畜前捨後三日得
酥四日更得畜前捨後四日得酥五日更得
畜前捨後五日得酥六日更得畜前捨後六
日得酥七日更得七日時比丘是酥應與人
若作淨若服若不與人不作淨不服至八日
地了時尼薩耆波逸提若比丘一日得酥畜
二日不得三四五六七日不得七日時是酥
應與人若作淨若服若不與人不作淨不服
至八日地了時尼薩耆波逸提若比丘一日
得酥畜二日更得三四五六七日更得七日
時比丘是酥皆應與人若作淨若服若不與
人不作淨不服至八日地了時皆尼薩耆波
逸提若比丘有應捨酥未捨罪未悔過次續
未斷更得酥是後酥得尼薩耆波逸提本酥
因縁故又比丘應捨酥已捨罪已未悔過次
續未斷更得酥是後酥得尼薩耆波逸提本
酥因縁故又比丘應捨酥已捨罪已悔過次
續未斷更得酥是後酥得尼薩耆波逸提本
酥因縁故又比丘應捨酥已捨罪已悔過次
續已斷更得酥不犯油蜜石蜜亦如是若重
病不犯三十事竟
十誦律卷第八
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