十誦律卷第七
姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯

第二誦之一

三十尼薩耆法之三
佛在俱舍毗國爾時俱舍毗比丘作新憍施
耶敷具此國綿貴縷貴衣貴繭貴多殺蠶故
比丘數數乞語居士言比丘須綿須縷須衣
須繭擘治引貯多事多務妨廢讀經坐禪行
道諸居士猒患呵責言諸沙門釋子自言善
好有德而作新憍施耶敷具此國綿貴縷貴

衣貴繭貴多殺蠶故諸比丘乞綿乞縷乞衣
乞繭擘治引貯多事多務妨廢讀經坐禪行
道是中我等失利供養是難滿難養無猒足
人有比丘少欲知足行頭陀聞是事心不喜
向佛廣說佛以是事集比丘僧知而故問俱
舍毗比丘汝等實作是事不答言實作世尊
佛以種種因縁呵責云何名比丘作新憍施
耶敷具此國綿貴縷貴衣貴繭貴多殺蠶故
佛如是以種種因縁呵已語諸比丘以十利
故與諸比丘結戒從今是戒應如是說若比

丘以新憍施耶作敷具者尼薩耆波逸提尼
薩耆波逸提者是敷具應捨波逸提罪應悔
過是中犯者若比丘取綿擘治作新敷具者
尼薩耆波逸提若以縷若以衣若以繭擘治
作敷具者尼薩耆波逸提不犯者若得已成
敷具不犯十一事竟
佛在王舍城爾時六羣比丘以純黑羺羊毛
作敷具此國黑羊毛貴黑羊毛縷貴黑羊毛
氈貴諸比丘數數乞語居士言比丘須黑羊
毛須黑縷黑氈諸居士猒患呵責言諸沙門

釋子自言善好有德而以純黑羺羊毛作新
敷具此國黑羊毛貴縷貴氈貴比丘取是黑
羊毛擇擘布貯多事多務妨廢讀經坐禪行
道是中有比丘少欲知足行頭陀聞是事心
不喜向佛廣說佛以是事集比丘僧知而故
問六羣比丘汝實作是事不答言實作世尊
佛以種種因縁呵責云何名比丘以純黑羊
毛作新敷具此國黑羊毛貴縷貴氈貴擇擘
布貯多事多務妨廢坐禪讀經行道佛種種
因縁呵已語諸比丘以十利故與諸比丘結

戒從今是戒應如是說若比丘以純黑羺羊
毛作新敷具者尼薩耆波逸提黑羺羊毛者
有四種謂生黑藍染黑泥染黑木皮染黑是
名四種黑尼薩耆波逸提者是敷具應捨波
逸提罪應悔過是中犯者若比丘以生黑羺
羊毛擇擘布貯作敷具者尼薩耆波逸提若
以藍染泥染木皮染擇擘布貯作敷具者皆
尼薩耆波逸提若比丘以黑羺羊毛黑羺羊
毛縷黑羺羊毛氈擇擘布[貯]作敷具者皆尼

薩耆波逸提不犯者若爲塔作爲僧作若得

已成者不犯十二事竟
佛在王舍城爾時六羣比丘作是念佛結戒
不聽純黑羊毛作新敷具我今當以少白羺
羊毛雜黑羺羊毛作新敷具是中有比丘少
欲知足行頭陀聞是事心不喜種種因縁呵
責云何名比丘佛不聽純黑羺羊毛作新敷
具便以少白羺羊毛雜作新敷具種種因縁
呵已向佛廣說佛以是事集比丘僧知而故
問六羣比丘汝實作是事不答言實作世尊
佛以種種因縁呵責云何名比丘作是念佛

不聽純黑羊毛作新敷具便以少白羺羊毛
雜作新敷具佛以種種因縁呵已語諸比丘
以十利故與諸比丘結戒從今是戒應如是
說若比丘作敷具應用二分黑第三分白第
四分下若比丘不用二分黑第三分白第四
分下作敷具者尼薩耆波逸提黑者有四種
生黑藍染黑泥染黑木皮染黑白者謂脊毛
脇毛頸毛下者謂頭毛腹毛脚毛若作四十
波羅敷具者應用二十波羅純黑羺羊毛十
波羅白羺羊毛十波羅下羊毛一波羅重四

兩尼薩耆波逸提者是敷具應捨波逸提罪
應悔過是中犯者若比丘取黑羺羊毛過二
十波羅乃至一兩作敷具得尼薩耆波逸提
若取白羺羊毛過十波羅乃至一兩作敷具
得突吉羅若下羊毛減十波羅乃至一兩作
敷具得尼薩耆波逸提不犯者若取下羊毛
多若純用下羊毛者不犯一波羅者此四兩也十三事竟
佛在王舍城爾時六羣比丘多作敷具畜言
此敷具太厚此敷具太薄此太輕此太重此
太大此太小此穿壞此縁破此敷具舉畜腐

壞不用是中有比丘少欲知足行頭陀聞是
事心不喜種種因縁呵責云何名比丘多作
敷具畜言此太厚此太薄此太輕此太重此
太大此太小此穿壞此縁破此敷具舉畜腐
壞不用種種因縁呵已向佛廣說佛以是事
集比丘僧知而故問六羣比丘汝實作是事
不答言實作世尊佛以種種因縁呵責六羣
比丘云何名比丘多作敷具畜此太厚此太
薄此太輕此太重此太大此太小此穿壞此
縁破此敷具舉畜腐壞不用佛種種因縁呵

已語諸比丘以十利故與諸比丘結戒從今
是戒應如是說

若比丘欲作新敷具故敷具必令滿六年畜
若比丘減六年若捨故敷具若不捨更作敷
具除僧羯磨者尼薩耆波逸提僧羯磨者若
比丘故敷具若太厚若太薄若太輕若太重
若太大若太小若穿壞若縁破欲作新敷具
者是比丘一心和合僧從座起偏袒右肩脫
革屣胡跪合掌作是言我某甲比丘敷具若
太厚若太薄若太輕若太重若太大若太小

若穿壞若縁破欲作新敷具我從僧乞作新
敷具第二第三亦如是乞爾時僧應籌量若
言太厚而實不厚不應羯磨若言太薄而實
不薄若言太重而實不重若言太輕而實不
輕若言太大而實不大若言太小而實不小
若言穿壞而實不穿壞若言縁破而實不破
不應作羯磨若穿壞可還割補者不應作羯
磨若縁破可還襵縫者亦不應作羯磨若言
太厚實厚應作羯磨若言太薄實薄若言太
重實重若言太輕實[經]若言太大實大若言[輕]

太小實小若言穿壞而實穿壞若言不可割
補而實不可割補若言縁破實破不可襵縫
者應作羯磨是中一比丘應僧中唱言大德
僧聽是某甲比丘敷具若太厚若太薄若太
輕若太重若太大若太小若穿壞不可割補
若縁破不可襵縫今從僧乞作新敷具羯磨
若僧時到僧忍聽與某甲比丘作新敷具羯
磨白如是如是白二羯磨僧與某甲比丘作
新敷具羯磨竟僧忍默然故是事如是持是
名僧羯磨是中犯者若比丘隨何歲作敷具

即是歲更作新敷具若作突吉羅作竟尼薩
耆波逸提若隨何歲作敷具若至二歲三四
五六歲更作新敷具若作突吉羅作竟尼薩
耆波逸提若比丘隨何歲作敷具即是歲捨
故敷具更作新敷具若作突吉羅作竟尼薩
耆波逸提若隨何歲作敷具若至二三四五
六歲捨故敷具更作新敷具若作突吉羅作
竟尼薩耆波逸提若比丘隨何歲作新敷具
即是歲不捨故敷具更作新敷具若作突吉
羅作竟尼薩耆波逸提若隨何歲作新敷具

若至二三四五六歲不捨故敷具更作新敷
具若作突吉羅作竟尼薩耆波逸提若比丘
隨何歲作敷具即是歲若捨故敷具若不捨
更作新敷具若作突吉羅作竟尼薩耆波逸
提若隨何歲作敷具若至二歲三四五六歲
若捨故若不捨更作新敷具若作突吉羅作
竟尼薩耆波逸提若比丘隨何歲作敷具即
是歲更欲作新敷具時得突吉羅作竟尼薩
耆波逸提若隨何歲作敷具若至二三四五
六歲若欲作新敷具時皆突吉羅作竟尼薩

耆波逸提若比丘隨何歲作敷具即是歲更
作新敷具未成而置至第二歲當作竟是比
丘初作敷具時得突吉羅作竟尼薩耆波逸
提若隨何歲作敷具若至二三四五六歲更
作新敷具未成而置至第七歲當作竟初作
時突吉羅作竟尼薩耆波逸提若比丘如先
所作敷具應與人若作淨若比丘六歲內故
敷具若捨若不捨更作新敷具尼薩耆波逸
提十四事竟
佛在舍衛國爾時有一居士請佛及僧明日

食佛默然受請居士知佛受已從座起頭面
禮佛足右遶而去還歸竟夜具諸淨潔多美
飲食辦已晨朝敷坐具遣使白佛時到食具
已辦唯佛知時諸比丘僧徃居士舍佛自房
住迎食分諸佛常法若衆僧受請去佛持戶
鑰從房至房觀諸房舍是時諸比丘入居士
舍已佛持戶鑰從房至房徧觀諸房開一房
戶見有捨敷具滿是房中衣架垂曲見已作
是念多有是捨敷具不復用諸婆羅門居士
乾竭血肉布施作福若比丘少取者善以何

因縁使諸比丘用是故敷具令諸施主布施
得福復作是念我今聽諸比丘作新坐具敷
具用是故敷具作周帀修伽陀一[磔]手壞色[搩]

故以是因縁得用故敷具諸施主得福佛作
是念已閉戶下[扂]還自房坐本處爾時居士[房]

見衆僧坐竟自手行水以淨潔多美飲食自
恣飽滿已居士知僧洗手攝鉢竟取一小牀
在僧前坐欲聽說法上座說法已起去餘比
丘隨次第還詣佛所頭面禮足一面坐諸佛
常法比丘僧食還如是勞問諸比丘言飲食

多美僧滿足不即如是問訊諸比丘滿足不
諸比丘言世尊飲食多美衆僧滿足佛語諸
比丘汝等衆僧入居士舍已我持戶鑰徧觀
諸房開一房戶見有捨敷具滿是房中衣架
垂曲見已作是念多有是捨敷具不復用諸
施主乾竭血肉布施作福若比丘少取者善
云何使諸比丘用是故敷具令諸施主布施
得福復作是念我當聽諸比丘作新敷具坐
具用故敷具周帀修伽陀一磔手壞色故以
是因縁得用故敷具施主得福佛以是事集

比丘僧語諸比丘以十利故與諸比丘結戒
從今是戒應如是說

若比丘作新敷具坐具應用故敷具周帀修
伽陀一[磔]手壞色故若比丘作新敷具坐具[搩]

不用故敷具周帀修伽陀一[磔]手壞色爲好[搩]

故尼薩耆波逸提尼薩耆波逸提者是敷具
坐具應捨波逸提罪應悔過是中犯者若比
丘欲作新敷具坐具應取故敷具周帀修伽
陀一[磔]手壞色故若取作者善若不取者尼[搩]

薩耆波逸提若減取作乃至半寸突吉羅若

取過修伽陀一[磔]手作不犯若以故敷具徧[搩]

著新敷具坐具上不犯十五事竟
佛在舍衛國爾時諸比丘共賈客遊行憍薩
羅國向舍衛國諸賈客滿車載羺羊毛到險
道中一賈客車軸折牛脚傷破是賈客語諸
伴言汝等各各爲我少多載是羊毛勿令都
失諸賈客言我等車各自滿重若爲汝載者
亦當俱失諸賈客悉皆捨去是賈客在一面
立愁憂守是車物諸比丘隨後來以二因縁
故一者爲塵坌身二者不喜聞車聲是賈客

遙見諸比丘來心喜作是念是羊毛必當不
失當以布施是比丘僧作是念已語諸比丘
共集一處我以是事羊毛布施衆僧僧即時
集居士布施已去諸比丘各各作分有比丘
肩上擔去有比丘脊上負去有比丘手持去
經大聚落中過諸前行賈客見諸比丘持羊
毛來心生嫉妬作是呵責言汝等何處買是
毛來欲何處販去何處坐肆是爲得利爲不
得利是中有比丘少欲知足行頭陀聞是賈
客呵責心不喜向佛廣說佛以是事集比丘

僧知而故問諸比丘汝實作是事不答言實
作世尊佛以種種因縁呵責云何名比丘自
擔羊毛過三由延佛如是種種因縁呵已語
諸比丘以十利故與諸比丘結戒從今是戒
應如是說若比丘行道中得施羊毛比丘須
者自取持去乃至三由延若無人代過是擔
者尼薩耆波逸提若二比丘得羊毛持去得
至六由延若三比丘得至九由延若四比丘
得至十二由延若五比丘得至十五由延如
是隨人多少一人得至三由延尼薩耆波逸

提者是羊毛應捨波逸提罪應悔過是中犯
者若比丘自持羺羊毛去過三由延尼薩耆
波逸提若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙
彌尼持去過三由延突吉羅若比丘持羺羊
毛著耳上若著耳中若著咽下若作氈若著
針線囊中持去不犯十六事竟
佛在舍衛國爾時迦留陀夷得先羊毛分持
詣王園比丘尼精舍到已令諸比丘尼集一
處作是言能與我擘治浣染是羊毛不迦留
陀夷有大名聞威德力勢諸比丘尼以敬畏

故不能違逆作是言大德但放地去迦留陀
夷即留而去諸比丘尼取羊毛擘治浣染已
染色著手爾時摩訶波闍波提瞿曇彌比丘
尼與衆多比丘尼五百人俱出王園精舍徃
詣佛所頭面禮足一面立是五百比丘尼亦
頭面作禮一面立佛見諸比丘尼手有染色
佛知而故問瞿曇彌比丘尼言何故諸比丘
尼手有染色瞿曇彌答言世尊我等所求異
所作異佛言瞿曇彌云何所求異所作異瞿
曇彌以是事向佛廣說佛言汝等實所求異

所作異佛爾時與瞿曇彌比丘尼衆說種種
法示教利喜已默然住時瞿曇彌比丘尼衆
知佛說法已頭面禮足右[逸?]而去諸比丘尼[遶]
去不久佛以是事集比丘僧知而故問迦留
陀夷汝實作是事不答言實作世尊佛以種
種因縁呵責迦留陀夷云何名比丘使非親
里比丘尼浣染擘羊毛如是種種因縁呵已
語諸比丘以十利故與諸比丘結戒從今是
戒應如是說若比丘使非親里比丘尼浣染
擘羊毛者尼薩耆波逸提非親里者親里名

母姊妹女乃至七世因縁除是名非親里尼
薩耆波逸提者是羊毛應捨波逸提罪應悔
過是中犯者若比丘徃語非親里比丘尼爲
我浣染擘羊毛若比丘尼爲浣比丘得尼薩
耆波逸提若染尼薩耆波逸提若擘尼薩耆
波逸提若浣染若浣擘若染擘若浣染擘皆
尼薩耆波逸提若比丘徃語非親里比丘尼
爲我浣染如擘若爲浣尼薩耆波逸提若染
尼薩耆波逸提若擘若浣染若浣擘若染擘
若浣染擘皆尼薩耆波逸提若比丘徃語非

親里比丘尼爲我浣擘如染若爲浣尼薩耆
波逸提若擘尼薩耆波逸提若染若浣染若
浣擘若染擘若浣染擘皆尼薩耆波逸提若
比丘徃語非親里比丘尼爲我染擘如浣若
爲浣尼薩耆波逸提若擘尼薩耆波逸提若
染尼薩耆波逸提若浣擘若染擘若浣染擘
皆尼薩耆波逸提若比丘徃語非親里比丘
尼爲我浣染莫擘若爲浣尼薩耆波逸提若
染尼薩耆波逸提若擘若浣染若浣擘若染
擘若染浣擘皆尼薩耆波逸提若比丘徃語

非親里比丘尼爲我浣擘莫染若爲浣尼薩
耆波逸提若染尼薩耆波逸提若擘尼薩耆
波逸提若浣染若浣擘若染擘若浣染擘皆
尼薩耆波逸提若比丘徃語非親里比丘尼
爲我染擘莫浣若比丘尼爲浣尼薩耆波逸
提若擘尼薩耆波逸提若染尼薩耆波逸提
若浣染若浣擘若染擘若浣染擘皆尼薩耆
波逸提若比丘徃語非親里比丘尼爲我浣
莫染莫擘若爲浣尼薩耆波逸提若染若擘
若浣染若浣擘若染擘若浣染擘皆尼薩耆

波逸提若比丘徃語非親里比丘尼爲我染
莫浣莫擘若爲染尼薩耆波逸提若浣若擘
若浣染若浣擘若染擘若浣染擘皆尼薩耆
波逸提若比丘徃非親里比丘尼爲我擘莫
浣莫染若爲擘尼薩耆波逸提若浣若染若
浣染若浣擘若染擘若浣染擘皆尼薩耆波
逸提若比丘有非親里比丘尼親里謂是語
使浣染擘羊毛若比丘尼爲浣若染若擘尼
薩耆波逸提若有非親里比丘尼謂是比丘
式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼語使浣

染擘若爲浣染擘尼薩耆波逸提若比丘有
非親里比丘尼疑是親里非親里語使浣染
擘若浣染擘尼薩耆波逸提若疑是比丘非
比丘式叉摩尼非式叉摩尼沙彌非沙彌沙
彌尼非沙彌尼出家非出家出家尼非出家
尼語使浣染擘若爲浣染擘尼薩耆波逸提
若比丘有親里比丘尼謂非親里語使浣染
擘若爲浣染擘突吉羅若謂是比丘式叉摩
尼沙彌沙彌尼出家出家尼語使浣染擘若
爲浣染擘皆突吉羅若比丘有親里比丘尼

疑是親里非親里語使浣染擘若爲浣染擘
突吉羅若疑是比丘非比丘式叉摩尼非式
叉摩尼沙彌非沙彌沙彌尼非沙彌尼出家
非出家出家尼非出家尼語使浣染擘若爲
浣染擘皆突吉羅若比丘有親里非親里比
丘尼若謂若疑語使浣染擘不淨毛謂駱駝
毛羖羊毛雜毛突吉羅不犯者親里十七事竟

佛在王舍城爾時六羣比丘自手取寳諸居
士呵責言沙門釋子自言善好有德云何自
手取寳如王如大臣是中有比丘少欲知足

行頭陀聞是事心不喜向佛廣說佛以是事
集比丘僧知而故問六羣比丘汝實作是事
不答言實作世尊佛以種種因縁呵責云何
名比丘自手取寳佛如是以種種因縁呵已
語諸比丘以十利故與諸比丘結戒從今是
戒應如是說若比丘自手取寳若使他取尼
薩耆波逸提寳者名爲金銀是二種若作不
作若相若不相取者有五種以手從手取若
以衣裓從衣裓取若以器從器取若言著是
中若言與是淨人尼薩耆波逸提尼薩耆波

逸提者是物應捨波逸提罪應悔過是中犯
者若比丘手從手取衣從衣取器從器取若
言著是中若言與是淨人皆尼薩耆波逸提
若作若不作若相若不相從他取皆尼薩耆
波逸提若比丘自手取鐵錢突吉羅若取銅
錢白鑞錢鉛錫錢樹膠錢皮錢木錢皆突吉
羅佛言若比丘自手取寳若少應棄若多設
得同心淨人者應語是人言我以不淨故不
應取是寳汝應取淨人取是寳已語比丘言
此物與比丘比丘言此是不淨物若淨當受

若不得同心淨人應作四方僧卧具是比丘
應入僧中言諸大德我自手取寳得波逸提
罪我今發露不敢覆藏悔過僧應問是比丘
汝捨是寳不答言已捨僧應問汝見罪不答
言見罪僧應語言汝是罪發露悔過後莫復
作若言未捨僧應約勑令捨若僧不約勑一
切僧得突吉羅若僧約勑不捨是比丘得突
吉羅若籌量未決不犯十八事竟
佛在王舍城爾時六羣比丘先所捨寳作種
種用令起房舍作金肆客作肆鍛銅肆治珠

肆畜象羣馬羣駱駝羣牛羣驢羣羊羣奴婢
子弟人民是中有人強奪諸人民田業賣與
比丘諸失居業者瞋恚呵責作是言沙門釋
子自言善好有德種種用寳作肆賣買如王
如大臣大官無異是中有比丘少欲知足行
頭陀聞是事心不喜向佛廣說佛以是事集
比丘僧知而故問六羣比丘汝實作是事不
答言實作世尊佛以種種因縁呵責云何名
比丘種種用寳佛以種種因縁呵已語諸比
丘以十利故與諸比丘結戒從今是戒應如

是說若比丘種種用寳者尼薩耆波逸提種
種者若用作易作若用作易不作若用作易
作不作若用不作易不作若用不作易作若
用不作易作不作若用相易相若用相易不
相若用相易相不相若用不相易不相若用
不相易相若用不相易相不相是名種種用
者有五種若言取此物從此中取取爾所從
此人取持來持去賣買亦如是復有五種取
彼物從彼中取取爾所從彼人取持來持去
賣買亦如是此物者若金若銀從此中取者

若取芻麻若取憍施耶取爾所者若取五十
若取一百從此人取者若從男女黃門二根
人取持來持去賣買亦如是取彼物者若金
若銀從彼中取者若取芻摩若取憍施耶取
爾所者若取五十若取一百從彼人取者若
從男女黃門二根人取持來持去賣買亦如
是尼薩耆波逸提者是物應捨波逸提罪應
悔過是中犯者若比丘用作易作尼薩耆波
逸提用作易不作用作易作不作用不作易
不作用不作易作用不作易作不作皆尼薩

耆波逸提若用相易相若用相易不相若用
相易相不相若用不相易不相若用不相易
相若用不相易相不相皆尼薩耆波逸提若
言取此尼薩耆波逸提若從此中取尼薩耆
波逸提若取爾所尼薩耆波逸提從此人取
尼薩耆波逸提若持來持去賣買亦如是若
言取彼尼薩耆波逸提若言從彼中取若取
爾所從彼人取皆尼薩耆波逸提持來持去

[賈]買亦如是若比丘用鐵錢種種用得突吉[賣]

羅若用銅錢白鑞錢鉛錫錢樹膠錢皮錢木

錢種種用皆突吉羅若比丘種種用寳若少
應棄若多設得同心淨人者應語是人言我
所用不淨汝取淨人取是物已語比丘言是
物與比丘比丘言此是不淨物若淨當受若
不得同心淨人應用作四方僧卧具是比丘
應入僧中言諸大德我種種用寳得波逸提
罪我今發露不覆藏悔過僧應問汝捨是寳
不答言已捨應問汝見罪不答言見罪僧應
語汝是罪發露悔過後莫復作若言未捨僧
應約勑令捨若僧不約勑一切僧得突吉羅

若僧約勑不捨是比丘得突吉羅若籌量未
決無犯十九事竟
佛在舍衛國爾時有一梵志著翅彌樓染欽
婆羅是跋難陀釋子舊知識共事時跋難陀
遙見梵志著翅彌樓染欽婆羅來見是衣已
生貪著心梵志到跋難陀所共相問訊樂不
樂一面坐跋難陀語梵志言汝欽婆羅好可
愛答言實好跋難陀言可與我我持此常欽
婆羅與汝梵志言我自須用跋難陀復言汝
梵志法裸形無德何用好衣爲梵志言我須

用卧跋難陀又言汝本與我白衣時善知識
深相愛念我本時無有好物不與汝者汝亦
無有好物不與我者汝今出家已意壞生慳
貪心不如本耶時跋難陀苦責數已梵志即
脫翅彌樓染欽婆羅與跋難陀跋難陀還與
常欽婆羅梵志著常欽婆羅到梵志精舍諸
梵志見已語言汝翅彌樓染欽婆羅那去答
言與他貿去共誰貿耶答言與跋難陀跋難
陀與汝有何因縁故共貿答言我本白衣時
善知識深相愛念故共貿諸梵志言跋難陀

釋子調汝欺汝是梵志言若欺若調我已共
貿諸梵志復言是翅彌樓染欽婆羅大有價
非是常欽婆羅比是梵志言雖貴價我已貿
竟諸梵志復言汝疾徃取是翅彌樓染欽婆
羅來莫令我等立木榜治汝是梵志即時怖
畏作是念同學或能立木榜治我便到跋難
陀釋子所作是言跋難陀還我翅彌樓染欽
婆羅此欽婆羅還汝跋難陀言已共貿竟梵
志言汝欺我調我跋難陀言設使欺調貿已
決了梵志又言翅彌樓染欽婆羅大價非是

汝常欽婆羅比答言價大不大貿已決了又
言跋難陀我諸同學言若不還得翅彌樓染
欽婆羅者當立木榜治汝汝當還我來莫使
諸同學立木榜治我跋難陀言若立木榜治
汝若更餘治何豫我事貿已決了終不與汝
是梵志急索不得諸有不信佛法人聞說是
事以妬心故呵責作是言沙門釋子自言善
好有德云何名出家人故欺調餘出家人諸
有信人亦復呵責云何名比丘作種種賣買
事是中有比丘少欲知足行頭陀聞是事心

不喜向佛廣說佛以是事集比丘僧知而故
問跋難陀汝實作是事不答言實作世尊佛
以種種因縁呵責云何名比丘作種種賣買
事佛如是種種因縁呵已語諸比丘以十利
故與諸比丘結戒從今是戒應如是說若比
丘種種賣買者尼薩耆波逸提種種者若以
相似買相似若以不相似買不相似相似者
鉢與鉢相似衣與衣相似澡盥澡盥相似戶
鉤戶鉤相似時藥時藥相似夜分藥夜分藥
相似七日藥七日藥相似終身藥終身藥相

似是名用相似買相似不相似者鉢與衣不
相似鉢與澡盥戶鉤時藥夜分藥七日藥終
身藥不相似衣與澡盥不相似戶鉤時藥夜
分藥七日藥終身藥及鉢不相似澡盥與戶
鉤不相似戶鉤與時藥夜分藥七日藥終身
藥鉢衣不相似戶鉤與時藥不相似夜分藥
七日藥終身藥鉢衣澡盥不相似時藥與夜
分藥乃至戶鉤不相似夜分藥與七日藥不
相似乃至時藥不相似七日藥與終身藥不
相似乃至夜分藥不相似終身藥與鉢不相

似乃至七日藥不相似是故說用不相似買
不相似尼薩耆波逸提尼薩耆波逸提者是
物應捨波逸提罪應悔過是中犯者若比丘
爲利故買已不賣突吉羅若爲利故賣不買
亦突吉羅若爲利故買已還賣尼薩耆波逸
提若比丘是可捨物若用金買銀用銀買錢
用錢糴穀用穀買物是物若可噉口口得突
吉羅罪是物若可作衣著隨著得波逸提佛
言從今日聽若共貿物前人心悔應還自取
本物時六羣比丘聞佛聽共貿物心悔還自

取本物聞已故半月一月著他衣壞失色然
後索悔索悔時他不與因是闘諍相言相罵
相打種種事起諸比丘以是事白佛佛言七
日內悔者應還若過七日不應還有賣衣人
持衣行賣六羣比丘以少價求他貴衣賣衣
人言汝何爲故以少價索我貴價衣若不知
衣價人則輕賤我衣減我衣價佛言不應減
價索他貴衣若減價索他貴衣突吉羅若實
須是物審思量言我以爾所物買若彼不與
更應再語若復不與又應三語若三索不與

比丘急須是物者應覓淨人使買是物若淨
人不知市買比丘當先教以爾所物買是物
應教此物索幾許汝好思量看佛言從今日
聽衆僧賣衣未三唱應益價益價時比丘心
悔我將無奪彼衣耶佛言三唱未竟益價不
犯若比丘爲利故以鐵錢種種賣買尼薩耆
波逸提若比丘爲利故用銅錢白鑞錢鉛錫
錢樹膠錢皮錢木錢種種買賣皆尼薩耆波
逸提是比丘種種買賣物若少應棄若多設
得同心淨人者應語淨人言我以如是如是

因縁不應取是物汝應取淨人語比丘是物
與比丘比丘言此是不淨物若淨當受若不
得同心淨人應用作四方僧卧具是比丘應
入僧中言諸大德我種種賣買得波逸提罪
我今發露不覆藏悔過僧應問汝捨是物不
答言已捨僧應問汝見罪不答言見罪僧應
語汝今發露不覆藏悔過後莫復作若言未
捨僧應約勑令捨若僧不約勑一切僧得突
吉羅若僧約勑不捨是比丘得突吉羅若此
賤彼貴雖有利不犯本不爲利故二十事竟

佛在王舍城爾時六羣比丘多畜鉢積聚生
垢破壞不用故是中有比丘少欲知足行頭
陀聞是事心不喜呵責六羣比丘云何名比
丘多畜鉢積聚生垢破壞不用如是呵已向
佛廣說佛以是事集比丘僧知而故問六羣
比丘汝實作是事不答言實作世尊佛以種
種因縁呵責云何名比丘多畜鉢積聚生垢
破壞不用故種種呵已語諸比丘以十利故
與諸比丘結戒從今是戒應如是說若比丘
畜長鉢得至十日過是畜者尼薩耆波逸提

鉢者有三種上中下上鉢者受三鉢他飯一
鉢他羹餘可食物半羹是名上鉢下鉢者受
一鉢他飯半鉢他羹餘可食物半羹是名下
鉢若餘者名中鉢若大於大若小於小鉢不
名爲鉢尼薩耆波逸提者是鉢應捨波逸提
罪應悔過是中犯者若比丘一日得鉢畜二
日捨二日得畜三日捨三日得畜四日捨四
日得畜五日捨五日得畜六日捨六日得畜
七日捨七日得畜八日捨八日得畜九日捨
九日得畜十日捨十日得畜十日時是鉢應

與人若作淨若受持若不與人不作淨不受
持至十一日地了時尼薩耆波逸提又比丘
一日得鉢二日更得畜一捨一二日得三日
更得畜一捨一三日得四日更得畜一捨一
四日得五日更得畜一捨一五日得六日更
得畜一捨一六日得七日更得畜一捨一七
日得八日更得畜一捨一八日得九日更得
畜一捨一九日得十日更得是鉢十日時皆
應與人若作淨若受持若不與人不作淨不
受持至十一日地了時尼薩耆波逸提又比

丘一日得鉢二日更得畜後捨前二日得三
日更得畜後捨前三日得四日更得畜後捨
前四日得五日更得畜後捨前五日得六日
更得畜後捨前六日得七日更得畜後捨前
七日得八日更得畜後捨前八日得九日更
得畜後捨前九日得十日更得是鉢十日時
皆應與人若作淨若受持若不與人不作淨
不受持至十一日[匕]了時尼薩耆波逸提又[地]

比丘一日得鉢二日更得畜前捨後二日得
三日更得畜前捨後三日得四日更得畜前

捨後四日得五日更得畜前捨後五日得六
日更得畜前捨後六日得七日更得畜前捨
後七日得八日更得畜前捨後八日得九日
更得畜前捨後九日得十日更得是鉢十日
時應與人若作淨若受持若不與人不作淨
不受持至十一日地了時尼薩耆波逸提又
比丘一日得鉢畜二日不得三四五六七八
九十日不得十日時是鉢應與人若作淨若
受持若不與人不作淨不受持至十一日地
了時尼薩耆波逸提又比丘一日得鉢畜二

日更得三四五六七八九十日更得畜是鉢
十日時皆應與人若作淨若受持若不與人
不作淨不受持至十一日地了時尼薩耆波
逸提若比丘有鉢應捨[本?]捨罪未悔過次續[未]

未斷更得鉢是後鉢得尼薩耆波逸提本鉢
因縁故又比丘應捨鉢已捨罪未悔過次續
未斷更得鉢是後鉢尼薩耆波逸提本鉢因
縁故又比丘有應捨鉢已捨罪已悔過次續
未斷更得鉢是後鉢尼薩耆波逸提本鉢因
縁故又比丘有應捨鉢已捨罪已悔過次續

已斷更得異鉢者不犯二十一事竟
十誦律卷第七