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十誦律卷第四
姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯
初誦之四
十三僧殘法之餘後附二不定法
佛在王舍城爾時長老陀[驃]力士子成就五
法故僧羯磨作知卧具人不隨愛不隨瞋不
隨怖不隨癡知得不得是人隨所應與若阿
練兒阿練兒共持律持律共說法說法共讀
修妬路讀修妬路共如是同事者共是人作
是念我如是與者若語若默安樂得住是陀
驃分布卧具時不須燈燭左手出光右手持
與有比丘故待闇來欲見陀驃神通之力佛
時故在王舍城是力士子陀驃成就五法故
衆僧教作差會人是人差次會時不隨愛瞋
怖癡知次第不越次爾時彌多羅浮摩比丘
次會值得麤食如是再三食麤食時作如是
念我深苦惱是陀驃力士子故以是麤食惱
我當以何報令彼得惱復作是念我當謗以
無根波羅夷法是比丘有妹比丘尼名彌多
羅時此比丘尼到彌多羅浮摩比丘所頭面
禮足在一面立時彌多羅浮摩比丘不共語
亦不看不教坐是比丘尼作是念我作何惡
何所觸犯使此兄不共我語作是念已便言
我於兄作何過故不共我語不教我坐是比
丘言陀驃比丘故以麤食惱我乃至再三汝
不助我比丘尼言欲令我以何事相助是比
丘言妹汝到佛所作如是言世尊云何有是
法陀驃比丘共我作婬墮波羅夷事比丘尼
言是清淨無罪比丘云何謗以無根波羅夷
法是比丘言妹汝不作是謗者我不共汝語
不喚汝坐是比丘尼敬愛兄故即作是念若
我不隨語者兄不共我語不教我坐如是念
已即語兄言當隨兄語是比丘言妹小住我
當先徃佛所汝隨後來我當證之即徃佛所
頭面禮足在一面立是比丘尼便從後來頭
面禮足在一面立白佛言世尊云何有是法
陀驃比丘共我作婬墮波羅夷事時彌多羅
浮摩比丘即作是言世尊是事實爾我亦先
知如比丘尼所說爾時陀驃在佛後以扇扇
佛佛顧視陀驃言汝今云何是彌多羅比丘
尼在我前言世尊云何有是法陀驃比丘共
我作婬墮波羅夷事彌多羅浮摩比丘亦作
是言世尊是事實爾我先亦知如是比丘尼
所說陀驃比丘白佛言世尊世尊知我修伽
陀知我佛語陀驃汝今不得作如是語世尊
知我修伽陀知我汝憶念者便說憶念若不
憶念者說不憶念我不憶念世尊不憶念修
伽陀爾時長老羅睺羅亦在會中偏袒右肩
合掌白佛言世尊是陀驃比丘爲何所說是
彌多羅比丘尼今在佛前作如是語世尊云
何有是法陀驃比丘共我作婬墮波羅夷事
彌多羅浮摩比丘亦作是言世尊是事實爾
我先亦知如比丘尼所說佛語羅睺羅我今
問汝隨汝意答於意云何若是比丘尼來語
我言世尊云何有是法羅睺羅共我作婬墮
波羅夷事彌多羅浮摩比丘亦作是說是事
實爾我亦先知如比丘尼所說汝當云何時
羅睺羅言世尊知我修伽陀知我佛言癡人
汝尚能言世尊知我修伽陀知我何況陀驃
比丘持戒清淨善修梵行云何不言世尊知
我修伽陀知我爾時佛語諸比丘汝等當記
陀驃比丘說不憶念是彌多羅比丘尼自說
作罪故應與滅羯磨佛如是教已起入禪室
時諸比丘審諦急問彌多羅浮摩比丘言汝
云何見何處見見犯何事汝以何事故徃見
是諸比丘審諦急問已答言陀驃比丘實梵
行清淨我以欲故瞋故怖故癡故作是語謗
諸比丘言云何陀驃比丘梵行清淨以欲故
瞋故怖故癡故作是語謗答言陀驃比丘成
就五法故王舍城衆僧教作差會人不隨愛
瞋怖癡次第不越次我時次會值麤惡食如
是再三噉食時心中苦惱便作是念陀驃比
丘故以麤食惱我當以何報復作是念我當
謗以無根波羅夷法以是因縁故我以欲瞋
怖癡故作是語謗是中有比丘少欲知足行
頭陀聞是事心不喜呵責言云何名比丘以
無根波羅夷法謗清淨梵行比丘諸比丘種
種因縁呵已向佛廣說佛時從禪室出集比
丘僧知而故問彌多羅浮摩比丘汝實作是
事不答言實作世尊佛以種種因縁呵責云
何名比丘以無根波羅夷法誹謗清淨梵行
比丘佛以種種因縁呵已語諸比丘有三種
人必墮地獄何等三若人以無根波羅夷法
謗清淨梵行比丘是初人墮地獄復有人如
是邪見便作是言婬欲中無罪以是故是人
深作放逸自恣五欲是爲第二人墮地獄復
有人犯戒惡法臭爛非沙門自言沙門非梵
行自言梵行是爲第三人墮地獄爾時世尊
欲明了此事而說偈言
妄語墮地獄 作之言不作 是二俱相似
後皆受罪報 夫人處世間 斧在口中生
以是自斬身 斯由作惡言 應呵而讃歎
應讃而呵罵 口過故得衰 衰故不受樂
如掩失財利 是衰爲尠少
惡心向善人
是衰過於彼 尼羅浮地獄 其數有十萬
阿浮陀地獄 三十六及五 惡心作惡口
輕毀聖人故 壽終必當墮 如是地獄中
佛種種因縁呵已語諸比丘以十利故與諸
比丘結戒從今是戒應如是說
若比丘住惡瞋故以無根波羅夷法謗無波
羅夷比丘欲破彼梵行是比丘後時或問或
不問知是無根事比丘住惡瞋故作是語者
僧伽婆尸沙惡瞋者以貪著故起惡瞋增盛
不見是人功德但求過惡無波羅夷比丘者
是比丘四波羅夷中一切不犯無根者有三
種根本若見若聞若疑謗者是比丘不犯強
以罪加破梵行者破彼比丘法欲令退墮知
是無根事者事有四種諍訟事相助事犯罪
事常所行事是中犯者若比丘以無根波羅
夷法謗不清淨比丘十一種犯五種不犯十
一種者是事不見不聞不疑若見妄若聞忘
若疑忘若聞信聞若聞不信聞聞已言疑疑
已言見疑已言聞是名十一種犯五種不犯
者是事若見若聞若疑見已不忘聞已不忘
是名五種不犯如不清淨比丘似清淨比丘
亦如是若比丘以無根波羅夷法謗清淨比
丘十種犯四種不犯十種者不見不聞不疑
若聞忘疑忘若聞信聞若聞不信聞聞已言
疑疑已言見疑已言聞四種不犯者若疑若
聞若聞不忘若疑不忘如清淨比丘似不清
淨比丘亦如是八事竟
佛在王舍城爾時力士子陀驃比丘獨在山
下與二比丘尼共立一處時彌多羅浮摩比
丘亦在彼山坐石上治衣遙見陀驃比丘獨
與二比丘尼共立一處見已作是念我先以
無根波羅夷法誹謗不成今有小事當以波
羅夷法謗之作是念已便語諸比丘今陀驃
比丘是犯婬人我見是事不隨他語爾時諸
比丘審諦急問汝云何見何處見見犯何事
汝以何事徃見如是諸比丘審諦問已便云
我隨愛隨瞋隨怖隨癡故說是陀驃比丘實
梵行清淨諸比丘問云何言我隨愛瞋怖癡
故說是陀驃比丘梵行清淨答言我在彼山
坐石上治衣遙見陀驃比丘獨與二比丘尼
共立一處見已便作是念我先以無根波羅
夷法誹謗不成今者有小事當以波羅夷法
謗之以是故言我隨愛瞋怖癡故說陀驃比
丘實自清淨是中有比丘少欲知足行頭陀
聞是事心不喜呵責言云何名比丘持小片
事以波羅夷法謗清淨比丘諸比丘種種因
縁呵已向佛廣說佛以是事集比丘僧知而
故問彌多羅浮摩比丘汝實作是事不答言
實作世尊佛以種種因縁呵責云何名比丘
持小片事以波羅夷法謗清淨比丘佛以種
種因縁呵已語諸比丘以十利故與諸比丘
結戒從今是戒應如是說若比丘住惡瞋故
異分中取片若似片事以波羅夷法謗無波
羅夷比丘欲破彼梵行是比丘後時或問或
不問知是片若似片事比丘住惡瞋故作是
語者僧伽婆尸沙異分者四波羅夷是何以
故是四波羅夷中若犯一一事非沙門非釋
子失比丘法故名異分不異分者十三事二
不定法三十捨墮法九十墮法四波羅提提
舍尼法衆多學法七止諍法是名不異分何
以故若犯是事故名比丘故名釋子不失比
丘法是名不異分片須臾片者諸威儀中事
是名爲片亦名須臾片諍者諍有四種闘訟
諍相助諍犯罪諍常所行事諍是中犯者若
比丘地了時見餘比丘犯僧伽婆尸沙是比
丘僧伽婆尸沙中定生僧伽婆尸沙想不見
他犯波羅夷言我見犯一一語中僧伽婆尸
沙日出時日出已中前日中中後晡時日没
日没已初夜初分初夜中分初夜後分中夜
初分中夜中分中夜後分後夜初分後夜中
分後夜後分亦如是有比丘地了時見餘比
丘犯罪若波逸提若波羅提提舍尼若突吉
羅是比丘突吉羅罪中定生突吉羅想不見
他犯波羅夷言我見犯一一語中僧伽婆尸
沙乃至後夜分亦如是
復有比丘地了時見餘比丘犯僧伽婆尸沙
謂是僧伽婆尸沙謂波逸提謂波羅提提舍
尼謂突吉羅是比丘僧伽婆尸沙中定生突
吉羅想不見他犯波羅夷言我見犯一一語
中僧伽婆尸沙乃至後夜後分亦如是復有
比丘地了時見餘比丘犯罪若波逸提若波
羅提提舍尼若突吉羅是人謂是突吉羅謂
僧伽婆尸沙謂波逸提謂波羅提提舍尼是
人突吉羅中定生波羅提提舍尼想不見他
犯波羅夷言我見犯一一語中僧伽婆尸沙
乃至後夜後分亦如是
復有比丘地了時見餘比丘犯僧伽婆尸沙
是中生疑爲是僧伽婆尸沙爲非僧伽婆尸
沙後除疑心定生僧伽婆尸沙想不見他犯
波羅夷言我見犯一一語中僧伽婆尸沙乃
至後夜後分亦如是復有比丘地了時見餘
比丘犯罪若波逸提若波羅提提舍尼若突
吉羅是中生疑爲突吉羅爲非突吉羅後除
疑心突吉羅罪中定生突吉羅想不見他犯
波羅夷言我見犯一一語中僧伽婆尸沙乃
至後夜後分亦如是
復有比丘地了時見餘比丘犯僧伽婆尸沙
是中生疑是罪爲僧伽婆尸沙爲波逸提爲
僧伽婆尸沙爲波羅提提舍尼爲僧伽婆尸
沙爲突吉羅後除疑心僧伽婆尸沙中定生
僧伽婆尸沙想不見他犯波羅夷言我見犯
一一語中僧伽婆尸沙乃至後夜後分亦如
是復有比丘地了時見他犯罪若波逸提若
波羅提提舍尼若突吉羅是中生疑是罪爲
突吉羅爲僧伽婆尸沙爲突吉羅爲波逸提
爲突吉羅爲波羅提提舍尼後除疑心突吉
羅中定生突吉羅想不見他犯波羅夷言我
見犯一一語中僧伽婆尸沙乃至後夜後分
亦如是復有比丘地了時見他犯僧伽婆尸
沙是中生疑爲僧伽婆尸沙爲波逸提爲波
羅提提舍尼爲突吉羅後除疑心僧伽婆尸
沙中定生突吉羅想不見他犯波羅夷言我
見犯一一語中僧伽婆尸沙乃至後夜後分
亦如是復有比丘地了時見他犯罪若波逸
提若波羅提提舍尼若突吉羅是中生疑是
罪爲突吉羅爲僧伽婆尸沙爲波逸提爲波
羅提提舍尼後除疑心突吉羅中定生波羅
提提舍尼想不見他犯波羅夷言我見犯一
一語中僧伽婆尸沙乃至後夜後分亦如是
九事竟
佛在王舍城爾時提婆達多求破和合僧受
持破僧事是人有嫉妬心方便作是念我獨
不能得破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪是提
婆達多有四同黨一名俱伽梨二名騫陀陀
驃三名迦留陀提舍四名三文達多提婆達
多到是四人邊作是言汝當共破沙門瞿曇
和合僧壞轉法輪時彼四人語提婆達多言
沙門瞿曇諸弟子有大智慧大神通得天眼
知他心念是人知見我等欲破和合僧壞轉
法輪我等云何能破沙門瞿曇和合僧壞轉
法輪提婆達多語四人言沙門瞿曇年少弟
子新入彼法出家不久我等到邊用五法誘
取語諸比丘言汝盡形壽受著[納]衣盡形壽
受乞食法盡形壽受一食法盡形壽受露地
坐法盡形壽受斷肉法若比丘受是五法疾
得涅槃若有長老上座比丘多知多識久習
梵行得佛法味者當語之言佛已老耄年在
衰末自樂閑靜受現法樂汝等所須事我當
相與我等以是方便能破沙門瞿曇和合僧
壞轉法輪四比丘言如是提婆達多受大德
語提婆達多後時到諸年少比丘所以五法
誘之語諸比丘汝盡形壽受著[衲]衣盡形壽
受乞食法盡形壽受一食法盡形壽受露地
坐法盡形壽受斷肉法汝等行是五法疾得
涅槃復語諸長老上座比丘佛已老耄年在
衰末自樂閑靜受現法樂汝所須事我當相
與爾時提婆達多非法說法法說非法非律
說律律說非律非犯說犯犯說非犯輕說重
重說輕有殘說無殘無殘說有殘常所用法
說非常法非常所用法說是常法非教說教
教說非教時諸比丘見提婆達多欲破和合
僧壞轉法輪見已徃詣佛所頭面禮足在一
面坐坐已白佛言世尊是提婆達多欲破和
合僧受持破僧因縁事是人非法說法法說
非法非律說律律說非律犯說非犯非犯說
犯輕說重重說輕有殘說無殘無殘說有殘
常所用法說非常法非常所用法說是常法
教說非教非教說教佛語諸比丘汝等當呵
提婆達多令捨是破僧因縁事是比丘受佛
語已到提婆達多所言汝莫求破和合僧莫
受持破僧事當與僧和合僧和合者歡喜無
諍一心一學如水乳合得安樂住汝當捨是
破僧因縁事時提婆達多不捨是事
爾時提婆達多四同黨呵諸比丘言汝等莫
說提婆達多是事何以故是人說法說律是
人所說皆是我等所欲是人知說非不知說
是人所說皆是我等所欲樂忍如是諸比丘
再三教提婆達多不能令捨惡邪便從座起
徃詣佛所頭面禮足一面坐坐已白佛言世
尊我等已約勑提婆達多而不捨惡邪有四
同黨作是言汝等莫說提婆達多是事何以
故是人說法說律是人所說皆是我等所欲
是人知說非不知說是人所說皆是我等所
樂忍諸比丘再三約勑不捨是事
爾時佛作是念如提婆達多癡人及四同黨
或能破我和合僧壞轉法輪我當自約勑提
婆達多令捨是事佛作是念已即自約勑提
婆達多汝莫求破和合僧莫受持破僧因縁
事汝當與僧和合僧和合者歡喜無諍一心
一學如水乳合得安樂住汝莫非法說法法
說非法非律說律律說非律非犯說犯犯說
非犯輕說重重說輕有殘說無殘無殘說有
殘常所用法說非常法非常所用法說是常
法非教說教教說非教汝當捨是破僧因縁
事爾時提婆達多聞佛口教暫捨是事佛以
是事集比丘僧以種種因縁呵責云何名比
丘求破和合僧受持破僧事佛如是種種因
縁呵已語諸比丘以十利故與諸比丘結戒
從今是戒應如是說若諸比丘欲破和合僧
勤求方便受持破僧事諸比丘應如是呵汝
莫破和合僧莫求方便受持破僧事當與僧
和合僧和合者歡喜無諍一心一學如水乳
合得安樂住汝當捨是求破僧事諸比丘如
是教時不捨是事者當再三教令捨是事再
三教已捨者善不捨者僧伽婆尸沙
是中犯者比丘是事中有十四種犯非法說
法偷蘭遮法說非法偷蘭遮非律說律偷蘭
遮律說非律偷蘭遮非犯說犯偷蘭遮犯說
非犯偷蘭遮輕說重偷蘭遮重說輕偷蘭遮
有殘說無殘偷蘭遮無殘說有殘偷蘭遮常
所用法說非常法偷蘭遮非常所用法說是
常法偷蘭遮非教說教偷蘭遮教說非教偷
蘭遮先應輭語約勑已捨者令作十四偷蘭
遮悔過出罪若不捨者應作白四羯磨約勑
約勑法者衆僧一心和合一比丘僧中唱大
德僧聽某甲比丘求破和合僧受持破僧事
已輭語約勑不捨是事若僧時到僧忍聽僧
當約勑某甲比丘汝莫破和合僧莫受持破
僧事當與僧和合僧和合者歡喜無諍一心
一學如水乳合得安樂住汝當捨是求破僧
事白如是如是白四羯磨僧約勑某甲比丘
竟汝莫破和合僧莫受持破僧事竟僧忍默
然故是事如是持如佛先說是比丘應約勑
乃至三教令捨是破僧事者是名約勑是名
爲教是名約勑教若輭語約勑不捨者未犯
初說說未竟說竟第二說說未竟說竟第三
說說未竟非法別衆非法和合衆似法別衆
似法和合衆如法別衆異法異律異佛教若
約勑不捨者未犯若如法如律如佛教三約
勑竟不捨者犯僧伽婆尸沙是比丘若以十
四事約勑皆成約勑若以是約勑若以餘約
勑此十四事一向約勑不捨者一向成僧伽
婆尸沙後復約勑不捨者復得僧伽婆尸沙
隨所約勑不捨者隨得爾所僧伽婆尸沙是
比丘即入僧中自唱諸長老我某甲比丘得
僧伽婆尸沙罪若即說者善若不即說者從
是時來名覆藏日數十事竟
佛在王舍城佛以是助破僧比丘因縁故集
比丘僧種種因縁呵責助破僧比丘云何名
比丘知是比丘求破和合僧作別朋黨共相
佐助若一若二若衆多佛如是種種因縁呵
已語諸比丘以十利故與諸比丘結戒從今
是戒應如是說若比丘求破和合僧有餘同
意相助比丘若一若二若衆多語諸比丘言
汝是事中莫說是比丘何以故是比丘說法
說律不說非法不說非律是比丘所說皆是
我等所欲是知說非不知說是比丘所說皆
是我等所欲樂忍諸比丘應如是教是相助
比丘汝莫作是語是比丘說法說律不說非
法不說非律是比丘所說皆是我等所欲是
知說非不知說是比丘所說皆是我等所欲
樂忍汝莫相助求破僧事當樂助和合僧僧
和合者歡喜無諍一心一學如水乳合得安
樂住諸比丘如是教時堅持是事不捨者諸
比丘當再三教令捨是事再三教已捨者善
不捨者僧伽婆尸沙是中犯者若助破僧比
丘語諸比丘言汝是事中莫說是比丘得突
吉羅若言是比丘說法者偷蘭遮是說律者
偷蘭遮若言是比丘所說皆是我等所欲突
吉羅若言知說非不知說偷蘭遮若言是比
丘所說皆是我等所欲樂忍偷蘭遮先應輭
語約勑已捨者令作四偷蘭遮二突吉羅悔
過出罪若不捨者應作白四羯磨約勑約勑
法者僧一心和合一比丘僧中唱大德僧聽
某甲比丘助某甲比丘求破僧作別朋黨若
一若二若衆多已輭語約勑不捨是事若僧
時到僧忍聽當約勑某甲比丘汝等莫助某
甲比丘求破僧事莫作別朋黨莫作是言是
比丘說法說律是比丘所說皆是我等所欲
是知說非不知說是所說皆是我等所欲樂
忍如是白如是白四羯磨約勑某甲比丘汝
莫助破和合僧竟僧忍默然故是事如是[持]
如佛所說是比丘應約勑乃至三教令捨助
破僧事者是名約勑是名爲教是名約勑教
若輭語約勑不捨者不犯若初說說未竟說
竟第二說說未竟說竟第三說說未竟非法
別衆非法和合衆似法別衆似法和合衆如
法別衆異法異律異佛教不捨者不犯若如
法如毗尼如佛教三約勑不捨者犯僧伽婆
尸沙是比丘若以四事約勑皆成約勑若以
是約勑若餘約勑此四事一向約勑不捨者
一向成僧伽婆尸沙若後復約勑不捨者復
得僧伽婆尸沙隨所約勑不捨者隨得爾所
僧伽婆尸沙是比丘應即時入僧中自唱言
諸長老我某甲比丘得僧伽婆尸沙罪若即
說者善若不即說者從是時來名覆藏日數
十一事竟
佛在舍衛國爾時黑山土地有二比丘名馬
宿滿宿在此處住作惡行汙他家皆見皆聞
皆知是比丘共女人一牀坐共一盤食共器
飲酒中後食共食宿噉宿食不受而食不受
殘食法鼓簧捻脣作音樂聲齒作妓樂彈銅
盂彈多羅樹葉作餘種種妓樂歌舞著鬘瓔
珞以香塗身著香熏衣以水相灑自手採華
亦使人採自貫華鬘亦使人貫頭上著華自
著耳環亦使人著自將他婦女去若使人將
去若令象闘馬闘車闘步闘羊闘水牛闘狗
闘雞闘男闘女闘亦自共闘手打脚蹋四向
馳走變易服飾馳行跳躑水中浮没斫截樹
木打臂拍髀啼哭大喚或嘯謬語諸異國語
躑絶反行如婉轉魚躑物空中還自接取與
女人共大舩上載令作妓樂或騎象馬乗車
輦輿與多人衆吹貝導道入園林中作如是
等種種惡不淨事爾時阿難從迦尸國來向
舍衛城到黑山宿晨朝時到著衣持鉢入城
乞食阿難持空鉢入城還空鉢出出城不遠
多人衆集有少因縁阿難到彼問衆人言汝
此土地豐樂多諸人衆今我乞食持空鉢入
還空鉢出無有沙門釋子在此多少作惡事
耶爾時有賢者名憂樓伽在彼衆中從座起
偏袒合掌語阿難言大德知不此有馬宿滿
宿比丘作諸惡行如上廣說大德阿難是二
比丘住此作惡悉汙諸家皆見聞知時憂樓
伽賢者即以兩手抱阿難身將入自舍敷座
令坐自手與水與多美飲食自恣飽滿已洗
手攝鉢賢者取小牀坐欲聽法故阿難以種
種因縁說法示教利喜已從座起去向自房
舍隨所受卧具還付舊比丘持衣鉢遊行向
舍衛國漸到佛所頭面禮足在一面立諸佛
常法有客比丘來以如是語問訊忍不足不
安樂住不道路不疲乞食不乏佛以如是語
問訊阿難忍不足不安樂住不道路不乏耶
阿難答言世尊忍足安樂住道路不乏乞食
不難以是因縁向佛廣說佛以是事集比丘
僧以種種因縁呵責馬宿滿宿比丘云何名
比丘作惡行汙他家皆見聞知佛如是種種
因縁呵已語阿難言汝徃黑山與馬宿滿宿
比丘驅出羯磨若更有如是比丘亦應如是
驅出羯磨羯磨者一心和合僧是馬宿滿宿
比丘著見處不聞處一比丘僧中作是言誰
能說馬宿滿宿比丘如是罪事而自不犯毀
呰波逸提何以故僧差作故若有比丘僧中
言我能作者即喚馬宿滿宿比丘來是比丘
應問汝憶念與女人共一牀坐共一盤食共
一器飲酒中後食共食宿噉宿食不受食不
受殘食法廣問如上種種惡不淨事汝憶作
不若馬宿滿宿比丘是諸罪中趣說一事即
應語汝默然今僧與汝作驅出羯磨時一比
丘僧中唱言大德僧聽馬宿滿宿比丘作惡
行汙他家皆見聞知共女人一牀坐共一盤
食共器飲酒中後食共食宿噉宿食不受食
不受殘食法乃至諸異國語若僧時到僧忍
聽僧與馬宿滿宿比丘驅出羯磨若馬宿滿
宿比丘共女人一牀坐一盤食共一器飲酒
中後食共食宿噉宿食不受食不受殘食法
乃至諸異國語僧與作驅出羯磨白如是如
是白四羯磨僧與馬宿滿宿比丘作驅出羯
磨竟僧忍默然故是事如是持是比丘僧如
法與驅出羯磨已作是言僧阿難隨欲行瞋
行怖行癡行是中有比丘少欲知足行頭陀
聞是事心不喜種種因縁呵責云何名比丘
衆僧和合如法作驅出羯磨乃復說僧阿難
隨欲瞋怖癡行諸比丘種種因縁呵已向佛
廣說佛以種種因縁呵責馬宿滿宿比丘云
何名比丘一心和合僧如法作驅出羯磨說
僧阿難隨欲瞋怖癡行佛種種因縁呵已語
諸比丘以十利故與諸比丘結戒從今是戒
應如是說若比丘隨所依止聚落作惡行汙
他家皆見皆聞皆知諸比丘應如是言汝等
作惡行汙他家皆見皆聞皆知汝等出去不
應住此是比丘語諸比丘言諸比丘隨欲瞋
怖癡行何以故有如是同罪比丘有驅者有
不驅者諸比丘語是比丘汝莫作是語諸比
丘隨欲瞋怖癡行何以故諸比丘不隨欲瞋
怖癡行汝等作惡行汙他家皆見聞知汝當
捨是隨欲瞋怖癡語汝等出去不應住此如
是教時不捨是事者當再三教令捨是事再
三教時捨者善不捨僧伽婆尸沙
是中犯者若比丘言諸比丘隨欲行偷蘭遮
隨瞋行偷蘭遮隨怖行偷蘭遮隨癡行偷蘭
遮若言同犯罪比丘有驅者有不驅者呵罵
僧故得波逸提先應輭語約勑若捨者令作
四偷蘭遮一波逸提悔過出罪若不捨者應
作白四羯磨約勑約勑法者僧一心和合一
比丘僧中唱言大德僧聽馬宿滿宿比丘衆
僧如法作驅出羯磨說僧阿難隨欲瞋怖癡
行若僧時到僧忍聽僧當約勑是比丘僧如
法作驅出羯磨汝莫說僧阿難隨欲行莫言
隨瞋行莫言隨怖行莫言隨癡行汝當捨是
隨欲瞋怖癡語白如是如是白四羯磨僧約
勑馬宿滿宿比丘竟僧忍默然故是事如是
持如佛先說是比丘應約勑乃至三教是名
約勑是名爲教是名約勑教若輭語約勑不
捨者不犯若初說說未竟說竟第二說說未
竟說竟第三說說未竟非法別衆非法和合
衆似法別衆似法和合衆如法別衆異法異
律異佛教約勑不捨者不犯若如法如律如
佛教三約勑不捨者犯僧伽婆尸沙是比丘
若以四事約勑皆成約勑若以是約勑若以
餘約勑以此四事一向約勑不捨者一向成
僧伽婆尸沙若後復約勑不捨者復得僧伽
婆尸沙隨所約勑不捨者隨得爾所僧伽婆
尸沙是比丘應即時入僧中自唱言諸長老
我某甲比丘得僧伽婆尸沙罪若即說者善
若不即說從是時來名覆藏日數十二事竟
佛在俱舍毗國爾時長老闡那犯小悔過罪
諸比丘欲利益憐愍安隱故教憶是罪語闡
那言汝作某可悔過罪汝應發露悔過莫覆
藏闡那答言汝等莫語我好惡我亦不語汝
等好惡何以故我大人子得佛法故汝等種
種雜姓種種國土種種家信佛法故剃除鬚
髮著法服隨佛出家如秋葉落風吹一處汝
等亦爾種種雜姓種種國土種種家信佛法
故剃除鬚髮著法服隨佛出家以是故汝等
不應語我好惡我亦不應語汝好惡我大人
子得佛法故是中有比丘少欲知足行頭陀
聞是事心不喜種種因縁呵責云何名比丘
如戒經中說事諸比丘如法如律以利益憐
愍故說自身作戾語事諸比丘種種因縁呵
已向佛廣說佛以是事集比丘僧知而故問
闡那言汝實作是事不答言實作世尊佛以
種種因縁呵責闡那云何名比丘自身作戾
語佛以種種因縁呵已語諸比丘以十利故
與諸比丘結戒從今是戒應如是說
若比丘惡性戾語諸比丘說如法如律如戒
經中事是比丘戾語不受語諸比丘言汝莫
語我好惡我亦不語汝好惡諸比丘應如是
言諸比丘說如法如律如戒經中事汝莫戾
語汝當隨順語諸比丘當爲汝說如法如律
汝亦當爲諸比丘說如法如律何以故如是
者諸如來衆得增長利益以共語相教共出
罪故汝當捨是戾語事諸比丘如是教時不
捨是事者當再三教令捨是事再三教已捨
者善不捨者僧伽婆尸沙
是中犯者若比丘言汝莫語我突吉羅莫語
好偷蘭遮莫語惡偷蘭遮我亦不語汝突吉
羅不語汝好偷蘭遮不語汝惡偷蘭遮若言
捨是教我法嫌罵衆故得波逸提先應輭語
約勑輭語約勑已捨是事者作令四偷蘭遮
二突吉羅一波逸提悔過出罪若不捨者應
作白四羯磨約勑約勑法者僧一心和合一
比丘僧中唱言大德僧聽是闡那比丘自身
作戾語事已輭語約勑不捨是事若僧時到
僧忍聽當約勑闡那比丘莫作戾語事莫言
莫語我好惡我亦不語汝好惡諸比丘說如
法如律如戒經中事汝莫戾語當作隨順語
諸比丘當爲汝說如法如律汝當爲諸比丘
說如法如律如是者諸如來衆得增長利益
以共語相教共出罪故汝當捨是戾語事白
如是如是白四羯磨約勑闡那比丘竟僧忍
默然故是事如是持如佛先說是比丘應約
勑乃至三教是名約勑是名爲教是名約勑
教若輭語約勑不捨者未犯若初說說未竟
說竟第二說說未竟說竟第三說說未竟非
法別衆非法和合衆似法別衆似法和合衆
如法別衆異法異律異佛教三約勑不捨者
未犯若如法如律如佛教三約勑竟不捨者
犯僧伽婆尸沙是比丘若以四事約勑皆成
約勑若以是約勑若以餘約勑以此四事一
向約勑不捨者一向成僧伽婆尸沙若後復
約勑不捨者復得僧伽婆尸沙隨所約勑不
捨者隨得爾所僧伽婆尸沙是罪比丘應即
入僧中自唱言諸長老我某甲比丘犯僧伽
婆尸沙若即說者善若不即說者從是時來
名覆藏日數十三事竟
二不定法
佛在舍衛國爾時迦留陀夷比丘與掘多優
婆夷舊相知識共事共語時迦留陀夷到掘
多舍已獨屏覆處坐說法時有毗舍佉鹿子
母小因縁故到掘多比舍遙聞迦留陀夷說
法語聲作是念必當是迦留陀夷在掘多舍
說法我當徃聽時毗舍佉鹿子母即到掘多
舍見迦留陀夷獨與掘多屏覆處坐遙見已
作是念是坐處惡比丘不應是中坐若有長
者見是坐處必當知是比丘作惡事竟若欲
作惡我今當徃白佛時毗舍[佉]鹿子母即到
佛所頭面禮足一面坐已以是因縁向佛廣
說佛與毗舍佉鹿子母說種種法示教利喜
已默然住毗舍[伽?佉]鹿子母見佛默然已從座
起作禮而去去不久佛以是事集比丘僧知
而故問迦留陀夷汝實作是事不答言實作
世尊佛以種種因縁呵責迦留陀夷汝所作
事非沙門法不隨順道無欲樂心作不清淨
行出家之人所不應作汝癡人不知我以種
種因縁呵欲欲想欲欲欲覺欲熱種種因縁
稱讃斷欲除欲想滅欲熱我常說法教人離
欲汝尚不應生心何況乃作起欲恚癡結縛
根本不淨惡業佛如是種種因縁呵已語諸
比丘以十利故與諸比丘結戒從今是戒應
如是說若比丘獨共女人坐屏覆內可行婬
處若可信優婆夷說是比丘三法中一一法
若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提若是比
丘自言我坐是處應三法中隨所說治若波
羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提若隨可信優
婆夷所說法治是初不定法女人者女人名
有命人若大若小中作婬欲獨者一比丘一
女人更無第三人屏處者是處有壁有籬席
障薄障衣縵障如是等種種餘障是名屏處
行婬處者是中無所羞恥可作婬欲可信優
婆夷者歸依佛歸依法歸依比丘僧得道得
果是人終不爲身若爲他人若以小因縁若
爲財利故作妄語三法中波羅夷者四事波
羅夷中趣說一事僧伽婆尸沙者十三事中
趣說一事波逸提者九十事中趣說一事不
定者云何名不定可信優婆夷不知犯不知
何處起不知犯名字但言我見女人是處來
去坐立亦見比丘來去坐立不見若作婬欲
若作偷奪若奪人命若觸女人身若殺草木
若過中食若飲酒如是事中不決定故是名
不定隨優婆夷所說事應善急問是比丘善
急問已自說我有是罪而不徃隨比丘語治
若言我徃不犯是罪如比丘語應治若言我
不徃無有是罪隨可信優婆夷語故應與是
比丘作實覓法實覓法者衆僧一心和合一
比丘僧中唱大德僧聽某甲比丘以可信優
婆夷語善急問已不自說到彼處不自說有
是罪若僧時到僧忍聽與某甲比丘隨可信
優婆夷語作實覓白如是如是白四羯磨僧
與某甲比丘隨可信優婆夷語作實覓竟僧
忍默然故是事如是持得實覓比丘行法者
是人不應與他受大戒不應受他依止不應
畜沙彌不應教戒比丘尼若僧差作不應受
不應重作實覓罪不應作相似罪亦不應作
重於先罪不應呵羯磨不應呵作羯磨人不
應出清淨比丘罪不得求聽欲出他罪不應
遮說戒不應遮自恣不應遮僧羯磨教戒比
丘尼人不應舉清淨比丘罪不應教令憶念
不應相言恒自謙卑折伏心意隨順清淨比
丘心常行恭敬禮拜若不如是法行者盡形
壽不得出是羯磨一事竟
佛在舍衛國爾時尸利比丘與修闍多居士
婦舊相知識共事共語時尸利比丘晨朝時
到著衣持鉢至修闍多舍獨二人露處坐說
法時有布薩陀居士婦小因縁故到修闍多
比舍聞尸利比丘說法語聲作是念必是尸
利比丘爲修闍多說法我當徃聽即徃到舍
見尸利比丘獨與修闍多露處共坐見已作
是念是坐處惡比丘不應是中坐若其夫若
其子若奴若子弟若典計人見是處坐必當
知是比丘作惡事竟若欲作惡我今當徃白
佛時布薩陀徃到佛所頭面禮足一面坐已
以是因縁向佛廣說佛與布薩陀說種種法
示教利喜已默然布薩陀見佛默然已從座
起作禮而去去不久佛以是事集比丘僧知
而故問尸利比丘汝實作是事不答言實作
世尊佛以種種因縁呵責尸利比丘汝所作
事非沙門法不隨順道無欲樂心作不清淨
行出家之人所不應作汝癡人不知我以種
種因縁呵欲欲想欲欲欲覺欲熱種種因縁
種種讃斷欲想滅欲熱我常說法教人離欲
汝尚不應生心何況乃作起欲恚癡結縛根
本不淨惡業佛如是種種因縁呵已語諸比
丘以十利故與諸比丘結戒從今是戒應如
是說若比丘獨共一女人露地坐不可行婬
處若可信優婆夷說是比丘二法中一一法
若僧伽婆尸沙若波逸提若是比丘自言我
坐是處應隨所說治若僧伽婆尸沙若波逸
提若隨可信優婆夷所說治是二不定法露
地處者無壁障無籬障無薄席障無衣縵障
是名露地不可行婬處者是中有所羞恥不
得作婬可信優婆夷者歸依佛歸醫法歸依
僧得道得果是人終不爲身若爲他人若以
小因縁若爲財利故故作妄語說二法中一
一法者僧伽婆尸沙者十三僧伽婆尸沙中
趣說一事波逸提者九十事中趣說一事不
定者可信優婆夷不知犯何處起不知犯名
字但說我見女人是處來去坐立亦見比丘
是處來去坐立不見出精若觸女人身若殺
草木若過中食若飲酒如是事中不決定故
名爲不定隨可信優婆夷所說應善急問善
急問已若是比丘自言我有是罪而不徃如
比丘語應治若言我徃無有是罪如比丘語
應治若言我不徃無有是罪如可信優婆夷
語應與實覓實覓法者僧一心和合一比丘
僧中唱言大德僧聽某甲比丘以可信優婆
夷語善急問已不自說到彼處不自說有是
罪若僧時到僧忍聽與某甲比丘隨可信優
婆夷語作實覓白如是如是白四羯磨與某
甲比丘隨可信優婆夷作實覓竟僧忍默然
故是事如是持得實覓比丘行法者是人不
應與他受大戒不應受他不止不應畜沙彌
不應教戒比丘尼若僧差作不應受不應重
作實覓罪不應作相似罪不應作重於先罪
不應呵羯磨不應呵作羯磨人不應出清淨
比丘罪不得求聽欲出他罪不應遮說戒不
應遮自恣不應遮僧羯磨教戒比丘尼人不
應舉清淨比丘罪不應教令憶念不應相言
恒自謙卑折伏心意隨順清淨比丘心行常
恭敬禮拜若法行者盡形不如是壽不得出
是羯磨二事竟
十誦律卷第四
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