十誦律卷第三
姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯

初誦之三

十三僧殘法之初
佛在舍衛國爾時長老迦留陀夷有別房舍
別房舍中有好牀榻被褥敷好獨坐牀掃灑
內外皆悉淨潔以淨水瓶盛滿冷水常用水
瓶盛滿冷水是迦留陀夷婬欲發時便自出
精離急熱故得安快住後時迦留陀夷知識
比丘來相問訊在一面坐語迦留陀夷汝忍

不足不安樂住不不乏不答言忍足安樂住
不乏問曰云何忍足安樂住不乏答言諸長
老我有別房好牀被褥淨水瓶常用水瓶皆
滿冷水掃灑內外皆悉淨潔敷好獨坐牀婬
欲發時便自出精離急熱故得安快住諸長
老以是因縁故忍足安樂住不乏諸比丘言
汝非忍非足實苦惱行以爲安樂汝所作事
非沙門法不隨順道不清淨行出家之人所
不應作汝不知佛以種種因縁呵欲欲想種
種因縁讃歎離欲想滅欲熱佛常說法教人

離欲汝尚不應生心何況乃作起欲恚癡結
縛根本不淨惡業諸比丘種種因縁呵已向
佛廣說佛以是事集比丘僧知而故問迦留
陀夷汝實作是事不答言實作世尊佛以種
種因縁呵責汝所作事非沙門法不隨順道
不清淨行出家之人所不應作汝癡人不知
我以種種因縁呵欲欲想種種因縁讃歎離
欲想滅欲熱我常說法教人離欲汝尚不應
生心何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡
業汝癡人以此手受他信施供養云何復以

此手作不淨行佛如是種種因縁呵已語諸
比丘以十利故與諸比丘結戒從今是戒應
如是說若比丘故出精僧伽婆尸沙佛結是
戒已諸比丘夢中精出心生疑悔徃阿難所
頭面禮足一面坐已語阿難言世尊結戒出
精者僧伽婆尸沙今諸比丘夢中出精心生
疑悔願爲我等問佛是事阿難默然受諸比
丘語諸比丘知阿難默然受已從座起頭面
禮足還去不久阿難徃詣佛所頭面禮足在
一面立白佛言世尊世尊爲諸比丘結戒出

精者僧伽婆尸沙佛雖如是結戒今諸比丘
夢中出精心生疑悔阿難問佛夢中有心想
不佛言有心想而不作佛以是事集比丘僧
種種因縁讃戒讃持戒讃戒讃持戒已語諸
比丘從今是戒應如是說若比丘故出精除
夢中僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙者是罪屬僧
僧中有殘因衆僧前悔過得滅是名僧伽婆
尸沙是中犯者有三種一者發心欲出二者
身動三者精出復有三種一者爲受樂二者
治病三者爲自試比丘以內受色爲受樂故

發心身動精出僧伽婆尸沙爲治病故爲試
看故以內受色發心身動精出僧伽婆尸沙
比丘以外不受色爲受樂故爲治病故爲試
看故發心身動精出僧伽婆尸沙復有四種
一者虚空中動二者發心三者身動四者精
出比丘以內受色爲受樂故虚空中動發心
身動精出僧伽婆尸沙爲治病故爲試看故
虚空中動發心身動精出僧伽婆尸沙復有
五種若比丘搔小便處捺小便處發心身動
精出僧伽婆尸沙比丘以內受色爲受樂故

爲治病故爲試看故搔捺小便處發心身動
出精僧伽婆尸沙比丘以外不受色爲受樂
故爲治病故爲試看故搔捺小便處發心身
動精出僧伽婆尸沙是中精有五種一者青
二者黃三者赤四者白五者薄青者轉輪王
及轉輪王受職太子黃者轉輪王其餘諸子
赤者轉輪王最上大臣白者年已成人薄者
年未成人若人青精出者不出黃赤白薄但
能出青若人黃精出者不出赤白薄青但能
出黃若人赤精出者不出白薄青黃但能出

赤若人出白精者不出薄青黃赤但能出白
若人出薄精者不出青黃赤白但能出薄若
比丘爲出青精故搔捺小便處發心身動精
出僧伽婆尸沙若比丘爲出黃赤白薄精故
搔捺小便處發心身動精出僧伽婆尸沙若
一人一時出五種精者無有是事或有人多
行婬故有種種精出或擔重故遠騎乗故筋
節斷解故有種種精出若比丘起欲想欲欲
欲覺欲熱不發心欲出身不動精自出者無
犯若比丘男根上有瘡疱癬痒爲治是病故

搔捺精出無犯若比丘向火炙男根痒摩觸
精出無犯若比丘行時兩髀摩觸或衣觸或
騎乗或載車身動精出不犯若比丘見好色
故精出不犯若不見形憶想故精出不犯一事
^竟

佛在舍衛國爾時長老迦留陀夷晨朝時到
著衣持鉢入城乞食食已還房持戶鉤在門
間立作如是念若有女人欲來入僧坊看房
舍者我當示諸房處時迦留陀夷遙見衆女
人便言姊妹來我當示汝諸房舍處少多示

已將至自房摩觸其身是衆女中有喜者默
然有不喜者即出房外語諸比丘大德法應
爾耶此安隱處更有恐怖諸比丘言云何安
隱處更有恐怖衆女人廣說上事諸比丘言
如汝所說安隱處更有恐怖時諸比丘種種
因縁爲衆女人說法示教利喜頭面作禮還
去不久諸比丘詣佛所頭面禮足在一面坐
向佛廣說佛以是事集比丘僧知而故問迦
留陀夷汝實作是事不答言實作世尊佛以
種種因縁呵責迦留陀夷汝所作事非沙門

法不隨順道不清淨行出家之人所不應作
汝癡人不知我以種種因縁呵欲欲想種種
因縁稱讃離欲除滅欲想我常說法教人離
欲汝尚不應生心何況乃作起欲恚癡結縛
根本不淨惡業佛種種因縁呵已語諸比丘
以十利故與諸比丘結戒從今是戒應如是
說若比丘欲盛變心故觸女身若捉手臂頭
髮若一一身分上下摩觸僧伽婆尸沙欲盛
者即名變心亦名貪心染心繫心或有變心
非欲盛心亦非貪心染心繫心如狂癡人亂

心人病壞心人是名變心非欲盛心染心繫
心女人者有大有中有小童女非童女堪作
婬欲觸身者共在一處手者從腕及指臂者
從腕至肩髮者頭髮若劫貝毳納頭髾一一
身分者眼耳鼻等是中犯者有九種上摩下
摩若抱若捉若牽若推若舉若下若摩觸大
小便處若比丘欲盛變心上下摩觸無衣女
人頭僧伽婆尸沙若摩面咽胷腹肋脊臍腰
大小便處髀膝腨僧伽婆尸沙如是抱捉牽
推舉下摩大小便處亦如是若比丘從地舉

無衣女人著土埵上土埵上著踞牀上踞牀
上著獨坐牀上獨坐牀上著大牀上大牀上
著轝上轝上著車上車上著馬上馬上著象
上象上著堂上堂上乃至從小下處著小高
處僧伽婆尸沙若比丘欲盛變心從堂上舉
無衣女人著象上象上著馬上馬上著車上
車上著輿上輿上著大牀上大牀上著獨坐
牀上獨坐牀上著踞牀上踞牀上著土埵上
土埵上著地乃至小高處著小下處僧伽婆
尸沙若比丘欲盛變心上下摩觸有衣女人

頭偷蘭遮若摩面咽胷肩腹肋脊臍腰大小
便處髀膝腨偷蘭遮如是抱捉牽推舉下摩
大小便處偷蘭遮若比丘欲盛變心從地舉
有衣女人著土埵上乃至小高處舉著小下
處偷蘭遮若女人欲盛變心上下摩觸無衣
比丘頭比丘有欲心身動受細滑僧伽婆尸
沙若摩面咽胷腹肋脊臍腰大小便處髀膝
腨比丘有欲心身動受細滑僧伽婆尸沙如
是抱捉牽推舉下摩大小便處比丘有欲心
身動受細滑僧伽婆尸沙若女人欲盛變心

從地舉無衣比丘著土埵上乃至小下處舉
著小高處比丘有欲心身動受是細滑僧伽
婆尸沙若女人欲盛變心從堂上舉無衣比
丘著象上乃至小高處舉著小下處比丘有
欲心身動受細滑僧伽婆尸沙若女人欲盛
變心上下摩觸有衣比丘頭比丘有欲心身
動受細滑偷蘭遮若摩面咽胷脊腹肋臍腰
大小便處髀膝腨比丘有欲心身動受細滑
偷蘭遮如是抱捉牽推舉下摩大小便處比
丘有欲心身動受細滑偷蘭遮若女人欲盛

變心從地舉有衣比丘著土埵上乃至小下
處舉著小高處比丘有欲心身動受細滑偷
蘭遮若女人欲盛變心從堂上舉有衣比丘
著象上乃至小高處著小下處比丘欲心身
動受細滑偷蘭遮若一比丘摩一女人一比
丘僧伽婆尸沙若一比丘摩二三四女人僧
伽婆尸沙若二比丘摩二三四一女人僧伽
婆尸沙若三比丘摩三四一二女人僧伽婆
尸沙若四比丘摩四一二三女人僧伽婆尸
沙女人所女人想摩僧伽婆尸沙女人所男

想黃門想二根想摩僧伽婆尸沙男所男想
黃門想二根想女人想摩偷蘭遮黃門所黃
門想二根想女想男想摩偷蘭遮二根所二
根想女想男想黃門想摩偷蘭遮若是事人
女邊僧伽婆尸沙即是事非人女邊偷蘭遮
若是事人女邊偷蘭遮即是事非人女邊突
吉羅若母想姊妹想女想摩觸女人身不犯
若救火難水難刀難若墮高處惡蟲難惡鬼
難不犯若無染心觸不犯二事竟
佛在舍衛國爾時長老迦留陀夷晨朝時到

著衣持鉢入城乞食食已還房取戶鉤在門
間立作如是念若有女人欲來看者我當示
諸房處爾時迦留陀夷遙見諸女便言姊妹
來我當示汝諸房舍處少多示已將至自房
中作不淨惡語是諸女中有喜者默然不喜
者出外語諸比丘大德法應爾耶此安隱處
更有恐怖諸比丘言云何安隱處更有恐怖
諸女廣說上事諸比丘言如汝所說時諸比
丘以種種因縁爲衆女說法示教利喜頭面
禮足還去不久諸比丘以是因縁向佛廣說

佛以是事集比丘僧知而故問迦留陀夷汝
實作是事不答言實作世尊佛以種種因縁
呵責迦留陀夷汝所作事非沙門法不隨順
道不清淨行出家之人所不應作汝癡人不
知我以種種因縁呵責諸欲欲想種種因縁
稱讃離欲除滅欲熱我常說法教人離欲汝
尚不應生心何況乃作起欲恚癡結縛根本
不淨惡業佛種種因縁呵已語諸比丘以十
利故與諸比丘結戒從今是戒應如是說若
比丘欲盛變心在女人前作不淨惡語隨婬

欲法說者僧伽婆尸沙不淨惡語者隨波羅
夷隨僧伽婆尸沙事雖一切罪皆名爲惡但
此是重罪因縁故名爲惡語隨婬欲法者二
身共會說者如年少男女婬欲盛故具說惡
語是中犯者有九種讃毀乞願問反問辦教
罵讃者比丘在女人前讃歎三瘡門形色端
正不大不小不麤不細乃至百語一一語中
僧伽婆尸沙毀者比丘在女人前毀呰三瘡
門形色不好或大或小或麤或細乃至百語
一一語中僧伽婆尸沙乞者比丘在女人前

乞言汝三瘡門中隨意與我我於三瘡門中
隨汝意作乃至百語一一語中僧伽婆尸沙
願者比丘在女人前願言若人得汝三瘡門
者是福德樂人汝能三瘡門中隨汝意作乃
至百語一一語中僧伽婆尸沙問者比丘問
女人言汝夫三瘡門中幾種作幾時作乃至
百語一一語中僧伽婆尸沙反問者比丘問
女人言汝夫於三瘡門中不如是作耶乃至
百語一一語中僧伽婆尸沙辦者比丘在女
人前言我辦酒食槃案華香瓔珞末香塗香

敷好牀褥汝若來者我於三瘡門中隨汝意
作乃至百語一一語中僧伽婆尸沙教者比
丘教女人言汝三瘡門中隨意與男子者則
爲男子所愛乃至百語一一語中僧伽婆尸
沙罵者比丘罵女人有二種麤罵細罵乃至
百語一一語中僧伽婆尸沙若女人在比丘
前讃三瘡門形色端正乃至百語是中比丘
隨順其心少多語出一一語中僧伽婆尸沙
若女人在比丘前毀呰三瘡門形色不好乃
至百語是中比丘隨順其心少多語出一一

語中僧伽婆尸沙若女人在比丘前乞三瘡
門中隨我意作我隨汝意與乃至百語是中
比丘隨順其心少多語出一一語中僧伽婆
尸沙若女人在比丘前願言若人得我三瘡
門者是福德樂人我能隨意與乃至百語是
中比丘隨順其心少多語出一一語中僧伽
婆尸沙若女人在比丘前問言汝於三瘡門
中能幾種作幾時作乃至百語是中比丘隨
順其心少多語出一一語中僧伽婆尸沙若
女人在比丘前反問言汝於三瘡門中不如

是作耶乃至百語是中比丘隨順其心少多
語出一一語中僧伽婆尸沙若女人在比丘
前言我辦酒食槃案香華瓔珞末香塗香敷
好牀褥汝能來者三瘡門中隨汝意與乃至
百語是中比丘隨順其心少多語出一一語
中僧伽婆尸沙若女人在比丘前教言汝能
三瘡門中隨意作者則爲女人所愛乃至百
語是中比丘隨順其心少多語出一一語中
僧伽婆尸沙若女人在比丘前罵是比丘麤
罵細罵乃至百語是中比丘隨順其心少多

語出一一語中僧伽婆尸沙若一比丘向一
女人不淨惡語一比丘僧伽婆尸沙若一比
丘向二三四女人不淨惡語僧伽婆尸沙若
二比丘向二三四一女人不淨惡語僧伽婆
尸沙若三比丘向三四一二女人不淨惡語
僧伽婆尸沙若四比丘向四一二三女人不
淨惡語僧伽婆尸沙若比丘女人所女人想
不淨惡語僧伽婆尸沙女人所男想黃門想
二根想不淨惡語僧伽婆尸沙男所男想不
淨惡語偷蘭遮男所黃門想二根想女想不

淨惡語偷蘭遮黃門所黃門想二根想女想
男想不淨惡語偷蘭遮二根所女想男想黃
門想二根想不淨惡語偷蘭遮若是事人女
邊僧伽婆尸沙即是事非人女邊偷蘭遮若
是事人女邊偷蘭遮即是事非人女邊突吉
羅三事竟
佛在舍衛國爾時長老迦留陀夷晨朝時到
著衣持鉢入城乞食食已還自房中持戶鉤
在門間立作如是念若有女人欲來僧坊看
房舍者我當示諸房處爾時迦留陀夷遙見

衆女來便言姊妹我當示汝諸房舍處少多
示已將至自房向女人讃歎婬欲供養己身
是衆女中有喜者默然不喜者出外語諸比
丘大德法應爾耶此安隱處更有恐怖諸比
丘言云何安隱處更有恐怖諸女人廣說上
事諸比丘言如汝所說時諸比丘以種種因
縁與衆女說法示教利喜頭面禮足還去不
久諸比丘以是因縁向佛廣說佛以是事集
比丘僧知而故問迦留陀夷汝實作是事不
答言實作世尊佛以種種因縁呵責汝所作

事非沙門法不隨順道不清淨行出家之人
所不應作汝癡人不知我以種種因縁呵欲
欲想種種因縁讃歎離欲除滅欲熱我常說
法教人離欲汝尚不應生心何況乃作起欲
恚癡結縛根本不淨惡業佛以種種因縁呵
已語諸比丘以十利故與諸比丘結戒從今
是戒應如是說若比丘欲盛變心在女人前
讃歎己身供養作如是言汝能以身供養我
等持戒行善梵行人者諸供養中第一供養
僧伽婆尸沙以身供養者比丘語女人言汝

能以身作婬欲供養者諸供養中第一供養
持戒者大戒律法盡能受持行善者正見忍
辱故梵行者二身不共會故是中犯者有九
種謂上大勝巧善妙福好快上者若比丘語
女人言汝能以身作婬欲供養我等持戒人
者諸供養中是上供養僧伽婆尸沙若語女
人言汝能以身作婬欲供養行善人者是上
供養僧伽婆尸沙若語女人言汝能以身作
婬欲供養梵行人者是上供養僧伽婆尸沙
若語女人言汝能以身供養持戒行善人持

戒梵行人行善梵行人持戒行善梵行人者
是上供養僧伽婆尸沙若比丘語女人言汝
能以身作婬欲供養不大持戒人者是上供
養僧伽婆尸沙若語女人言汝能以身作婬
欲供養不大行善人者是上供養僧伽婆尸
沙若語女人言汝能以身作婬欲供養不大
修梵行人是上供養僧伽婆尸沙若語女人
言汝能以身作婬欲供養不大持戒行善人
不大持戒梵行人不大行善梵行人不大持
戒行善梵行人者是上供養僧伽婆尸沙若

比丘語女人言不以自身作婬欲供養我等
持戒人者是上供養偷蘭遮若語女人言不
以自身作婬欲供養行善人者是上供養偷
蘭遮若語女人言不以自身作婬欲供養梵
行人者是上供養偷蘭遮若語女人言不以
自身作婬欲供養持戒行善人持戒梵行人
行善梵行人持戒行善梵行人者是上供養
偷蘭遮若比丘語女人言不以自身作婬欲
供養不大持戒人者是上供養偷蘭遮若比
丘語女人言不以自身作婬欲供養不大行

善人者是上供養偷蘭遮若語女人言不以
自身作婬欲供養不大修梵行人者是上供
養偷蘭遮若語女人言不以自身作婬欲供
養不大持戒行善人不大持戒梵行人不大
行善梵行人不大持戒行善梵行人者是上
供養偷蘭遮如是大勝巧善妙福好快供養
亦如是若比丘語女人言汝能以身作婬欲
供養持戒人者是上大供養僧伽婆尸沙若
言上勝上巧上善上妙上福上好上快供養
僧伽婆尸沙若言大勝大巧大善大妙大福

大好大快供養僧伽婆尸沙若言勝巧勝善
勝妙勝福勝好勝快供養僧伽婆尸沙若言
巧善巧妙巧福巧好巧快供養僧伽婆尸沙
若言善妙善福善好善快供養僧伽婆尸沙
若言妙福妙好妙快供養僧伽婆尸沙若言
福好福快供養僧伽婆尸沙若言好快供養
僧伽婆尸沙若言上大勝上大巧上大善上
大妙上大福上大好上大快供養僧伽婆尸
沙若言大勝巧大勝善大勝妙大勝福大勝
好大勝快供養僧伽婆尸沙若言勝巧善勝

巧妙勝巧福勝巧好勝巧快供養僧伽婆尸
沙若言巧善妙巧善福巧善好巧善快供養
僧伽婆尸沙若言善妙福善妙好善妙快供
養僧伽婆尸沙若言妙福好妙福快供養僧
伽婆尸沙若言福好快供養僧伽婆尸沙若
言上大勝巧上大勝善上大勝妙上大勝福
上大勝好上大勝快供養僧伽婆尸沙若言
上大勝巧善上大勝巧妙上大勝巧福上大
勝巧好上大勝巧快供養僧伽婆尸沙若言
上大勝巧善妙上大勝巧善福上大勝巧善

好上大勝巧善快供養僧伽婆尸沙若言上
大勝巧善妙福上大勝巧善妙好上大勝巧
善妙快供養僧伽婆尸沙若言上大勝巧善
妙福妙上大勝巧善妙福快供養僧伽婆尸
沙若比丘語女人言若以飲食華香瓔珞持
用供養是上供養能以身供養者是上中上
僧伽婆尸沙如是大勝巧善妙福好快亦如
是若語女人言以飲食衣被卧具華香瓔珞
持用供養是上中上能以身供養者過是上
中上僧伽婆尸沙如是大勝巧善妙福好快

亦如是若一比丘向一女人讃歎以身供養
一僧伽婆尸沙若一比丘向二三四女人讃
歎以身供養僧伽婆尸沙若二比丘向二三
四一女人讃歎以身供養僧伽婆尸沙若三
比丘向三四一二女人讃歎以身供養僧伽
婆尸沙若四比丘向四一二三女人讃歎以
身供養僧伽婆尸沙若比丘女人所女人想
讃歎僧伽婆尸沙女人所男想黃門想二根
想讃歎僧伽婆尸沙男所男想黃門想二根
想女想讃歎偷蘭遮黃門所黃門想二根想

女想男想讃歎偷蘭遮二根所二根想女想
男想黃門想讃歎偷蘭遮若是事人女邊僧
伽婆尸沙即是事非人女邊偷蘭遮若是事
人女邊偷蘭遮即是事非人女邊突吉羅四事
^竟

佛在舍衛國爾時有鹿子長者兒名曰迦羅
聦智利根衆人所問常爲斷疑他事怱務若
人有女姊妹有來求者徃問迦羅某求我女
若姊妹是人爲好不好應與不應與能與婦
兒衣食不若迦羅言不好不能與婦兒衣食

汝莫與女即便不與若迦羅言好能與婦兒
衣食汝當與女即隨語與若人自爲求婦若
爲兒求徃問迦羅我求某女是女好不能成
家事爲可取不若迦羅言不好不能成家事
汝莫取之即隨語不取若迦羅言好能成家
事汝可取之即隨語取若諸人女姊妹墮貧
窮勤苦重作惡處衣食不充便作是言如我
女姊妹所受苦惱諸問迦羅信受語者所受
苦惱當復劇是由我等信受迦羅語故令女
姊妹墮是惡處貧窮勤苦衣食不充若諸人

女姊妹墮好處富樂衣食充足便作是念如
我女姊妹所受富樂諸問迦羅信受語者所
受富樂當復勝是我等信受迦羅語故令女
姊妹得好處衣食充足爾時迦羅或得稱譽
或得毀呰是人後時以信出家剃除鬚髮被
著袈裟作比丘已猶如本法他事怱務若人
有女姊妹有來求者徃問迦羅比丘某求我
女姊妹是人爲好不好應與不應與若迦羅
言是人不好即便不與若迦羅言好即隨語
與若人或爲己爲兒求婦徃問迦羅我求某

女若姊妹好不好能辦家事不若迦羅言好
便隨語取若言不好即便不取若諸人女姊
妹有墮貧窮惡處勤苦重作衣食不充便作
是念諸問迦羅信受語者所受勤苦當復劇
是若得富樂好處便作是念諸問迦羅信受
語者所受富樂當復勝是我以信受迦羅語
故今女姊妹得是樂處如是迦羅比丘或得
讃歎或得毀呰是迦羅比丘數出入諸檀越
舍有人問迦羅言大德汝至某家不汝能語
某與我兒女若與姊妹迦羅言能如是作媒

人徃來有比丘少欲知足行頭陀聞是事心
不喜慚愧種種因縁呵責迦羅云何名比丘
作媒人行如是呵已向佛廣說佛以是事集
比丘僧佛知而故問迦羅比丘汝實作是事
不答言實作世尊佛以種種因縁呵責汝所
作事非沙門法不隨順道不清淨行出家之
人所不應作汝癡人不知我以種種因縁呵
欲欲想種種因縁讃歎離欲除滅欲熱我常
說法教人離欲汝尚不應生心何況乃作起
欲恚癡結縛根本不淨惡業汝癡人我尚不

讃歎少有欲心何況汝作媒嫁事佛種種因
縁呵已語諸比丘以十利故與諸比丘結戒
從今是戒應如是說若比丘行媒嫁法持女
意語男持男意語女若爲成婦事若爲私通
事乃至一會時僧伽婆尸沙媒法者受他語
徃來女者有十四種護父所護母所護父母
所護兄弟所護姊妹所護舅護姑護舅姑護
親里護姓護自護法護夫主護持女意語男
者有女人語比丘言汝能持是語語彼男子
不我爲汝作婦若共私通汝能爲我作夫若

共私通若我與汝女若與汝姊妹汝能作我
女夫若姊妹夫是名持女意語男持男意語
女者有男語比丘言汝能持是語語彼女人
不汝與我作婦若共私通我與汝作夫若共
私通若與我女與我姊妹我與汝作女夫爲
姊妹夫是名持男意語女乃至一會時者一
時共交會故丈夫有七種婦索得水得破得
自來得以衣食得合生得須臾得索得者以
少多財物索得作婦是名索得水得者若人
捉手以水灌掌與女作婦是名水得破得者

若破他國奪得作婦復有自國反叛誅伐得
者是名破得自來得者若女人自心貪著愛
樂故來供給作婦是名自來得衣食得者若
女人不能自活爲衣食故來供給作婦是名
衣食得合生得者若女人語男子言汝有財
物我有財物若生男女當供養我等是名合
生得須臾得者共一交會故是名須臾得是
中犯者若比丘自受主人語自語彼自報主
人者僧伽婆尸沙若自受主人語自語彼使
報主人者僧伽婆尸沙若自受主人語自語

彼使使報主人者僧伽婆尸沙若比丘自受
主人語使語彼使報主人者僧伽婆尸沙若
自受主人語使語彼使使報主人者僧伽婆
尸沙若自受主人語使語彼自報主人者僧
伽婆尸沙若比丘自受主人語使使語彼使
使報主人者僧伽婆尸沙若自受主人語使
使語彼自報主人者僧伽婆尸沙若自受主
人語使使語彼使報主人者僧伽婆尸沙若
比丘從使受主人語使語彼使報主人者僧
伽婆尸沙若從使受主人語使語彼使使報

主人者僧伽婆尸沙若從使受主人語使語
彼自報主人者僧伽婆尸沙若比丘從使受
主人語使使語彼使使報主人者僧伽婆尸
沙若從使受主人語使使語彼自報主人者
僧伽婆尸沙若從使受主人語使使語彼使
報主人者僧伽婆尸沙若比丘從使受主人
語自語彼自報主人者僧伽婆尸沙若從彼
使受主人語自語彼使報主人者僧伽婆尸
沙若從使受主人語自語彼使使報主人者
僧伽婆尸沙若比丘從使使受主人語使使

語彼使使報主人者僧伽婆尸沙若從使使
受主人語使使語彼自報主人者僧伽婆尸
沙若從使使受主人語使使語彼使報主人
者僧伽婆尸沙若比丘從使使受主人語自
語彼自報主人者僧伽婆尸沙若從使使受
主人語自語彼使報主人者僧伽婆尸沙若
從使使受主人語自語彼使使報主人者僧
伽婆尸沙若比丘從使使受主人語使語彼
使報主人者僧伽婆尸沙若從使使受主人
語使語彼使使報主人者僧伽婆尸沙若從

使使受主人語使語彼自報主人者僧伽婆
尸沙有二比丘受主人語出外一比丘言汝
并說我意若語彼還報主人者俱僧伽婆尸
沙若不報者俱偷蘭遮有二比丘受主人語
出外一比丘語一比丘莫說我意若語彼還
報主人者一比丘僧伽婆尸沙若不報者偷
蘭遮諸比丘入他舍主人問前行比丘汝等
出入某甲家不能語某甲與我兒若女姊妹
前行比丘言我等不得作媒人後行比丘聞
是語便徃語彼居士汝能與某甲兒若女姊

妹耶還報者僧伽婆尸沙不報者偷蘭遮主
人問後行比丘汝能出入是諸家不能語某
甲與我兒若女姊妹不後行比丘言我等不
得作媒人前行比丘聞是語便徃語彼居士
言汝能與某甲兒若女姊妹不比丘受語語
彼還報者僧伽婆尸沙不報者偷蘭遮一比
丘行道中一女人語比丘言汝能語某甲與
我兒若女姊妹不比丘受語語彼還報者僧
伽尸婆沙不報者偷蘭遮二三四女人亦如
是二三四比丘亦如是一比丘行道中一男

子語比丘言汝能語某甲與我兒若女姊妹
不比丘受語語彼還報者僧伽婆尸沙不報
者偷蘭遮二三四男子亦如是二三四比丘
亦如是黃門二根亦如是一比丘行道中一
女一男語比丘言汝能語某甲與我兒若女
姊妹不比丘受語語彼還報者僧伽婆尸沙
不報者偷蘭遮二三四女人男子亦如是二
三四比丘亦如是一比丘行道中一女人一
黃門語比丘言汝能語某甲與我兒若女姊
妹不比丘受語語彼還報者僧伽婆尸沙不

報者偷蘭遮二三四女人黃門亦如是二三
四比丘亦如是一比丘行道中一女人一二
根人語比丘言汝能語某甲與我兒若女姊
妹不比丘受語語彼還報者僧伽婆尸沙不
報者偷蘭遮二三四女人二根亦如是二三
四比丘亦如是一比丘行道中一男一黃門
語比丘言汝能語某甲與我兒若女姊妹不
比丘受語語彼還報者僧伽婆尸沙不報者
偷蘭遮二三四男子黃門亦如是二三四比
丘亦如是一比丘行道中一男子一二根語

比丘言汝能語某甲與我兒若女姊妹不比
丘受語語彼還報者僧伽婆尸沙不報者偷
蘭遮二三四男子二根亦如是二三四比丘
亦如是一比丘行道中一黃門一二根語比
丘言汝能語某甲與我兒若女姊妹不比丘
受語語彼還報者僧伽婆尸沙不報者偷蘭
遮二三四黃門二根亦如是二三四比丘亦
如是一比丘行道中一女一男一黃門一二
根語比丘言汝能語某甲與我兒若女姊妹
不比丘受語語彼還報者僧伽婆尸沙不報

者偷蘭遮二三四女人男子黃門二根亦如
是二三四比丘亦如是有居士夫婦相瞋不
和時一比丘常出入是家晨朝時到著衣持
鉢入舍坐已共相問訊教二人令和合比丘
生疑我將無犯僧伽婆尸沙耶是事白佛佛
言有三種婦一財索得二水得三破賊得三
種婦若作券言非我婦禮法未斷猶故出入
未唱言非我婦教是和合者偷蘭遮若作券
言非我婦禮法已斷不復出入而未唱言非
我婦教是和合偷蘭遮若作券言非我婦禮

法已斷不復出入唱言非我婦和合是者僧
伽婆尸沙受他語有三種還報有六種三種
者一威儀二相三期威儀者比丘語主人言
若見我來徃坐立當知得不得相者比丘語
主人言若見我新剃髮若著絁僧伽黎若捉
瓦鉢當知得不得期者比丘語主人言若見
我在衆中大語時若掉衣時當知得不得是
名三種受語六種報者一口二書三手印四
威儀五相六期若比丘口受使語口語彼口
還報者僧伽婆尸沙若書手印威儀相期還

報者僧伽婆尸沙比丘受使口語書語彼書
還報者僧伽婆尸沙若書手印威儀相期口
報者僧伽婆尸沙比丘受使口語手印語彼
手印還報者僧伽婆尸沙若手印威儀相期
口書還報者僧伽婆尸沙若比丘受使書語
書語彼書還報者僧伽婆尸沙若書手印威
儀相期口還報者僧伽婆尸沙若比丘受使
書語手印語彼手印還報者僧伽婆尸沙若
比丘手印威儀相期口書還報者僧伽婆尸
沙比丘受使書語口語彼口還報者僧伽婆

尸沙口書手印威儀相期還報僧伽婆尸沙
若比丘受使手印手印語彼手印還報者僧
伽婆尸沙手印威儀相期口書還報者僧伽
婆尸沙比丘受使手印語口語彼口還報者
僧伽婆尸沙書手印威儀相期還報者僧伽
婆尸沙比丘受手使印書語彼書還報者僧
伽婆尸沙書手印威儀相期口還報者僧伽
婆尸沙若受富貴人語語富貴人還報富貴
人者僧伽婆尸沙若受貧賤人語語富貴人
還報貧賤者偷蘭遮若比丘受他語解意旨

僧伽婆尸沙若受意旨不受語偷蘭遮若但
受語不解意旨不犯五事竟
佛在阿羅毗國爾時諸阿羅毗比丘自乞作
廣長高大舍久故難治諸比丘數從居士乞
言我須墼須塼釤钁斧鑿釜盆槃盂瓶甕麻
繩種種草木皮繩土囊作麤車麤車諸比丘
以是因縁心常忽懼樂著作事妨廢讀經坐
禪行道爾時長老大迦葉晨朝時到著衣持
鉢入城乞食諸居士遙見大迦葉來即呵責
言諸沙門釋子自言修善功德今自乞物作

廣長高大舍久故難治數來求索種種所須
以是因縁妨廢讀經坐禪行道我等失利供
養如是難滿難養無猒足人大迦葉聞是事
心不喜乞食已徃詣佛所頭面禮足在一面
坐白佛言世尊我晨朝時到著衣持鉢入阿
羅毗城乞食諸居士遙見我來呵責言諸沙
門釋子自言修善功德今自乞物作廣長高
大舍久故難治數從我等索墼索塼釤钁斧
鑿釜盆瓶甕草木皮繩常著作事以是因縁
妨廢讀經坐禪行道我等失利供養如是難

滿難養多欲無猒足人惟願世尊與諸比丘
作舍限量佛默然受大迦葉知佛默然受語
已將護舊比丘心故作禮而去去不久佛以
是事集比丘僧知而故問諸比丘汝實作是
事不答言實作世尊佛以種種因縁呵責諸
比丘言云何名比丘自乞作廣長高大舍久
故難治數從諸居士種種求索樂著作事以
是因縁妨廢讀經坐禪行道佛如是種種因
縁呵已語諸比丘以十利故與諸比丘結戒
從今是戒應如是說若比丘自乞作舍無主

自爲當應量作是中量者長修伽陀十二[磔][搩]

手內廣七[磔]手是比丘應問諸比丘諸比丘[搩]

當示無難無妨處若比丘自乞作舍無主自
爲不問諸比丘過量作者僧伽婆尸沙若自
乞者比丘從諸人乞若得百錢五十乃至一
錢舍者溫室涼室殿堂樓閣一柱舍重舍無
主者是舍無檀越主若男女黃門二根自爲
者不爲衆僧故專爲己故名爲自爲量者佛
言用我手量長十二[磔]手內廣七[磔]手問者[搩][搩]

應問僧示處者僧應示作處難處者是中有

蛇窟蜈蚣百足毒蟲乃至鼠穴無難者是中
無蛇窟蜈蚣百足毒蟲乃至鼠穴妨處者是
舍四邊一尋地內有塔地若官地居士地外
道地比丘尼地若有大石流水池水大樹深
坑如是有妨處僧不應示無妨處者是舍四
邊一尋地內無塔地官地居士地外道地比
丘尼地大石流水池水大樹深坑如是無妨
處僧應示是比丘應從僧乞示作處乞示作
處法者僧一心和合時是比丘從座起偏袒
右肩脫革屣胡跪合掌應作是言諸長老一

心念我某甲比丘爲是自乞作舍無主自爲
無難無妨處作故從僧乞示作處僧憐愍故
示我作處第二第三亦如是乞是中僧應籌
量可示不可示若是比丘言無難而實有難
不應示若言無妨而實有妨亦不應示若言
無難無妨而實有難有妨不應示若言無難
實無難應示若言無妨實無妨應示若言無
難無妨實無難無妨應示示法者僧一心和
合一比丘僧中唱言大德僧聽某甲比丘欲
自乞作舍無主自爲無難無妨處作故從僧

乞示作處若僧時到僧忍聽僧當示某甲比
丘作處白如是大德僧聽某甲比丘自乞作
舍無主自爲無難無妨處作故從僧乞示作
處僧憐愍故當示作處誰諸長老忍某甲自
乞作舍無主自爲無難無妨處作者默然若
不忍者說僧示某甲比丘自乞作舍無主自
爲無難無妨處作竟僧忍默然故是事如是
持是中犯者若比丘自乞作舍無主自爲不
如法作者犯過量作犯不問處犯有難處犯
有妨處犯過量不問處犯過量難處犯過量

妨處犯不問難處犯不問妨處犯難處妨處
犯過量不問難處犯過量不問妨處犯若過
量不問難處妨處犯若比丘語餘比丘爲我
作舍語已便去後爲作竟是舍不如法作者
犯若過量作犯不問處犯有難處犯妨處犯
過量不問處犯過量難處犯過量妨處犯不
問難處犯不問妨處犯難處妨處犯過量不
問難處犯過量不問妨處犯過量不問難處
妨處犯若比丘語餘比丘爲我作舍語已便
去後作未成行還自成是舍不如法作犯過

量作犯不問處犯難處犯妨處犯過量不問
犯過量難處犯過量妨處犯不問難處犯不
問妨處犯難處妨處犯過量不問難處犯過
量不問妨處犯過量不問難處妨處犯若爲
佛爲僧無犯若得先成舍無犯六事竟
佛在俱舍彌國爾時長老闡那多有知識國
王夫人王子大臣將帥官屬以多知識故伐
他神樹作大房舍是樹多人所識多人所用
諸居士嫌恨呵責諸沙門釋子自言修善功
德以國王夫人王子大臣將帥官屬所知識

故伐是多人所識多人所用神樹作大房舍
我等失利供養如是難滿難養多欲無猒足
人有比丘少欲知足行頭陀聞是事心不喜
向佛廣說佛以是事集比丘僧知而故問闡
那汝實作是事不答言實作世尊佛以種種
因縁呵責言云何名比丘以國王夫人王子
大臣將帥官屬所知識故伐是多人所識用
神樹作大房舍佛種種因縁呵責已語諸比
丘以十利故與諸比丘結戒從今是戒應如
是說若比丘作大房舍有主自爲作是比丘

應問諸比丘諸比丘當示無難無妨處若比
丘作大房舍有主自爲不問諸比丘難處妨
處作者僧伽婆尸沙大舍者溫室涼室殿堂
樓閣一柱舍重舍乃至容四威儀行立坐卧
有主者是舍有檀越主若男若女黃門二根
自爲者不爲僧故專爲己故名爲自爲問者
應問僧示處者僧應示處難處妨處者如上
說是比丘應從僧乞示作處乞法者僧一心
和合是比丘從座起偏袒右肩脫革屣胡跪
合掌應作是言諸長老一心念我某甲比丘

欲作大房舍有主自爲無難無妨處作我某
甲比丘爲是有主自爲無難無妨處作故從
僧乞示作處僧憐愍故示我作處第二第三
亦如是乞是中僧應籌量可示不可示若言
無難而實有難若言無妨而實有妨若言無
難無妨而實有難有妨皆不應示無妨實無
妨無難實無難應示示法者僧一心和合一
比丘僧中唱言大德僧聽某甲比丘欲作大
舍有主自爲無難無妨處作是比丘爲作大
舍故從僧乞示作處若僧時到僧忍聽僧當

示某甲比丘作處白如是大德僧聽某甲比
丘欲作大舍有主自爲無難無妨處作故從
僧乞示作處僧憐愍故當示作處誰諸長老
忍某甲比丘作大舍有主自爲無難處無妨
處作者默然若不忍者說如是白四羯磨僧
示竟某甲比丘作大舍有主自爲無難無妨
處作竟僧忍默然故是事如是持是中犯者
若比丘有主自爲過量作大舍犯不問處犯
有難處犯有妨處犯不問有難處犯不問有
妨處犯難處妨處犯不問難處妨處犯若比

丘語餘比丘爲我作舍語已便去後爲作竟
是舍過量作犯不問處犯有難處犯有妨處
犯不問有難處犯不問有妨處犯有難有妨
處犯不問有難有妨處犯若比丘語餘比丘
爲我作舍語已便去後作未成行還自成是
舍過量作犯不問處犯有難處犯有妨處犯
不問有難處犯不問有妨處犯有難有妨處
犯不問有難有妨處犯若先成舍無犯[竟事][七事竟]
十誦律卷第三