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十誦律卷第二
姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯
初誦之二
四波羅夷法之二
佛在跋耆國婆求摩河上是時佛語諸比丘
修習不淨觀得大果大利諸比丘作是念世
尊教我等修習不淨觀得大果大利我等當
勤修習諸比丘作是念已勤修習不淨觀深
懷猒惡慚愧是身譬如年少自喜嚴飾浣浴
身體剪爪治鬚髮著好衣服以香塗身若以
死蛇若以死狗或以死人臭爛青瘀鳥獸所
食膿血蟲出以繫其頸猒惡臭尸深懷慚愧
是諸比丘深修不淨觀故慚愧猒惡亦復如
是爾時或有比丘發心欲死歎死求刀自殺
或服毒藥或有自繫或投高巖或有比丘轉
相害命有一比丘勤修不淨觀深得猒惡慚
愧臭身便徃鹿杖梵志所讃言善人汝能殺
我與汝衣鉢時彼梵志即以利刀而斷其命
有血污刀持至婆求摩河上洗之有魔天神
從水中出住水上讃梵志言善人汝得大福
德是沙門釋子未度者度未脫者脫兼得衣
鉢時彼梵志生惡邪見自謂審爾便挾刀去
從房至房從經行處至經行處唱言誰未度
者我當度之誰未脫者我當脫之時諸比丘
勤修不淨觀故猒惡臭身從住處出至梵志
所讃言善人可斷我命時彼梵志尋斷其命
如是二三乃至六十以是因縁僧遂減少月
十五日說戒時至衆僧減少佛知故問阿難
言今說戒日衆僧都集何故減少阿難白言
世尊一時教諸比丘深修習不淨觀得大果
大利是諸比丘即勤修不淨觀猒惡臭身譬
如年少自喜嚴飾洗浴身體剪爪治鬚髮著
好衣服以香塗身若以死蛇若以死狗或以
死尸臭爛青瘀鳥獸所食膿血蟲出以繫其
頸是人猒惡深懷慚愧是諸比丘修不淨觀
猒惡慚愧亦復如是爾時或有發心欲死歎
死求刀自殺或服毒藥或有自繫或投高巖
或有比丘轉相害命有一比丘勤修不淨觀
故深得猒惡慚愧臭身便徃鹿杖梵志所讃
言善人汝能殺我與汝衣鉢時彼梵志尋以
利刀斷是比丘命有血汙刀持至婆求摩河
上洗之有魔天神從水中出住水上讃梵志
言汝得大福德是持戒沙門釋子未度者度
未脫者脫兼得衣鉢時彼梵志即生惡邪見
自謂審爾便挾刀去從房至房從經行處至
經行處即大唱言誰未度者我當度之誰未
脫者我當脫之時諸比丘勤修不淨觀故深
得猒惡慚愧臭身從住處出至鹿杖所讃言
善人可斷我命時彼梵志尋斷其命如是二
三乃至六十故僧減少惟願世尊爲諸比丘
說餘善道安樂住法無有猒惡諸惡法生即
能除滅佛語阿難更有善道安樂行法無有
猒惡諸惡法生即能除滅世尊云何善道安
樂住法無有猒惡諸惡法生即能除滅佛告
阿難有阿那般那念名爲善道安樂行法所
以者何諸惡法生即能除滅無猒惡故世尊
云何修習阿那般那念名爲善道安樂行法
諸惡法生即能除滅無有猒惡佛語阿難若
有比丘隨其所依城邑聚落止住晨朝時到
著衣持鉢攝身諸根繫念一心入村乞食食
已若在空處若在樹下若在空舍敷尼師壇
正坐端身繫念在前除世貪嫉於他財物遠
離貪著如是行者則能捨離瞋恚睡眠調戲
疑悔是諸隂蓋能煩惱心使慧力羸不至涅
槃是故當除若息入時當一心知入若息出
時當一心知出若長若短若息入徧身當一
心知從一切身入若息出徧身當一心知從
一切身出除身行時當一其心念出入息受
喜時受樂時受心行時除心行時當一其心
念出入息覺心時令心喜時令心攝時令心
解脫時當一其心念出入息觀無常觀變壞
觀離欲觀滅盡觀捨離當一其心念出入息
阿難是名善道安樂行法諸惡法生即能除
滅無有猒惡
爾時佛語諸比丘當勤修習阿那般那念得
大果大利時諸比丘各作是念世尊爲我等
讃歎修習阿那般那念得大果大利我等當
勤修習作是念已即勤修習阿那般那念便
得無量種種知見作證佛知多有比丘得漏
盡道成阿羅漢以是因縁集比丘僧種種呵
責云何名比丘求刀自殺歎死教死種種呵
已語諸比丘以十利故與諸比丘結戒從今
是戒應如是說若比丘若人若人類故自奪
命若持刀與教死歎死作如是言人用惡活
爲寧死勝生隨彼心所樂死種種因縁教死
歎死死者是比丘波羅夷不應共住奪命者
自奪若教他奪是中云何犯罪比丘有三種
奪人命波羅夷一者自二者教三者遣使自
者自身作自身奪他命教者教語他言捉是
人繫縛奪命遣使者語他人言汝識某甲不
汝捉是人繫縛奪命是使隨語奪彼命時比
丘得波羅夷復有三種奪人命一者用內色
二者用非內色三者用內非內色內色者比
丘用手打他若足若頭若餘身分作如是念
令彼因死彼因死者是比丘波羅夷若不即
死後因是死亦波羅夷若不即死後不因死
偷蘭遮用非內色者若比丘以木瓦石刀矟
弓箭若木段白鑞段鉛錫段遙擲彼人作如
是念令彼因死彼因死者波羅夷若不即死
後因是死亦波羅夷若不即死後不因死偷
蘭遮用內非內色者若比丘以手捉木瓦石
刀矟弓箭若木段白鑞段鉛錫段打他作如
是念令彼因死彼因死者波羅夷若不即死
後因是死亦波羅夷若不即死後不因死偷
蘭遮復有比丘不以內色不以非內色亦不
以內非內色爲殺人故合諸毒藥若著眼中
耳中鼻中口中身上若著瘡中若著男女根
中若著餅肉中羹飯粥中若被褥中大車小
車卧具輦輿步挽車中作如是念令彼因死
彼因死者波羅夷若不即死後因是死亦波
羅夷若不即死後不因是死偷蘭遮
復有比丘不以內色不以非內色亦不以內
非內色亦不以毒藥爲殺人故作優多殺頭
多殺作弶作羂作撥作毗陀羅殺半毗陀羅
殺斷命殺墮胎殺按腹殺推著火中推著水
中推著坑中若遣令去就道中死乃至胎中
初受二根身根命根於中起方便殺
優多者有比丘知是人從此道來於中先作
無煙火坑以沙土覆上若心念若口說以是
人從此道來故我作是坑是名成優多若是
人因是死者比丘得波羅夷若不即死後因
是死亦波羅夷若不即死後不因死偷蘭遮
若比丘爲人作坑人死者波羅夷非人死者
偷蘭遮畜生死者亦偷蘭遮若爲非人作坑
非人死者偷蘭遮人死者突吉羅畜生死亦
突吉羅若比丘爲畜生作坑畜生墮死波逸
提若人墮死突吉羅非人墮死亦突吉羅若
比丘不定爲一事作諸有來者皆令墮死人
死者波羅夷非人死者偷蘭遮畜生死者波
逸提都無死者偷蘭遮突吉羅是名優多
頭多者有二種一者地二者木地頭多者若
比丘作坑埋人脚踝若埋膝若腰若[臍]若腋
至頸如是埋已令象蹴蹋令馬駱駝牛驢蹴
蹋若令毒蛇蜈蚣徃嚙作如是念令彼因死
彼因死者比丘得波羅夷若不即死後因是
死亦波羅夷若不即死後不因是死偷蘭遮
是名地頭多
木頭多者有比丘穿木作孔若桁人脚杻手
枷頸如是繫已令象馬駱駝牛驢蹴蹋若令
毒蛇蜈蚣徃嚙作是念令彼因死彼因死者
波羅夷若不即死後因是死亦波羅夷若不
即死後不因死偷蘭遮是名木頭多
弶者有比丘知是人從此道來於中依樹依
柱依石依壁若依木段白臘段鉛錫段是中
施弶若心念若口說爲是人從此道來故作
弶令彼因死者比丘得波羅夷若不即死後
因是死亦波羅夷若不即死後不因死偷蘭
遮若爲人作弶人死者波羅夷非人及畜生
死者偷蘭遮若爲非人作弶非人死者偷蘭
遮人及畜生死者突吉羅若爲畜生作弶畜
生死者波逸提人及非人死者突吉羅若不
定爲一事作諸有來者皆令墮死若人死者
波羅夷非人死者偷蘭遮畜生死者波逸提
都不死者偷蘭遮突吉羅是名爲弶
羂者有比丘知是人從此道來若依樹依柱
依橛依石依壁依木段白鑞段鉛錫段是中
施羂若心念若口說爲是人從此道來故作
羂是事成彼因死者比丘得波羅夷若不即
死後因是死亦波羅夷若不即死後不因死
偷蘭遮若比丘爲人故作羂人死者波羅夷
非人死者偷蘭遮畜生死者亦偷蘭遮爲非
人作羂非人死者偷蘭遮人及畜生死者突
吉羅爲畜生作羂畜生墮死波逸提人及非
人死者突吉羅若比丘不定爲一事作羂諸
有來者皆令墮死若人死者波羅夷非人死
者偷蘭遮畜生死者波逸提都無死者偷蘭
遮突吉羅是名爲羂
撥者若比丘知是人從此道來若依樹依柱
依橛依石依壁依木段白鑞段鉛錫段是中
施機撥若心念若口說爲是人從[比]道來故[此]
作撥是撥事成彼因死者比丘得波羅夷若
不即死後因是死亦波羅夷若不即死後不
因死偷蘭遮若比丘爲人故作撥人死者波
羅夷非人及畜生死者偷蘭遮爲非人作撥
非人死者偷蘭遮人及畜生死者突吉羅爲
畜生作撥畜生死者波逸提人及非人死者
突吉羅若比丘不定爲一事作撥諸有來者
皆令墮死若人死者波羅夷非人死者偷蘭
遮畜生死者波逸提都無死者偷蘭遮突吉
羅是爲撥
毗陀羅者有比丘以二十九日求全身死人
召鬼呪尸令起水洗著衣著刀手中若心念
若口說我爲某故作毗陀羅即誦呪術是名
毗陀羅成若所欲殺人或入禪定或入滅盡
定或入慈心三昧若有大力呪師護念救解
若有大力天神守護則不能害是作呪比丘
先辦一羊若得芭蕉樹若不得殺前人者當
殺是羊若殺是樹如是作者善若不爾者還
殺是比丘是名毗陀羅
半毗陀羅者有比丘二十九日作鐵車作鐵
車已作鐵人作鐵人已召鬼呪鐵人令起水
洗著衣繫刀著鐵人手中若心念若口說我
爲某故作是半毗陀羅讀是呪術是名半毗
陀羅成若所欲殺人入禪定入滅盡定入慈
心三昧若有大力呪師護念救解若有大力
天神守護則不能害是作呪比丘先辦一羊
若得芭蕉樹若不得殺前人者當殺是羊若
殺是樹如是作者善若不爾者還殺是比丘
是名半毗陀羅
斷命者若比丘以二十九日牛屎塗地酒食
著中然火已尋著水中心念口說讀呪術言
如火水中滅某甲人命亦如是滅若火滅時
彼命隨滅又如比丘二十九日牛屎塗地酒
食著中畫作所欲殺人形像作是像已尋還
撥滅心念口說讀呪術言如是像滅彼命亦
滅若像滅時彼命隨滅有如比丘二十九日
牛屎塗地酒食著中以針刺衣角頭尋還拔
出心念口說讀呪術言如是針出彼命隨出
是針出時彼命隨出是名斷命
墮胎者有比丘與有胎女人吐下藥灌鼻藥
灌大小便處藥若針血脉若出眼淚若消血
藥作是念以是因縁令女人死死者波羅夷
若不即死後因是死亦波羅夷若不即死後
不因是死偷蘭遮若是比丘爲殺彼母故令
墮胎若母死者波羅夷若胎死者偷蘭遮若
俱死者波羅夷俱不死者偷蘭遮若比丘爲
殺胎故作墮胎法若胎死者波羅夷母死者
偷蘭遮俱死者波羅夷俱不死者偷蘭遮是
名墮胎
按腹者有比丘使懷妊女人重作或擔重物
教使在車前走若令上峻岸作是念以此因
縁令女人死死者波羅夷若不即死後因是
死亦波羅夷若不即死後不因是死偷蘭遮
若比丘爲母故按腹母死者波羅夷胎死者
偷蘭遮俱死者波羅夷俱不死者偷蘭遮若
爲胎故按腹胎死者波羅夷母死者偷蘭遮
俱死者波羅夷俱不死者偷蘭遮是名按腹
推墮火者推木火中草火中牛屎火中[麩]穅
火中作如是念令彼因是死彼因是死者波
羅夷若不即死後因是死者亦波羅夷若不
即死後不因死偷蘭遮是名墮火
推墮水者推大池中大海中深泉中陂水中
大深井中深河渠中乃至面没水中作如是
念令彼因是死彼因死者波羅夷若不即死
後因是死亦波羅夷若不即死後不因死偷
蘭遮是名墮水
高上推墮者高山高崖殿舍牆壁深坑作如
是念令彼因是死彼因死者波羅夷若不即
死後因是死亦波羅夷若不即死後不因死
偷蘭遮是名高上推墮
遣令道中死者有比丘知是道中有惡賊惡
獸飢餓遣令徃至此惡道中作如是念令彼
惡道中死死者波羅夷若不即死後因是死
亦波羅夷若不即死後不因死偷蘭遮是名
遣令道中死乃至母胎中初得二根者謂身
根命根[歌羅羅]時以殺心起方便欲令死死
者波羅夷若不即死後因是死亦波羅夷若
不即死後不因死偷蘭遮
佛語諸比丘求刀有二種一者自求二者教
人求讃歎有三種一者惡戒人二者善戒人
三者病人惡戒人者殺牛殺羊養雞養豬放
鷹捕魚獵師圍兔偷賊魁膾呪龍守獄有比
丘到惡戒人所作如是言汝等惡戒人何以
久作罪不如早死是人因是死者比丘得波
羅夷若不即死者偷蘭遮若惡戒人作如是
言我不用是比丘語不因死者比丘得偷蘭
遮若比丘讃歎是人言令死便心悔作是念
我何以教是人死還到語言汝等惡人或以
善知識因縁故親近善人得聽善法能正思
惟得離惡罪汝勿自殺若是人受比丘語不
因死者比丘得偷蘭遮善戒者比丘比丘尼
優婆塞優婆夷有比丘到諸善人所作如是
言汝持善戒有福德人若死便受天福汝等
何不自奪命是人因是自奪命者比丘得波
羅夷若不自奪命偷蘭遮若善戒人作是念
我何以受是比丘語自奪命不因死者偷蘭
遮若比丘教他死已心生悔言我不是何以
教此善人死還徃語言汝善戒人隨壽命住
福德益多福德多故受福亦多莫自奪命不
因死者偷蘭遮病者四大增減受諸苦惱比
丘語是人言汝云何能久忍是苦惱何不自
奪命因是死者比丘得波羅夷若不死者偷
蘭遮若是病人作是念我何縁受是比丘語
自奪命不因死者偷蘭遮若比丘心悔我不
是何以教此病人自殺還徃語言汝等病人
或得良藥善看病人隨病飲食病可得差莫
自奪命病人不因死者偷蘭遮是名三種讃
死迦留陀夷恒出入一居士舍晨朝時到著
衣持鉢徃至其舍是家婦有未斷乳兒持著
牀上以[
 ]覆之捨去迦留陀夷門下彈指婦
人出看言大德入坐此牀上迦留陀夷不看
便坐兒上腸出大喚婦言此有小兒比丘身
重小兒即死作是惡已還到寺中語諸比丘
我今日作如是事諸比丘以是事白佛佛知
而故問汝以何心作答言我不先看牀上便
坐佛言無犯從今當先看牀榻坐處然後可
坐若不先看得突吉羅
又父子比丘共行憍薩羅國向舍衛城至險
道中兒語父言疾行過此父隨兒語疾走乏
死兒即生疑我將無犯波羅夷得逆罪耶是
事白佛佛知故問汝以何心語兒比丘言我
見日暮恐不過險道以愛重心語令疾行遂
使乏死佛言無犯
復有父子比丘共行憍薩羅國向舍衛城至
一聚落無有僧坊兒問父言今何處宿父言
聚落中宿兒言聚落中宿白衣何異父即語
兒當何處宿兒言空地宿父言此有虎狼可
畏我眠汝覺兒言爾即便卧父便鼾眠虎聞
鼾聲便來嚙父頭破大喚兒即起看頭破尋
死兒即生疑我將無犯波羅夷得逆罪耶是
事白佛佛言不犯應大喚然火怖之
有一比丘日暮入險道值賊賊欲取比丘比
丘捨走墮岸下織衣師上織師即死比丘心
疑我將無犯波羅夷是事白佛佛言不犯波
羅夷從今莫作如是身行
阿羅毗國僧坊中壞故房舍比丘在屋上作
手中失墼墮木師上木師即死比丘心疑我
將無犯波羅夷是事白佛佛言不犯從今當
一心執作
復次阿羅毗國比丘僧坊中壞故房舍比丘
作時見墼中有蠍怖畏跳下墮木師上木師
即死比丘心疑我將無犯波羅夷是事白佛
佛言不犯從今莫起如是身行殺事竟
佛在維耶離國夏安居時與大比丘衆時世
饑饉乞食難得諸人妻子尚乏飲食何況與
乞人佛以是因縁故集諸比丘而告之曰汝
等當知此間饑饉乞食難得諸人妻子尚乏
飲食何況與人汝等比丘隨所知識隨諸親
里隨所信人徃彼安居莫在此間以飲食故
受諸苦惱時諸比丘隨所知識各徃安居有
諸比丘徃憍薩羅國一處安居復有比丘到
婆求摩河邊聚落安居是聚落中多諸貴人
奴婢財寳穀米豐饒種種成就時河上安居
比丘作是念今世饑饉乞食難得諸人妻子
尚乏飲食況與乞人是聚落中多富貴家穀
米豐饒種種成就我等當到是諸家共相讃
歎作是言居士當知汝等得大善利諸大比
丘僧依汝聚落中安居故今此衆中某是阿
羅漢某是向阿羅漢某是阿那含某是向阿
那含某是斯陀含某是向斯陀含某是須陀
洹某是向須陀洹某得初禪二禪三禪四禪
某得無量慈心悲心喜心捨心某得無量空
處識處無所有處非有想非無想處某得不
淨觀某得阿那般那念諸比丘作是念已即
入聚落到富貴家共相讃歎汝等當知得大
善利福田衆僧依汝聚落安居今此衆中某
是阿羅漢我亦是阿羅漢某向阿羅漢我亦
向阿羅漢某是阿那含我亦是阿那含某向
阿那含我亦向阿那含某得斯陀含我亦得
斯陀含某向斯陀含我亦向斯陀含某得須
陀洹我亦得須陀洹某向須陀洹我亦向須
陀洹某得初禪二禪三禪四禪無量慈心悲
心喜心捨心空處識處無所有處非有想非
無想處不淨觀阿那般那念我亦得初禪乃
至阿那般那念彼諸居士即生清淨信心作
如是念我等得大善利有大福田衆僧依我
等聚落安居某得阿羅漢某向阿羅漢某得
阿那含某向阿那含某得斯陀含某向斯陀
含某得須陀洹某向須陀洹某得初禪二禪
三禪四禪無量慈心悲喜捨心空處識處無
所有處非有想非無想處不淨觀阿那般那
念是居士得是信心已今饑儉時乞食難得
乃能如先豐樂易得時與衆僧作前食後食
怛鉢那時婆求摩河邊安居比丘噉是飲食
身體充滿得色得力肥盛潤澤諸佛在世法
歲二時大會春末後月夏末後月春末月者
諸方國土處處諸比丘來作是念佛所說法
我等當安居時修習得安樂住是名初大會
夏末月者諸比丘處處夏三月安居竟作衣
畢持衣鉢詣佛所作是念我等久不見佛久
不見世尊是第二大會爾時憍薩羅國安居
比丘過夏三月作衣畢持衣鉢遊行到維耶
離國諸佛常法有共佛安居比丘有客比丘
來當共徃迎一心問訊與擔衣鉢開房舍示
卧具處作是言此是汝等房舍麤[髀]繩牀細
[髀]繩牀被褥枕席隨上座次第住爾時維耶
離比丘遙見憍薩羅比丘來便共出迎一心
問訊與擔衣鉢開房舍示卧具處作如是言
此是汝等房舍麤[髀]繩牀細[髀]繩牀被褥枕
席隨上座次第住問訊言汝等忍足安樂住
乞食不乏道路不疲耶憍薩羅比丘答言我
等忍足安樂住道路不疲但乞食難得維耶
離比丘言汝實忍足安樂住道路不疲乞食
難得故汝等羸瘦顏色憔顇爾時婆求摩河
上比丘安居竟作衣畢遊行到維耶離時維
耶離比丘遙見婆求摩河比丘來皆共出迎
一心問訊與擔衣鉢開房舍示卧具處作如
是言此是汝等房舍麤[髀]繩牀細[髀]繩牀被
褥枕席隨上座次第住問訊言汝等忍足安
樂住乞食不乏道路不疲耶婆求摩河上比
丘答言我等忍足安樂住乞食不乏但道路
疲極維耶離比丘言汝實忍足安樂住道路
疲極乞食不乏何以故汝等肥盛顏色和悅
時維耶離比丘漸漸急問汝等長老今世饑
儉乞食難得諸人妻子尚乏飲食況能與人
汝等何因縁故安居時氣力肥盛顏色和悅
乞食不難時婆求摩河上比丘廣說如上因
縁維耶離比丘問諸長老汝等所可讃歎實
有是功德不答言實無維耶離比丘以種種
因縁呵責婆求摩比丘汝所作事非沙門法
不隨順道無欲樂心作不淨行出家之人所
不應作汝不知佛世尊以種種因縁呵責妄
語種種因縁讃歎不妄語佛常說法教人離
妄語汝等尚不應生心作妄語想何況爲飲
食故空無過人聖法自說言得如是種種因
縁呵已向佛廣說佛以是事集比丘僧知而
故問婆求摩比丘汝等實作是事不答言實
作世尊佛以種種因縁呵責婆求摩比丘汝
等所作事非沙門法不隨順道無欲樂心作
不淨行出家之人所不應作汝癡人不知我
以種種因縁呵責妄語種種因縁讃歎不妄
語我常說法教人離妄語汝尚不應生心作
妄語想何況爲飲食故空無過人法自說言
得佛如是種種因縁呵已語諸比丘世間有
三種大賊一者作百人主故在百人前百人
恭敬圍繞二百三百四百五百人主故在五
百人前五百人恭敬圍繞入城聚落穿踰牆
壁斷道偷奪破城殺人是名初世間大賊二
者有比丘用四方衆僧園林中竹木根莖枝
葉華果財物飲食賣以自活若與知識白衣
是名第二世間大賊三者有比丘爲飲食供
養故空無過人法故作妄語自說言得若與
百人恭敬圍繞至五百人恭敬圍繞入城聚
落受他供養前食後食怛鉢那是名第三世
間大賊是中百人賊主在百人前恭敬圍繞
二百三百四百五百人主在五百人前恭敬
圍繞入城聚落穿踰牆壁斷道偷奪破城殺
人此名小賊若有比丘用四方衆僧園林中
竹木根莖枝葉華果財物飲食賣以自活若
與知識白衣是亦小賊佛言是第三賊於天
人世間魔界梵世沙門婆羅門天人衆中最
是大賊謂爲飲食故空無過人法故作妄語
自說言得若與百人至五百人恭敬圍繞入
城聚落受他供養前食後食怛鉢那是名大
賊佛說偈言
比丘未得道
自說言得道
天人中大賊
極惡破戒人
是癡人身壞
當墮地獄中
佛種種因縁呵責已語諸比丘以十利故與
諸比丘結戒從今是戒應如是說若比丘不
知不見空無過人法自言我得如是知如是
見是比丘後時若問若不問貪著利養故不
知言知不見言見空誑妄語是比丘波羅夷
不共住
佛在舍衛國時憍薩羅國有空閑處諸比丘
住其中諸比丘因別相觀得定故貪欲瞋恚
不起便作是念我已得道所作已辦是諸比
丘到佛所自言我是阿羅漢生分已盡更不
受身作是語已後近聚落僧坊中住數見女
人故貪欲瞋恚便起是諸比丘作是言我曹
辛苦痛惱本在空閑處時因別相觀得定故
貪欲瞋恚不起便作是念我已得道所作已
辦即到佛所自言我是阿羅漢我生分已盡
更不受身今近聚落住數見女人故貪欲瞋
恚便生我曹失比丘法燒比丘法我曹空無
過人法自說言得是諸比丘語餘比丘餘比
丘聞已向佛廣說佛以是事故集比丘僧以
種種因縁讃戒讃持戒讃戒讃持戒已語諸
比丘從今是戒應如是說若比丘不知不見
空無過人法自言我得如是知如是見後時
或問或不問欲出罪故便言我不知言知不
見言見空誑妄語除增上慢是比丘波羅夷
不共住不知者過人法不知不得不見不觸
不證不見者不見苦諦不見集諦滅諦道諦
是中犯者若比丘說我是阿羅漢若不實犯
波羅夷向阿羅漢不實犯波羅夷若阿那含
不實犯波羅夷向阿那含不實犯波羅夷若
斯陀含不實犯波羅夷向斯陀含不實犯波
羅夷若須陀洹不實犯波羅夷向須陀洹不
實犯波羅夷若比丘言我得初禪二禪三禪
四禪得無量慈心悲心喜心捨心空處識處
無所有處非有想非無想處不淨觀得阿那
般那念不實犯波羅夷乃至說我善持戒人
婬欲不起若不實者偷蘭遮若比丘作是言
諸天來至我所龍夜叉毗陀羅鬼餓鬼鳩槃
茶鬼毗舍遮鬼羅剎鬼來至我所彼問我答
我問彼答若是事不實者比丘犯波羅夷乃
至旋風土鬼來至我所若不實者偷蘭遮
一時長老大目[犍]連在耆闍崛山入無所有[揵]
處空定善取入定相不善取出定相從三昧
起聞阿脩羅城中妓樂音聲聞已還疾入定
作如是念我在定中聞阿脩羅城中妓樂音
聲從三昧起語諸比丘我在耆闍崛山入無
所有處無色定聞阿脩羅城中妓樂音聲諸
比丘語目連何有是處入無色定當見色聞
聲何以故若入無色定破壞色相捨離聲相
汝空無過人法故作妄語汝目連應擯治驅
遣是事白佛佛語諸比丘汝等莫說目連犯
罪何以故目連但見前事不見後事如來見
前亦見後是目連在耆闍崛山入無所有處
無色定善取入定相不善取出定相從定起
聞阿脩羅城中妓樂音聲聞已還疾入定便
自謂我入定聞聲若入無色定若見色若聞
聲無有是處何以故是人壞色相捨離聲相
是故若目連空無過人法故妄語者亦無是
處是目連隨心想說無罪
有一比丘問長老目連多浮陀河水從何處
來目連答言此水從阿耨達池中來諸比丘
言阿耨達池其水甘美有八功德此水沸熱
鹹苦何有此事目連汝空無過人法故作妄
語汝目連應擯治驅遣是事白佛佛語諸比
丘汝等莫說目連是事犯罪何以故阿耨達
池去此極遠是水本有八功德甘美經歷五
百小地獄上來是故鹹熱汝等若問目連是
水何故鹹熱能隨想答目連實語無犯
有一時目連入定見跋耆諸夜叉與摩竭陀
夜叉共闘破摩竭陀夜叉從定起已語諸比
丘跋耆人當破摩竭陀人後阿闍世王善將
兵衆破跋耆人諸比丘語目連汝先言跋耆
人當破摩竭陀人今摩竭陀人破跋耆人汝
空無過人法故作妄語汝目連應擯治驅遣
是事白佛佛語諸比丘莫說目連是事犯罪
何以故目連見前不見後如來見前亦見後
是跋耆夜叉與摩竭陀夜叉共闘得勝時跋
耆人亦破摩竭陀人後阿闍世王更集兵衆
共戰得勝是目連隨心想說無犯
目連又後入定見摩竭陀夜叉與跋耆夜叉
共闘得勝目連從三昧起語諸比丘摩竭陀
人當破跋耆人後共闘時跋耆人得勝諸比
丘語目連汝先言摩竭陀人當破跋耆人今
跋耆人更破摩竭陀人汝空無過人法故作
妄語汝目連應擯治驅遣是事問佛佛語諸
比丘莫說目連是事犯罪何以故目連見前
不見後如來見前亦見後是摩竭陀夜叉與
跋耆夜叉共闘得勝時摩竭陀人亦勝跋耆
人後跋耆人更集兵衆共闘得勝目連隨心
想說無犯
有一時目連晨朝時到著衣持鉢入居士舍
與敷座處共相問訊居士言大德目連是妊
身婦人爲生男女目連答言生男語已便去
復有一梵志來入舍居士問言此妊身婦人
爲生男女答言生女後實生女諸比丘語目
連汝先說居士婦生男今乃生女汝空無過
人法故作妄語汝目連應擯治驅遣是事白
佛佛語諸比丘莫說目連是事犯罪何以故
目連見前不見後如來見前亦見後是時此
女先是男後轉爲女目連隨心想說無犯後
復相他生女亦如是
爾時大旱目連入定見却後七日天當大雨
溝坑滿溢諸城邑人皆聞是語咸大歡喜國
中人民皆捨衆務覆屋蓋藏各各屈指捉籌
數日到第七日尚無雨氣何況大雨諸比丘
語目連汝言七日大雨溝坑滿溢今無雨氣
何況有雨汝空無過人法故作妄語汝目連
應擯治驅遣是事白佛佛語諸比丘莫說目
連是事犯罪何以故目連見前不見後如來
見前亦見後是七日時實有大雨有羅睺羅
阿脩羅王以手接去置大海中目連隨心想
說無犯又一時長老莎伽陀語諸比丘我入
禪定能令阿鼻地獄上至阿迦膩吒天滿其
中火諸比丘言何有是處聲聞弟子能作大
火從阿鼻地獄極至梵世汝空無過人法故
作妄語汝莎伽陀應擯治驅遣是事白佛佛
語諸比丘莫說莎伽陀是事犯罪何以故若
比丘依初禪修如意足得神通力從阿鼻地
獄上至阿迦膩吒天自在能滿中火若依初
禪二禪三禪四禪亦如是是莎伽陀依止四
禪善修如意足得大神通若念從阿鼻地獄
上至阿迦膩吒天自在隨意能滿中火是莎
伽陀實語無犯又一時長老輸毗陀語諸比
丘我一念中能識宿命五百劫事諸比丘言
何有是處聲聞弟子在一念中極多能知一
世汝空無過人法故作妄語汝輸毗陀應擯
治驅遣是事白佛佛語諸比丘莫說輸毗陀
是事犯罪何以故是人前身從無想天命終
來生此間無想天上壽五百劫是故自說我
一念中能知五百劫事是輸毗陀隨心想說
無犯四波羅夷竟
十誦律卷第二
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