優婆塞戒經卷第六
北涼天竺三藏法師曇無讖譯
五戒品第二十二
善生言世尊何等之人得三歸依何等之人
不得三歸善男子若人信因信果信諦信有
得道如是之人則得三歸若人至心信不可
敗親近三寳受善友教如是之人則得三歸
優婆塞戒亦復如是若能觀是優婆塞戒多
有無量功德果報能壞無量弊惡之法衆生
無邊受苦亦爾難得人身雖得人身難具諸
根雖具諸根難得信心雖得信心難遇善友
雖遇善友難得自在雖得自在諸法無常我
今若造惡業因是惡業獲得二世身心惡報
以是因縁身口意惡即是我怨設三業惡不
得惡報現在之惡亦不應作是三惡業現在
能生弊惡色等死時生悔以是因縁我受三
歸及八齋法遠離一切惡不善業智者當觀
戒有二種一者世戒二者第一義戒若不依
於三寳受戒是名世戒是戒不堅如彩色無
膠是故我先歸依三寳然後受戒若終身受
若一日一夜所謂優婆塞戒八戒齋法夫世
戒者不能破壞先諸惡業受三歸戒則能壞
之雖作大罪亦不失戒何以故戒力勢故如
有二人同共作罪一者受戒二不受戒已受
戒者犯則罪重不受戒者犯則罪輕何以故
毀佛語故罪有二種一者性重二者遮重是
二種罪復有輕重或有人能重罪作輕輕罪
作重如鴦掘魔受於世戒伊羅鉢龍受於義
戒鴦掘魔羅破於性重不得重罪伊羅鉢龍
壞於遮制而得重罪是故有人重罪作輕輕
罪作重是故不應以戒同故得果亦同世戒
亦有不殺不盗義戒亦有不殺不盗至不飲
酒亦復如是如是世戒根本不淨受已不淨
莊嚴不淨覺觀不淨念心不淨果報不淨故
不得名第一義戒唯名世戒是故我當受於
義戒善男子後世衆生身長八丈壽命滿足
八萬四千歳是時受戒復有於今惡世受戒
是二所得果報正等何以故三善根平等故
或有說言可得斷命處乃得戒者是義不然
何以故夫禁戒者悉於一切可殺不可殺中
得一切可殺不可殺者無量無邊戒之果報
亦復如是無量無邊
善男子一切施中施無怖畏最爲第一是故
我說五大施者即是五戒如是五戒能令衆
生離五怖畏是五種施易可修行自在無礙
不失財物然得無量無邊福德離是五施不
能獲得須陀洹果乃至得阿耨多羅三藐三
菩提
善男子若受戒已當知是人爲諸人天恭敬
守護得大名稱雖遭惡對心無愁惱衆生親
附樂來依止阿那邠坻長者之子雖爲八千
金錢受戒亦得無量功德果報善男子爲財
受戒尚得利益況有至心爲於解脫而當不
得善男子有五善法圍繞是戒常得增長如
恒河流何等爲五一者慈二者悲三者喜四
者忍五者信若人能破殷重邪見心無疑網
則具正念莊嚴清淨根本清淨離惡覺觀善
男子若人能遠五惡事者是名受戒遠離一
切身口意惡若有說言離五戒已度生死者
無有是處若善男子若人欲度生死大海應
當至心受持五戒是五戒中四於後世成無
作戒唯愛難斷故不得成以是因縁婬欲纏
綿應當至心慎無放逸
若有說言更有無量極重之法過去諸佛何
縁不制而制於酒善男子因於飲酒慚愧心
壞於三惡道不生怖畏以是因縁則不能受
其餘四戒是故過去諸佛如來制不聽飲若
有說言如來已說酒多過失何故不在五戒
初說是義不然何以故如是酒戒名爲遮重
不爲性重如來先制性重之戒後制遮重
善男子如來先說白黑月中各有三齋隨外
道故諸外道輩常以此日供養諸天是故如
來說有三齋善男子如因帳窻帳勤不墮三
齋之法亦復如是衆生若有發心受持終不
墮於三惡道中
善男子有人若欲施時供養三寳時若坐禪
時若修善時若讀經時供養父母時當先立
制我若不作要自尅罰是人福德日夜增長
如恒河流
如是五戒有五種果一者無作果二者報果
三者餘果四者作果五者解脫果若有具足
受持五戒當知是人得是五果
若優婆塞常能出至寺廟僧坊到已親近諸
比丘等旣親近已諮問法味旣問法已當至
心聽聽已受持憶念不忘能分別義分別義
已轉化衆生是名優婆塞自利利他若優婆
塞不能習學如是所說輕慢比丘爲求過失
而徃聽法無信敬心奉事外道見其功德深
信日月五星諸宿是優婆塞不名堅固如法
住也若優婆塞雖不自作五惡之業教人作
者是優婆塞非如法住若優婆塞先取他物
許爲了事是優婆塞非如法住若優婆塞典
知關津稅賣估物是優婆塞非如法住若優
婆塞計價治病治已賣物是優婆塞非如法
住若優婆塞違官私制非如法住若優婆塞
自不作惡不教他作心不念惡名如法住若
優婆塞因客煩惱所起之罪作已不生慚愧
悔心非如法住若優婆塞爲身命故作諸惡
事非如法住若優婆塞雖得人身行於非法
不名爲人若得信心能作福德善修正念觀
一切法皆是無常無我我所於一切法心無
取著見一切法不得自在生滅苦空無有寂
靜人身難得雖得人身難具諸根雖具諸根
難得正見雖具正見難得信心雖得信心難
遇善友雖遇善友難聞正法雖聞正法難得
受持能如是觀是名人身
若人能觀欲界無常乃至非想非非想處皆
悉無常以是因縁不求三惡乃至非想非非
想處如是觀已見三不堅以不堅身易於堅
身禮拜供養來迎去送自手施與親執福事
是名以不堅身易於堅身以不堅財易於堅
財能自食用亦以布施供給病瘦行路之人
供養沙門婆羅門等貧窮下賤是名以不堅
財易於堅財以不堅命易於堅命修於六念
慈悲喜捨證四眞諦善能觀察生老病死明
信善惡業之果報定知恩愛當有別離一切
衆生不得自在未得聖道生死力大一切世
樂常與苦俱雖復受之心不染著猶如寒月
求火自煖雖復爲之終不作惡修忍二施以
潤衆生深觀苦樂其性平等凡所發言言則
柔輭善化衆生令如法住遠離惡友心無放
逸飲酒博弈射獵之事悉不爲之是名以不
堅之命易於堅命
善男子若得人身多饒財物兼得自在先應
供養父母師長和尚耆舊持法之人供給遠
至初行之人疾病所須言則柔輭多有慚愧
不偏信敬有德一人見有賢聖持戒多聞能
以舍宅飲食卧具衣服病藥而供養之深言
僧中多有功德修習向道得須陀洹果乃至
能修向阿羅漢得阿羅漢果修金剛三昧電
光三昧觀如是已平等奉施如是施已得無
量福是故我於鹿子經中告鹿子母曰雖復
請佛及五百阿羅漢猶故不得名請僧福若
能僧中施一像似極惡比丘猶得無量福德
果報何以故如是比丘雖是惡人無戒多聞
不修善法亦能演說三種菩提有因有果亦
不誹謗佛法僧寳執持如來無上勝旛正見
無謬若供養僧即是供養佛僧二寳若觀佛
法功德微妙即是具足供養三寳若人施時
不求果報即是供養無上菩提具足成就檀
波羅蜜修菩提道能得未來無量功德亦能
自利及利益他能修慈悲爲破他苦自捨己
樂未得菩提心無憂悔雖聞菩提久遠難得
而其內心初無退轉爲諸衆生無量世中受
大苦惱亦不疲猒樂如法行不求世樂樂處
寂靜出家修道未得出家雖在家居如解脫
人不作衆惡得三種戒戒戒定戒無漏戒善
男子菩薩二種一者在家二者出家出家菩
薩如法修行是不爲難在家菩薩如法修行
是乃爲難何以故在家之人多惡因縁所纏
繞故
尸波羅蜜品第二十三
善生言世尊云何菩薩趣向菩提其心堅固
善男子菩薩堅固具足四法一者受大苦時
終不捨離如法之行二者得大自在常修忍
辱三者身處貧窮常樂施與四者盛壯之年
常樂出家若有菩薩具足四法趣向菩提其
心堅固菩薩具足如是四法復作是念是菩
提道初根本地名之爲戒如是戒者亦名初
地亦名導地亦名平地亦名等地亦名慈地
亦名悲地亦名佛跡亦名一切功德根本亦
名福田以是因縁智者應當受持不毀復次
智者又作是念戒有二果一諸天樂二菩提
樂智者應當求菩提樂不求天樂若受戒已
所不應作而故作之所不應思而故思惟懈
怠懶惰樂於睡眠念惡覺觀邪命惡願是名
汙戒若受戒已心生悔恨求人天樂多諸放
逸不生憐愍是名汙戒若畏貧窮若爲恐怖
若爲失財若畏作役若爲身命若爲利養若
爲愛心而受禁戒旣受戒已心生疑惑是名
汙戒善男子若人不樂久處生死深見過罪
觀人天樂阿鼻獄苦平等無差憐愍衆生具
足正念爲欲利益無量衆生使得成道爲具
無上菩提道故爲如法行故受持是戒心不
放逸能觀過去未來現在身口意業知輕知
重凡所作事先當繫心修不放逸作已作時
亦復如是修不放逸若先不知作已得罪若
失念心亦得犯罪若客煩惱時蹔起者亦得
犯罪若小放逸亦得犯罪是人常觀犯輕如
重觀已生悔及慚愧心怖畏愁惱心不樂之
至心懴悔旣懴悔已心生歡喜慎護受持更
不敢犯是名淨戒
善男子有智之人旣受戒已當觀三事不作
惡行一者自爲二者爲世三者爲法云何自
爲我自證知此是惡事知作惡業得如是果
知作善業得如是果所作惡業無有虚妄決
定還得諸惡之果所作善業亦無虚妄決定
還得諸善之果若是二業無虚妄者我今云
何而自欺誑以是因縁我受戒已不應毀犯
當至心持是名自爲云何爲世有智者觀見
世間之人有得清淨天耳天眼及他心智我
若作惡是人必當見聞知我若見聞知我當
云何不生慚愧而作惡耶復觀諸天具足無
量福德神足天耳天眼具他心智遙能見聞
雖近於人人不能見若我作惡如是等天當
見聞知若是天等了了見我我當云何不生
慚愧故作罪耶是名爲世云何爲法有智之
人觀如來法清淨無染得現在利能令寂靜
度於彼岸能作解脫不選時節我爲是法故
受持戒我若不能先受小制云何能得受大
制耶破小制已增五有苦若至心持增無上
樂我受身來所以[來]得證解脫者實由不從[未]
過去無量諸佛如來受禁戒故我今受戒未
來定當值遇恒河沙等諸佛世尊深觀是已
生大憐愍至心受戒受已堅持爲阿耨多羅
三藐三菩提利益無量諸衆生故
善男子若在家若出家若三歸若八齋若五
戒若具足若不具足若一日一夜若一時一
念若盡形壽至心受持當知是人得大福德
善男子若受戒已修三善業多聞布施修定
修善供養三寳是則名爲莊嚴菩提若受戒
已能讀如來十二部經是名無上大法之藏
勤加精進欲得具足尸波羅蜜如是戒者今
世受已後雖不受成無作戒
善男子有戒非波羅蜜有波羅蜜非戒有戒
有波羅蜜有非戒非波羅蜜是戒非波羅蜜
者所謂聲聞辟支佛戒是波羅蜜非是戒者
所謂檀波羅蜜是戒是波羅蜜者如昔菩薩
受瞿陀身時爲諸蟲獸及諸蟻子之所唼食
身不傾動不生惡心亦如仙人爲衆生故十
二年中青雀處頂不起不動非戒非波羅蜜
者如世俗施
善男子菩薩摩訶薩住尸波羅蜜時所受衆
苦誰能說之有人若受小小戒已少欲知足
不能憐愍諸苦衆生當知是人不能具足尸
波羅蜜若能修忍三昧智慧勤行精進樂於
多聞當知是人則能增長尸波羅蜜莊嚴菩
提證菩提果如是戒者無量衆生故無量果
報故無量戒禁故以是因縁莊嚴菩提
善男子菩薩摩訶薩旣受戒已口不說惡耳
不樂聞不樂說世亦不樂聞終不放心在惡
覺觀不親惡友是故得名寂靜淨戒菩薩若
見破戒惡人不生惡心爲設種種善巧方便
而調伏之若不調伏當生憐愍不爲身命破
戒捨戒食已先修慚愧之心不放逸心爲治
身命如療惡瘡若入村落如刀刺林攝護諸
根修習正念觀察可作及不可作不生放逸
若人作福亦因於我若人作罪亦因於我是
故我得大供養時不應生喜得衰苦時不應
生瞋得少供養應作是念我今信戒施聞智
慧如法住少故得如是微少供養是故我今
不應生於愁苦之念我爲二事受他信施一
者爲增他福二者爲增自善是故若得少物
惡物不應生惱久住遲得輕罵已得爾時復
當深自責其身是我宿罪非衆生過是故我
今不應生惱若受戒已爲他作罪亦應說言
如是所作實非是道何以故十二部經不說
諸惡爲菩提道是故我今獲得雜報若能如
是深觀察者當知是人則能具足尸波羅蜜
善男子若有人能攝護諸根身四威儀不作
諸惡能堪衆苦不作邪命當知是人則能具
足尸波羅蜜若於輕重戒中等生怖畏雖遭
惡時不犯小戒不令煩惱穢汙其心修習忍
辱當知是人則能具足尸波羅蜜若離惡友
令諸衆生遠惡邪見知恩報恩當知是人則
能具足尸波羅蜜若爲善事不惜身命罷散
自事營成他事見罵詈者不生惡心當知是
人則能具足尸波羅蜜若見如來所開之處
如本持之護衆生命不惜財命乃至命終不
犯小戒雖得微妙七珍之物心不生貪不爲
報恩以善加人爲憐愍故受持禁戒旣受持
已善發大願願諸衆生悉得淨戒當知是人
則能具足尸波羅蜜善男子菩薩二種一者
在家二者出家出家菩薩具足尸波羅蜜是
不爲難在家具足是乃爲難何以故在家之
人多惡因縁所纏繞故
業品第二十四
善生言世尊諸佛如來未出世時菩薩摩訶
薩以何爲戒善男子佛未出世是時無有三
歸依戒唯有智人求菩提道修十善法是十
善法除佛無能分別說者過去佛說流轉至
今無有漏失智者受行善男子衆生不能受
持修習十善法者皆由過去不能親近諮承
佛故善男子一切衆生皆有雜心雜心因縁
有雜煩惱雜煩惱故造作雜業雜業因縁受
於雜有雜有因縁受於雜身善男子一切衆
生得雜身已見於雜色見雜色已生惡思惟
是惡思惟名爲無明無明因縁生於求心名
之爲愛因愛所作名之爲業是業因縁獲得
果報有智之人能破析之由內煩惱外有因
縁則能繫縛修十善已則能解之是故如來
初得阿耨多羅三藐三菩提時分別演說十
善之法因十善故世間則有善行惡行善友
惡友乃至解脫是故衆生應當至心分別體
解十善之道若有風雲爲持大水阿修羅宮
大地大山餓鬼畜生地獄四天王處乃至他
化自在天處悉因衆生十善道故轉輪聖王
所有四輪金銀銅鐵七衆受戒求三菩提亦
因十善業因縁故是十善業道因縁故一切
衆生內外之物色之與命皆有增減是故智
者應當具足修十善道若諸衆生少壯老時
春秋冬夏所起煩惱各各別異小中大劫所
起煩惱亦復如是各各別異衆生初修十善
業時得無量命色香味具因貪瞋癡一切皆
失是十惡業道因縁故時節年歳星辰日月
四大變異若人能觀如是事者當知是人能
得解脫衆生皆由苦因縁故則生信心旣得
信心能觀善惡如是觀已修十善法意行十
處故名十道
身三道者謂殺盗婬口四道者惡口妄語兩
舌無義語心三道者瞋妬邪見是十惡業悉
是一切衆罪根本若諸衆生異界異有異生
異色異命異名以是因縁應名無量不但有
十如是十事三名爲業不名爲道身口七事
亦業亦道是故名十是十業道自作他作自
他共作從是而得善惡二果亦是衆生善惡
因縁是故智者尚不應念況身故作若人令
業煩惱諸結得自在者當知即是行十惡道
若有能壞煩惱諸結不令自在是人即是行
十善道若人始設方便若先不思惟當時卒
作是人不得業所攝罪是故智者應當勤修
十善業道證四眞諦亦復如是作期爲惡若
失期者亦不得罪是故智者應修十善因是
十善衆生修已增長壽命及內外物煩惱因
縁故十惡業增無煩惱因縁故十善業增
善男子是十業道一一事中各有三事一者
根本二者方便三者成已根本者若有他想
有衆生想若以疑心斷其命根若動身作相
或口說殺是名根本求刀磨利買毒作索是
名方便殺已手觸稱量捉持若自食噉若與
人食得物用度任意施與歡喜受樂無有慚
愧心不悔恨自讃其身生大憍慢是名成已
歡喜是他財有亦作他想若自徃取若遣人
取若以疑心移置異處是名根本若壞垣墻
諮問計數置梯縁墻入舍求覓乃至手觸是
名方便若得物已負擔藏避任意施與賣用
勿遺歡喜受樂無有慚愧心不悔恨自讃其
身生大憍慢是名成已若是婦女繫屬他人
起於他想若以疑心作非梵行是名根本若
遣使徃若自眼見若與信物若以手觸若輭
細語是名方便若事已竟遺以瓔珞共坐飲
食歡喜受樂無有慚愧心不悔恨自讃其身
生大憍慢是名成已若於大衆捨離本相若
於三時若二時中虚妄說之是名根本若於
先時次第莊嚴搆言語端或受他語起徃彼
說是名方便若事成已受取財物任意施與
歡喜受樂無有慚愧不生悔恨自讃其身生
大憍慢是名成已是妄語中雜有兩舌能壞
和合是名根本若說他過及餘惡事言和合
者必有不可若離壞者則有好事是名方便
和合旣離受他財物任意施與歡喜受樂無
有慚愧不生悔恨自讃其身生大憍慢是名
成已若變容色惡口罵詈是名根本若問他
罪莊嚴辭章起去到彼欲說是惡是名方便
若罵詈已還受他物任意施與歡喜受樂無
有慚愧不生悔恨自讃其身生大憍慢是名
成已若說欲事非時之言是名根本若歌若
頌無義章句隨人所喜造作百端是名方便
若教他已還受財物任意施與歡喜受樂無
有慚愧不生悔恨自讃其身生大憍慢是名
成已於他財物生貪欲得是名根本發煩惱
心是名方便作已得財任意施與歡喜受樂
復向餘說無有慚愧不生悔恨自讃其身生
大憍慢是名成已若打罵人是名根本若捉
杖石問其過罪是名方便打已生喜受取財
物任意施與歡喜受樂無有慚愧不生悔恨
自讃其身生大憍慢是名成已若誹謗業因
果眞諦賢聖之人是名根本若讀誦書寫信
受邪書讃歎稱譽是名方便受已向他分別
演說增其邪見受邪財物任意施與歡喜受
樂無有慚愧不生悔恨自讃其身生大憍慢
是名成已或復有人於十業道一時作二妄
語兩舌或一時三所謂妄語兩舌惡口又復
有三所謂邪見惡口妄語如是說者即是無
義是名爲四瞋之與貪不得一時其餘八事
可得一時云何一時六處遣使自作二事一
者婬他妻婦二者謂無業果先作期要一時
得業是十惡業或得作色無無作色或有作
色及無作色若無方便及成已者則得作色
無無作色若有莊嚴及成已者則得作色及
無作色是十業道有輕有重若殺父母及辟
支佛偷三寳物於所生母及羅漢尼作非梵
行妄說壞僧是名爲重
善男子是十業道各有三種一從貪生二從
瞋生三從癡生若爲貪利故害命者是名從
貪若殺怨家者是名從瞋殺父母者是名從
癡劫盗他財亦復三種自爲己身妻子眷屬
貪他財物而徃劫奪是名從貪盗怨家物是
名從瞋劫奪下姓是名從癡邪婬亦三若爲
自樂行非梵行是名從貪婬怨眷屬是名從
瞋於所生母作非梵行是名從癡妄語三種
若爲財利自受快樂是名從貪爲壞怨故是
名從瞋若畏他死是名從癡兩舌三種爲財
利故是名從貪爲壞怨故是名從瞋破壞和
合邪見之衆是名從癡惡口三種爲財利故
罵詈婦兒是名從貪故向怨家說所惡事是
名從瞋說他徃昔先人過罪是名從癡無義
語亦三種若爲歡樂歌呌諠譁是名從貪爲
勝他故歌呌諠譁是名從瞋爲增邪見歌呌
諠譁是名從癡從貪生者是名爲妬從瞋生
者是名爲恚從癡生者是名我見
修十善已一一事中得三解脫是十惡業決
定當得地獄果報或有餓鬼或有畜生餘果
則得人中短命貧窮乏財婦不貞廉有所言
說人不信受無有親厚常被誹謗耳初不聞
善好之言能令外物四大衰微無有眞實惡
風暴雨爛臭敗壞土地不平無有七寳多有
石沙荊棘惡刺時節轉變無有常定果蓏少
實味不具足若欲破壞如是等事應當至心
修行十善是十善法三天下具或有戒攝或
非戒攝北鬱單越唯有四事地獄有五餓鬼
畜生天中具十非戒所攝欲界六天無有方
便唯有根本成已二事夫業道者一念中得
如其殺者可殺俱死是則不得根本業果若
作莊嚴事竟不成唯得方便不得根本作莊
嚴已便得殺者得根本罪如其殺已不追成
已無無作罪若殺者一念中死可殺者次後
念死殺者不得根本業罪若遣使殺使得作
罪口勑之者得作無作罪若惡口勑亦得作
罪及無作罪若其殺已心善無記亦得作罪
及無作罪
若有說言過去已滅未來未生現在無住云
何名殺一念不殺微塵不壞若一不殺多亦
不能云何言殺是義不然何以故雖復現在
一念不殺能遮未來使不起故故得名殺以
是義故不可以見一處無殺舉一切處悉便
無殺有人刺手則便命終或有截足而命全
者頭則不爾刺截俱死若有作已得大罪者
是名業道三業自得七業自他若無作者亦
無無作或有說言身業三事有作無作口不
如是是義不然何以故若口無作無無作者
口勑殺已不應得罪是故口業亦應有作及
以無作心則不爾何以故賢聖之人不得罪
故何因縁故名作無作是業墮於三惡道故
生於人中壽命短故所有六入常受苦故餘
果相似根本正果或有相似或不相似受果
報時在活地獄黑繩地獄餓鬼畜生人中三
處受於餘果若於一人作殺莊嚴作莊嚴已
有二人死當知唯於本所爲人得作無作若
有說言色是無記命亦無記如是無記云何
殺已而得殺罪是義不然何以故如是身命
是善惡心器若壞是器遮於未來善惡心故
是故得罪若王勑殺侍臣稱善是王與臣罪
無差別獵亦如是若有垂終其命餘殘有一
念在若下刀殺是得殺罪若命已盡而下刀
者不得殺罪若先作意規欲撾打然下手時
彼便命終不得殺罪若作毒藥與懷妊者若
破歌羅邏是人則得作無作罪若自刑者不
得殺罪何以故不起他想故無瞋恚心故非
他自因縁故或有說言若心在善不善無記
悉得殺罪猶如火毒雖復善心不善無記觸
食之者悉皆死者是義不然何以故世間有
人捉火不燒食毒不死非惡心殺亦復如是
不得殺罪如諸醫等或有說言婆藪仙人說
呪殺人殺羊祀天不得殺罪是義不然何以
故斷他命故癡因縁故若見人死心生歡喜
當知是人得成已罪見他殺已心生歡喜出
財賞之亦復如是若使他殺受使之人到已
更以種種苦毒而殺戮之口勑之者唯得作
罪受使之人兼得二罪作以無作若發惡心
奪取他物是人亦得作無作罪若數時取若
寄時取因市易取亦得偷罪若自不取不貪
不用教他令取是人亦得作無作罪若欲偷
金取時得銀出外識已還置本處是人不得
偷盗若欲偷金得已即念無常之想心生悔
恨欲還本主而復畏之設餘方便還所偷物
雖離本處不得偷罪奴僕財產先悉生意與
主同共後生貪想輒取主物取已生疑而便
藏避復思是物同共無異雖離本處不得偷
罪若人行路爲賊所劫旣至村落村主問言
汝失何物我當償之若說過所失取他物者
是得偷罪若有發心施他二衣受者取一云
不須二輒還留者是得偷罪若人發心欲以
房舍卧具醫藥資生所須施一比丘未與之
間更聞他方有大德來輒迴施之是得偷罪
若取命過比丘財物誰邊得罪若羯磨已從
羯磨僧得若未羯磨從十方僧得若臨終時
隨所與處因之得罪若偷佛物從守塔人主
邊得罪若暴水漂財物穀米果蓏衣服資生
之物取不得罪若於非時非處非女處女他
婦若屬自身是名邪婬唯三天下有邪婬罪
鬱單越無若畜生若破壞若屬僧若繫獄若
亡逃若師婦若出家人近如是人名爲邪婬
出家之人無所繫屬從誰得罪從其親屬王
所得罪惡時亂時虐王出時怖畏之時若令
婦妾出家剃髮還近之者是得婬罪若到三
道是得婬罪若自若他在於道邊塔邊祠邊
大會之處作非梵行得邪婬罪若爲父母兄
弟國王之所守護或先與他期或先許他或
先受財或先受請木泥畫像及以死屍如是
人邊作非梵行得邪婬罪若屬自身而作他
想屬他之人而作自想亦名邪婬如是邪婬
亦有輕重從重煩惱則得重罪從輕煩惱則
得輕罪若有疑心若無疑心若見若聞若覺
若知若問不問異本說者是名妄語若言不
本見聞覺知亦是妄語不名具足若破相說
無覆藏相是非妄語若異音說前人不解亦
是妄語不名具足若顚倒語若發大聲不了
了語若有所說前人不解亦是妄語不名具
足兩舌惡口若壞前人不壞前人作已得罪
無義語亦復如是如是七事亦道亦業其餘
三事是業非道何以故自不行故妨於自他
得大罪故
或有說言一切微塵次第而住亦念念滅滅
已無住若無住者尚無有作況有無作是義
不然何以故世間之法有因有果無因無果
如面水鏡則有像現離面無像作亦如是從
身有作從是作法則出無作如面水鏡則有
像現譬如有人發惡心故則惡色現發善心
故則善色現作以無作亦復如是若因善業
得善妙色若因惡業得麤惡色作以無作亦
復如是若以念念常滅無有作無作者如先
所說燈河等喻雖念念滅以二諦故說作無
作微塵雖復次第不住亦復不破世諦法也
正以微塵次第得名父母羅漢其有殺者得
無量罪父母羅漢及以他人隂界入等等無
差別所以得罪以是福田報恩田故如說二
字不得一時然此二字終不和合義不可說
雖念念滅亦名妄語不破世諦猶如射箭雖
念念滅因於身業微塵力故到不到處作以
無作亦復如是如儛獨樂雖念念滅因於身
業微塵力故而能動轉作以無作亦復如是
如旋火輪雖念念滅因於身業微塵力故火
得圓帀初發心異方便心異作時心異說時
心異衆縁和合故得名爲作以作因縁生於
無作如威儀異其心亦異不可得壞故名無
作從此作法得無作已心雖在善不善無記
所作諸業無有漏失故名無作若身作善口
作不善當知是人獲得雜果若身善業有作
無作口不善業唯有有作無有無作當知是
人唯得善果不得惡果是故經中說七種業
有作無作如人重病要須衆藥和合治之若
少一種則不能治何以故其病重故一切衆
生亦復如是具諸惡故要須衆戒然後治之
若少一戒則不能治
優婆塞戒經卷第六
