藥而爲甘露以寒林灰塗身著雜色弊衣畢
利多華結鬘嚴飾復次金剛藏言六根清淨
故即一切境界廣大清淨世尊豈不說此諸
根清淨是大勇健身所甲冑金剛藏白佛言
世尊諸聲聞人所不能知是大三昧耶佛語
決定如剎那頃離諸煩惱如來於四種教理
不作是說云何名方便說佛言金剛藏汝一
心聽我今爲大心者以方便說大三昧耶如
說摩黏即果實義如說彌羅即鉤召義如說
珂吒畢利珂喃即去來義如說阿薩爹婆囉喃即珠寳義如說曼拏嚕即皷音義如說努
囉努囉即薄德人如說歌陵惹囉即福善人
如說[
]抳[
]即無觸義如說葛波羅即蓮華
器如義底望鉢多即飲食義如說摩羅頂即
菜食義如說兀探即四平等義如說母多羅
即妙香義如說悉羅紺即自然生義如說輸
葛囉即造作義如說末娑即白色義如說瑜
即相應義如說謨羅紺即金剛義如說酤羅
紺即蓮華義如說酤覽即部類義如說嚩囉
拏即有分別無分別義於佛五部亦如是說
如說努彌即金剛部如說那胝即蓮華部如
說賛拏棃即是寳部如說挼惹多即如來部
如說辣惹計即羯磨部如說母陀羅即妙成
就義又修觀者得金剛水成就作供養已而
自服行佛言金剛大薩埵我爲汝說非彼一
切但應尊重而攝受之於此金剛空智灌頂
大眞實句三昧方便勿妄宣說得大罪咎畢
竟無疑或爲鬼昧怨賊侵嬈瘧病蠱毒乃至
是人速趣命終設復有人於此三昧如世醫
王及佛導師於是方便亦勿爲說彼不動使
者及四大明妃發大忿怒是名一切儀軌中義
集一切儀軌部品第十四
爾時金剛藏而爲上首與一切金剛拏吉尼
心生疑惑得大憂惱而白佛言世尊前行品
中說金剛歌舞成就者云何爲歌舞云何本
尊灌頂於何等印說瞋等作用又眞言品說
無我明妃種子者云何種子從何出生金剛
部品說三十二血脉之相談彼清淨唯願世
尊爲我除疑佛言金剛歌舞者所謂
酤引羅以哩胝阿冒引羅引蒙母抳哩哥引
酤引羅引佉吉畢吒斛引末惹伊葛嚕尼吉
阿伊路引羅引怛呬左羅渴惹伊誐引遲摩
野拏引畢惹阿伊喝隷歌引陵惹囉鉢抳阿
伊訥努嚕末[
]阿伊拶烏三摩葛芻哩悉羅
歌二合引葛卜嚕羅引伊阿伊摩引羅伊印馱
拏娑隷怛呬婆嚕呵引壹阿伊畢陵二合渴拏
契吒葛陵諦戍馱戍馱奴惹抳阿伊抳囕戍
盎枿左拏引尾阿伊耽呬[
]薩囉引嚩阿尾
鉢抳阿伊未隷野[
]翁努嚕末吒伊[
]抳末
多馨末惹阿伊哩
金剛舞者於呬嚕迦相勿應忘念心生愛樂
相續觀想又金剛明妃及瑜儗尼等如諸佛
母是金剛歌舞而常眞實護持自身及餘眷
屬此諸世間所持誦處能生信愛是故於此
極生尊重如月愛相勿復疑惑時金剛藏白
佛言世尊是俱生喜自性何所棄捨而能出
生一切相應譬若虚空無有窮盡佛言如是
如是如汝所說金剛藏言云何菩提心出生
方便佛言謂此輪壇以自威力加持次第名
菩提心出生方便世非世俗有二種相如俱
那花處白月影世間妙樂亦復如是謂佛菩
薩如是[任]持信解輪廻無復涅槃所說色聲[住]
等是輪廻受等是輪廻根等是輪廻瞋等是
輪廻即以是法而名涅槃謂無癡是涅槃無
迷亂是涅槃清淨是涅槃若非世俗菩提心
以具相童子是上種族性行調柔殊妙莊嚴
以悉羅訶香和合龍腦及妙飲食隨分供養
於自他身成就義利又金剛蓮華而作相應
出生次第不應遠離以蓮華器或白螺貝而
作甘露如是正理有大力能即無我明妃以
大印曼拏羅住臍輪中從阿字音自性及彼
提字說是勝慧出生相應次第非長短方圓
而俱生喜如是出生受用妙樂及與大印而
得成就彼色聲香味觸法界自性智慧方便
及大妙樂即彼輪壇五智自性謂大圓鏡智
平等性智妙觀察智成所作智清淨法界此
無我明妃法界本性如我爲曼拏羅王等無
有異復次金剛藏言於輪壇觀想道如其出
生諸佛聖賢唯佛世尊先爲我等說是戒相
佛言先於身中住阿字門金剛蓮華大印方
便學處此內外戒我今開示以阿字理趣祕
密三摩鉢底令煩惱縛外不現起了知法報
化三身輪及大樂輪義如是住心意喉頂出
生無量諸佛聖賢彼化身輪依上座部律出
變化身法身輪者依一切有部律宣說法故
報身輪者依正量部律爲所受用一切飲食
味故大樂輪者依大衆部律住妙樂故世尊
分別四種不動果等以勝慧業而作教誡是
法輪者如其受用說無所動而得大果於妙
樂輪具大力能有士夫用相應出生清淨果
報是等義類說名聖胎爲遊止處若人心離
貪等設處胎藏如被法服觀所生母即諸佛
母慈愍訓育曲躬禮敬如親教師猶我徃昔
順生世間從阿字輪出生[
]字圓頂潔膚若
苾芻相又衆生十月始生地上我於爾時滿
十地行大自在位故阿字門積集衆生如佛
無疑爾時無我明妃等聞佛語已心生疑惑
得大恐怖悶絶躃地時會見已語金剛明妃
等言是地水火風空此五大種唯佛知覺時
無我明妃如夢所聞從地而起白言世尊如
是衆生云何爲諸垢染之所覆藏能除是等
名正覺者世尊如是眞實無有虚妄佛言如
無智人飲枿囉拏藥極生惛醉若離癡愛是
即解脫若人於金剛空智信樂多聞了知出
離方便斷無明縛不生執取於天人阿脩羅
地獄餓鬼畜生起大覺悟無衆生相當成正
覺又糞穢諸蟲常樂自體而尚不知有天人
等樂此覺性者隨心所現非餘世界得成正
覺設旃陁羅諸殺業者是人無智愚夫執著
不知是行爲極癡冥於六趣中發行取有支
之所輪轉若於金剛空智得是方便除我慢
習清淨境界得無上道於此勝行成就無疑
說卜葛西明妃是即地界彼堅硬體是即癡
義佛言身依心出生若於餘處定不可得是
故毗盧遮那如來部說設嚩哩明妃是即水
界彼濕潤性本尊理趣佛言心依身出生若
於餘處不應現起是故阿閦如來部說賛拏
哩明妃是即火界即貪理趣佛言說貪愛火
以赤色爲自相由貪起兩舌故寳生如來部
說努彌尼明妃是即風界本尊理趣佛言由
貪故起嫉妬不空成就如來部如是遨哩明
妃陬哩明妃尾多哩明妃渴三摩哩明妃亦
如上說於金剛空智如是住持三摩鉢底復
次無我菩薩於平等相爲利衆生請問末隣
大供養眞言句時金剛薩埵於諸衆生令護
他命爲作障者一切頻那夜迦說末隣大供
養明曰
唵印捺野摩惹羅惹剎普嚩嚩喝尼二合嚩引
喻囉剎賛捺蘇惹摩捺嚩鉢多羅鉢多引棃
遏吒薩鉢伊喃末隣蓬惹仍伽補澁波二合度
引波莾引娑引尾覲喃二合盎喝歌引惹薩嚩
娑引達侃底枯尼譬痆枿引捺唵引遏歌引
嚕引牟抗薩哩嚩二合達哩摩二合引拏摩[
]切身
那庾二合怛半二合那怛嚩二合多唵引阿引吽引
癹吒半音薩嚩二合引賀引
如是末隣大供養明善解瑜伽者供養一切
部多等得大吉祥若求信愛護世諸天生大
歡喜若作降伏速破冤敵若作鉤召能遣諸
魔若作息災增益得大富樂相續不斷復次
金剛藏言如來先說地行空行明妃我今不
知當何部主佛言爲身語意三密輪中以我
住處及無我菩薩住上中下此中開示部有
三種五種或開六種即五如來爲對治彼貪
瞋愚癡兩舌嫉妬又於五種隨其次第觀想
出生金剛薩埵清淨妙樂又三種者即如來
部蓮華部金剛部爲對治彼貪瞋癡等又復
一部謂阿閦如來金剛威德現忿怒相對治
瞋法
金剛王出現品第十五
爾時空智大金剛王開示一切本尊一切自
性身曼拏羅住極妙樂金剛心種子出生一
切自相曼拏羅王一十六臂八面四足帶髑
髏鬘現忿怒相執持五印得大無畏時無我
菩薩白如是言我先不知是曼拏羅一十五
位眷愛種智願爲我說時金剛王如是嗟咨
持葛波羅擲金剛杵摧伏魔已說是如前曼
拏羅輪四隅四門及金剛線珠纓半纓無量
雜寳間飾莊嚴以我吽阿字種智放青色熾
盛光燄出生八面一十六臂足踏四魔現忿
怒相帶髑髏鬘及妙瓔珞得大無畏住日輪
中立如舞勢頂戴善巧金剛杵黑色忿怒以
灰塗身口誦吽癹吒字入樂寂靜離煩惱縛
妙三摩地正面大黑色右面如白色俱那華
左面紅色大忿怒相上面笑容餘四面並青
黑色共二十四目如是相續復入樂嬉戲三
摩地從喭字門出生遨哩明妃住於東門復
入滿他那相應三摩地從尊字門出生陬哩
明妃住於南門爲護門者復入金剛蓮華相
應三摩地從鑁字門出生尾多哩明妃住於
西門復入破大煩惱闇三摩地從紺字門出
生渴三摩哩明妃住於北門爲壞魔者從奔
字門出生卜葛西明妃住伊舍那方復入滿
他那相應三摩地從商字門出生設嚩哩明
妃住火天方從賛字門出生賛拏棃明妃住
羅剎方從農字門出生努彌尼明妃住風天
方爲樂忿怒者
爾時空智大金剛王復虚空性三昧忽然不
現彼四大種明妃以種種金剛歌詠供養地
大遨哩明妃曰
善哉金剛王
速起大悲意
欲護諸衆生
不應住空性
水大設嚩哩明妃曰
起空空智主
住空非利樂
爲求成就者
不應住空性
火大賛拏棃明妃曰
云何住空性
而不見方所
我請大悲尊
速成諸利樂
風大拏彌尼明妃曰
我知空智心
身從幻化有
不斷大悲者
勿作如是意
時空智大金剛王復從吽阿字種智出現大
金剛身柔輭智相莊嚴殊妙作勇猛勢忿怒
微笑得大無畏內懷悲愍希有寂靜勝味理
趣現九種舞戲左右一十六臂各各持一大
蓮華器所謂地水火風日月多聞天王及燄
摩天主象馬渴囉牛馲駝意生師子貓兒足
履地上作期尅天阿脩羅勢遨哩明妃右手
握寳刀左手持磨竭魚陬哩明妃右手持奎
樓皷左手持嚩囉賀尾多哩明妃右手掌龜
左手執蓮華器渴三摩哩明妃右手持蜃龍
左手執蓮華器卜葛西明妃右手持師子左
手執鉞斧設嚩哩明妃右手掌比丘像左手
持錫杖賛拏哩明妃右手持八輻輪左手執
犂具努彌尼明妃右手執金剛杵左手作期
尅印
佛說大悲空智金剛大教王儀軌經卷第四
