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佛說光明童子因縁經卷第二
    宋西天三藏朝奉大夫試光禄卿傳法大師施護奉 詔譯

爾時王舍城中有二童子一姓婆羅門一姓
剎帝利其剎帝利童子名曰壽命是二童子
從王舍城出於其路左共爲戲劇彼壽命童
子久發正信婆羅門童子不具正信乃謂壽
命童子言我聞世尊先說善賢長者妻當生
子其後生已家族富盛最上吉祥現於人中
受天勝福乃至最後於我法中出家學道斷
諸煩惱證阿羅漢彼善賢妻已趣命終子必
隨滅長者親屬送置尸陀林中我知是事豈
非世尊說妄語邪時壽命童子即爲婆羅門
童子說伽陀曰

日月星宿可墜地  山石從地可飛空
海水淵深可令枯  佛語決定無虚妄

是時婆羅門童子聞是伽陀已謂壽命童子
言汝或不信我今同汝徃尸陀林審觀是事
于是世尊從王舍城次第而行彼二童子猶
在路左共爲戲劇時壽命童子遙見世尊大
衆圍繞以宿善根故即說伽陀曰

希有大牟尼  離諸動亂相  人天大衆俱

次第而圍繞  以師子吼音  能破諸外論
善斷衆疑網  最上難得見  佛徃尸陀林

威儀相可觀  如風飄密雪  清冷而徧空
釋迦牟尼尊  現光明變化  剎那瞻覩者

隨應獲利益

爾時摩伽陀國主頻婆娑羅王聞佛世尊先
說善賢長者妻當生子其後生已家族富盛
最上吉祥現於人中受天勝福乃至最後於
我法中出家學道斷諸煩惱證阿羅漢彼妻

已趣命終長者親屬送尸陀林今佛世尊與
諸大衆圍繞亦詣尸陀林中王聞是已即自
思惟我佛世尊若無義利而輒不徃彼尸陀
林將非善賢之妻死而復生世尊徃彼欲爲
施作諸利益故我今宜應徃觀是事是時頻
婆娑羅王作是思惟已即與耆舊大臣宮嬪
官屬圍繞而出王出城時彼二童子尚居路
左共爲戲劇彼壽命童子遙見頻婆娑羅王
已即時前詣說伽陀曰

最勝摩伽陀國主  臣佐圍繞出王城

發起決定淨信心  一切人衆皆歡喜

是時佛及一切人天大衆頻婆娑羅王乃至
壽命童子等咸悉至於尸陀林中爾時世尊
即從口中放淨光明普照衆會時彼先占相
者外道尼乾陀等亦在會中覩佛世尊放光
明已即作是念今此沙門瞿曇於大衆中現
光明相豈非善賢之子不命終邪作是念已
謂長者言長者我觀沙門瞿曇現光明相必
是汝子存而不没善賢長者白言我師聖者
此事若然我當云何外道告言長者汝子若

在當令入我法中普徧修學爾時長者將焚
其妻先已積薪并所用物置尸於中舉火以
焚火燄旣發即從臍間漸次破裂中出蓮華
於其華中有一童子端然而坐面貌端正色
相殊異是時會中無數大衆悉覩是相歎未
曾有諸正信者憶佛前言誠無虚妄時彼外
道尼乾陀觀是事已心生苦惱斂然而住爾
時世尊即告善賢長者言長者汝今收此童
子護持養育時外道尼乾陀竊觀長者面相
已謂言長者焚尸火中忽出童子於一切事

皆不吉祥汝今不應收歸養育時善賢長者
即不肯受是時佛告壽命童子言汝宜收此
童子護持養育時壽命童子先審思已後白
佛言於我舍中無處容受設得此子非我所
宜時善賢妻焚燒已竟以佛光明威神力故
火自息滅於剎那間天降細雪自然[]冷收[]

置餘薪淨其焚地是時火中出者童子安然
而住于是世尊普告壽命童子等言汝等有
正信者勿學外道邪異誑亂當住正念壽命
童子白佛言世尊我於王族生亦於王族老

我身清淨猶如牛頭妙栴檀香等無有異我
實不知外道邪異誑亂等事是時世尊又復
告彼善賢長者言今此童子是汝之子汝可
收歸護持養育彼善賢長者邪見堅固不行
正道即時又復竊觀外道尼乾陀面彼外道
言善賢長者汝宜審思今此童子火中遺殘
大不吉祥雖火不燒而相豈善汝若收歸決
定令汝家族破壞又復於汝命不相益及於
汝身爲多損惱凡所欲事不得和合深自籌
量無宜後悔長者聞外道言已復不肯受爾

時世尊即謂頻婆娑羅王言大王汝今收此
童子王宮養育時頻婆娑羅王受佛教勑即
速起身曲躬伸手取其童子普徧觀瞻已即
白佛言我依佛勑收歸王宮然此童子作何
名字願佛世尊善爲安立佛言大王今此童
子從火中得應爲立名號火光明爾時世尊
於大衆中以此童子付授頻婆娑羅王已即
時觀察審知頻婆娑羅王及諸會衆若體若
性心所樂欲如其所應廣爲說法是諸會衆
得聞法已中有多百人發起最上清淨正信

有證須陀洹果者有證斯陀含果者有證阿
那含果者有證阿羅漢果者有能進發煖位
善根者有能進發頂位善根者有能進發忍
位善根者有發聲聞菩提心者有發縁覺菩
提心者有發阿耨多羅三藐三菩提心者有
發歸依攝受心者有於學句起攝受心者如
是會衆以佛功德及正法力衆和合事隨其
所應咸得利益爾時頻婆娑羅王即離佛會
將此童子還復王宮是時大王召八宮嬪以
爲八母二爲養母使令恩養二爲乳母使令

乳哺二爲淨母使令灌浣二爲戲母使令伴
習戲翫如是王勑八母付其童子自乳哺中
至於成長或乳或食及餘所須於晝夜中撫
憐恩育無令闕失後漸長成如清淨池一蓮
秀出愛護存惜其義亦然乃至後時光明童
子有一舅氏久持財物出外商販漸歷歲年
未由還復忽於一時外聞人說我妹懷姙佛
爲記說定當生男其後生已家族富盛最上
吉祥現於人中受天勝福乃至最後於我法
中出家學道斷諸煩惱證阿羅漢時彼舅氏

聞此語已即速聚收商販財物涉遠齎持還
歸自舍旣至舍中知妹已殁悲號啼泣審自
思惟外先所聞佛記我妹定當生男乃至斷
諸煩惱證阿羅漢今妹旣殁佛虚設言豈佛
世尊亦妄說邪作是念已即徃鄰家詢問其
故謂鄰人言我出外方商販始還先聞人說
我妹懷妊佛爲記言定當生男其後生已家
族富盛最上吉祥現於人中受天勝福乃至
最後於我法中出家學道斷諸煩惱證阿羅
漢我聞是說歡喜而歸洎至家中妹已亡殁
佛所設言豈非虚妄是時鄰人即謂舅氏說
伽陀曰

星月可處地  山石可飛空  大海可令枯

佛語誠無妄

時彼鄰人說伽陀已復謂舅氏言世尊所說
實無虚妄汝妹亡殁然有其因以善賢長者
信外道言造殺害業由殺因縁汝妹亡殁光
明童子有大威力火不能燒蓮華中出而今
在彼頻婆娑羅王宮中養育是時鄰人具以
前事告其舅氏時彼舅氏聞此語已即還家

中謂善賢長者言長者所爲不依理法以何
事故我妹致終然我審知我妹懷妊汝設計
謀不全生產汝以邪見信受外道起殺因縁
殺害我妹光明童子有大威力火不能燒蓮
華中出今在王宮此實非理汝可速詣王宮
於今日中取童子歸斯爲甚善若不然者我
必與汝作不和合我即當持白灰於街巷路
陌四衢道中乃至隨處徧散其地普令地白
使人驚異我當唱言善賢長者殺害女人我
妹先因此人壞命光明童子今在王宮王亦

爾時作無義利我於隨處必作此說汝自籌
量無貽後恥爾時善賢長者聞此語已心生
憂惱作是思惟如舅氏說將非實邪若實然
者我必懷慚作是思惟已即詣王宮旣至王
所跪拜伸敬具以前事而白王言大王我尚
輕小王最勝上若不與其童子恐謗於王願
王今時與此童子王言長者我本無心取此
童子是佛世尊付授於我若非佛勑我豈取
耶汝若欲取此童子者今自宜應徃詣佛所
具陳斯意是時善賢長者即出王宮徃詣佛

所到已白佛言我有親屬從外來歸彼謂我
言光明童子今在王宮於今日中速令取歸
斯爲甚善若不然者彼不和合乃至當於四
衢道中唱言善賢殺害女人我妹先因此人
壞命光明童子今在王宮王亦爾時作無義
利我以是事適詣王宮取彼童子王言先因
佛令收養故我來此願佛令王還我童子爾
時世尊知是事已觀其善賢長者今時若不
得此童子苦惱逼心無有是處定當嘔血而
趣命終佛大慈悲爲作救護即告尊者阿難

言阿難汝可徃詣頻婆娑羅王宮如我辭曰
佛問大王得無病不今有一事當聽佛言善
賢長者來取光明童子王今宜應速當授與
善賢長者若不得此童子苦惱逼心無有是
處定當嘔血而趣命終王悉是事應如佛言
是時尊者阿難承佛聖旨即時徃詣頻婆娑
羅王宮到已見王如佛辭曰佛問大王得無
病不今有一事宜聽佛言善賢長者來取光
明童子善賢若不得此童子苦惱逼心無有
是處定當嘔血而趣命終大王應悉是事宜

速付授爾時頻婆娑羅王受佛勑已即作是
言大德尊者迴至佛所願傳我語頻婆娑羅
王稽首世尊足下致敬問訊世尊如佛教勑
我已聽受是時尊者阿難即出王宮迴至佛
所具如王言白佛世尊時頻婆娑羅王即速
宣召善賢長者到已謂言善賢今此童子久
在宮中護持養育八母看侍乳哺依時我心
愛憐過甚親子今雖佛勑還付於汝然汝亦
當體我心意日日三時汝自將來我欲觀視
善賢長者敬受王命即白王言我受王勑敢

不遵承日日三時將詣王所是時頻婆娑羅
王即以衆寳妙莊嚴具鉸飾大象令光明童
子乗此寳象別勑臣佐而令伴送至長者舍
而後長者日日三時送至王宮王親觀視光
明童子凡所施作皆如理法乃至後時其父
善賢趣命終已光明童子即爲家主旣嗣家
業轉復精進信佛信法信苾芻衆歸佛歸法
歸苾芻衆其父善賢長者於此方處先造殺
業光明長者今爲其父修營福事乃於自舍
常時備辦四事豐足承事供給四方苾芻乃

●北藏掉頁

至將來結集世尊正法藏者上首耆年諸大
聲聞亦常供給所須供養光明長者於王舍
城修如是等種種福事悉爲其父而作利益
爾時有一商客是彼善賢長者先同商販故
舊伴侶久在外方商販未還素念此人不造
善業又復聞知今已亡殁子名光明嗣爲家
主其光明長者信佛信法信苾芻衆歸依三
寳如理所作時彼商客聞是事已傷念善賢
慶快光明長者即以上妙牛頭栴檀之香造
一大鉢滿盛衆寳遠從外方遣人持來遺彼
光明長者以爲信記又令來人傳如是言所
願長時記念不忘是時光明長者即以呪句
而加護之其呪曰

計那唧呬吒夜嚩一句室吒夜嚩羯哩迦吒

計那嚩仡哩係怛咩

說此呪已復作是言如是寳鉢若沙門若婆
羅門若大威力諸神通者當受此鉢如應得
樂如是加持已即持此鉢出王舍城先於路
左立一大柱綵繪莊飾上復懸鈴置鉢於下
永爲標記是時有諸外道如彼常法於明旦

時詣河洗浴經由路次見此寳鉢即時問彼
光明長者言長者汝安此鉢當何所用光明
長者具以元因告諸外道彼外道言諸有清
淨沙門釋子堪受此鉢餘無力能而堪受者
外道言已隨處而散乃至後有耆年大德諸

●隆藏220頁上欄L6~221頁上欄L5

苾芻衆入王舍城持鉢乞食亦於路左見此
寳鉢即乃問彼光明長者言汝安此鉢當何
所用光明長者亦以元因廣如前答諸苾芻
言長者今此寳鉢非我等受當持奉佛即能
增長善利滅諸罪垢時諸苾芻如是言已隨
處而散

佛說光明童子因縁經卷第二


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