正法念處經卷第五十
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之二十九夜摩天之十五
又彼比丘共己同侶於檀越家先所相識持
戒比丘以諂誑心說其過惡或以嫉心說其
破戒或以嫉心說其無聞或以嫉心說其行
相語檀越言汝此門師毀破禁戒或說懈怠
無聞無智愚癡如鳥少聞少智彼惡比丘向
他檀越如是惡說恒常習近非法境界何處
得修禪誦等業彼空無物不堅不實身壞命
終墮於惡道生地獄中爾時世尊迦葉如來
而說偈言
妄語言說者
惱一切衆生
彼常如黑闇
有命亦同死
語刀自割舌
云何舌不墮
若妄語言說
則失實功德
若人妄語說
口中有毒蛇
刀在口中住
炎火口中然
口中毒是毒
蛇上毒非毒
口毒壞衆生
命終墮地獄
若人妄語說
自口中出膿
舌則是泥濁
舌亦如熾火
此如是羂縛
地獄之前使
破壞法橋等
皆是妄語過
彼妄語之人
則非有父母
亦不能持戒
墮於惡道中
若人妄語說
彼人速輕賤
爲善人捨離
天則不攝護
自不攝言語
速疾多瞋恚
心[懼]多語說
常受諸苦惱
常憎嫉他人
與諸衆生惡
方便惱亂他
因是入地獄
彼佛世尊迦葉如來如是已說妨廢禪誦七
種惡法彼惡比丘於持戒者作不饒益是故
天捨口中生刀爲少利故他實功德而說言
無彼實無過而說有過如是之人是惡沙門
自謂沙門妄語言說彼人如是常有惡意惡
行惡法彼檀越主後時知已心則輕薄知其
諂曲此第七法是故比丘應當捨此第七惡
法所謂希望飲食供養皆欲在己又復第八
障礙惡法妨廢比丘坐禪讀誦是故沙門應
當捨離何者第八所謂採集種種寳性造作
諸寳如是比丘怖畏生死剃除鬚髮被服法
衣以信出家彼生死中多諸苦惱略而言之
有二種苦依隂界入在三界中廣則五道又
復廣者八大地獄餓鬼畜生欲界六天於欲
界中復有枝條種種諸苦於色界中復有心
苦無色界中則有退苦故欲退時三昧則亂
如是心者有無量種分別之苦彼善男子觀
苦惱已心生猒離怖畏如是無量過惡剃除
鬚髮被服法衣以信出家又彼沙門復觀餘
苦心生怖畏所謂身苦身苦二處謂欲色界
隨有身處皆受苦惱彼色界中云何受苦謂
於禪中疲倦故起起彼禪已身則疲倦彼欲
退時身威德劣風觸其身如是風者本來不
觸是故觸身則受苦惱唯除眼觸受樂無苦
則是無記如是分別受苦不同依色身有彼
善男子如是聞已知生死中一切苦惱隂界
入聚和合皆苦彼觀如是無量無邊生死苦
已而便出家旣出家已近不善人近彼人故
同其作業聞寳性方畏何性故以信出家聞
餘性故更生貪心或聞金性或聞銀性或聞
寳性如是聞已不知猒足貪火所燒彼旣燒
已共惡知識行於山中從山至山從一山峯
至一山峯如是遍行在隱密處貪火所燒晝
夜常苦無有樂時以何因縁如是出家不念
彼性思惟異性謂捨身性而不思性如向所
說彼人如是心意不正亂心意故妨廢禪誦
失於善法彼非沙門亦非俗人爲求涅槃是
故出家性鬼所著則生貪心貪羂繫縛入於
地獄爾時世尊迦葉如來而說偈言
觀察身性者
即是一切性
欲得涅槃者
調身性非餘
若捨離身性
貪著於餘性
彼人迷眞性
不得脫苦惱
金性則不能
除捨諸苦惱
諦知眞性者
得脫苦不疑
一切苦生苦
此苦難得脫
財於王賊火
一切皆怖畏
是故應捨物
如本來無物
捨離則受樂
攝取則受苦
諦知於身性
復諦知性相
喜樂於禪誦
能燒煩惱山
是故黠慧者
觀察身攝[性]
衆生知自相
則得涅槃樂
有智之人如是勤心觀此身性不樂經營金
銀等性此是一切在家之人怖畏根本況出
家人出家人者一切捨離彼財物者一切怖
畏非實財物如是得樂如是財者則非財物
非財物性何者是物謂觀身性若捨身性而
樂餘性非於禪誦勤精進也如是之人身壞
命終墮於地獄故出家人常應修習禪誦財
物不應求於世間凡物彼因縁故能增長愛
是故知足第一財物餘財物者能令衰惱此
第八法妨於禪誦出家沙門應當捨離又復
第九障礙惡法妨廢比丘坐禪讀誦是故沙
門應當捨離何者第九所謂近王出家之人
不應近王何以故近王沙門一切世人嫌不
供養彼親近王惡沙門者悕望財物或城或
村或多人處常求財物不知猒足若不求者
徒近於王妨廢禪誦如是比丘發心欲行解
脫之道而復返入繫縛道中是故比丘不應
近王又復比丘不近何者所謂比丘不近惡
人彼是何人謂惡知識或時染著五塵境界
所謂色聲香味觸等不善觀察懈怠愚癡住
村中等一切除捨不近一切懈怠之人不近
一切諂誑之人不近一切貪食味人不近一
切商賈之人不近一切屠獵師等惡命活者
不近一切本性妬人不近一切邪見之人不
近一切不審諦人不近一切我慢之人不近
一切卒富貴人不近一切博戲之人不近一
切酤酒之人不近一切嗜酒之人不近一切
酒肆之處不近樂見婦女之人不近一切婬
女主人不近一切儲畜雜貨販賣之人不近
一切廚宰之人不近一切獄卒等人不近一
切捕鳥之人不近一切戲論之人不近一切
信外道人不近一切衆所憎人比丘不應近
如是人或與同住或共語言或同道行一切
不應何以故多人疑故若出家人若離諸過
清淨之人皆不應近彼生疑者謂彼比丘亦
同如是以彼比丘或近彼人或同處住如是
比丘他過所汙是故不應近如是等何況近
王彼近王者最爲凡鄙爾時世尊迦葉如來
而說偈言
比丘林應住
近王最凡鄙
著袈裟近他
如奴依主命
比丘非近他
尚不應近天
鵝不應近狗
以其淨潔故
無我無希望
心不求一切
怖畏生死者
近王則非善
住園林塚間
若平地若山
則是善比丘
近王則非善
如是種種無量方便捨離近王若近王者諸
梵行人悉皆呵毀所應近者其唯智王如是
近者畢竟寂靜近智王故必得涅槃隨所得
處皆悉不退近彼智王則有方便謂於禪誦
堅固精進不作餘業妨廢禪誦親近尊長修
習知足其心調順常無貪求以近尊長隨時
諮問受持不忘於希有物不求見聞不生奇
特近智王者有此方便爾時世尊迦葉如來
而說偈言
近尊長供養
隨時勤請問
修行施戒智
復親近智王
天人世間中
能示安隱者
非有中苦縛
世間之凡王
若無苦惱者
此乃名爲王
若常受苦惱
不得名爲王
比丘應近如是智王勿近凡王近世王故妨
廢禪誦若不禪誦復墮地獄餓鬼畜生此是
世間凡王境界是故比丘知此過已常不近
王住林之人若親近王則非所宜故應捨離
此第九法妨禪誦故又復第十障礙惡法妨
廢比丘坐禪讀誦是故沙門應當捨離何者
第十所謂比丘希望請喚貪樂食味旣於境
界正修行已乃更後時在人間行捨棄林野
可愛之處復於人中處處遊行如是比丘近
於放逸家家村村從城至城從多人處至多
人處如是遍行樂多言說妄行人中樂世俗
語樂見親舊親舊知識詳共請喚得好美食
旣得種種美味食已忘於林中捨離禪誦放
逸而行希望飲食以常貪著種種食故不覺
身盡如是著味希望請喚心以爲樂又若比
丘於境界中不如法行眼見好色心愛樂故
則生染欲希望樂見轉復愛著於彼彼處心
生喜樂如是比丘行於人中失自利益禪誦
之業如是失已常希食味常到他舍眼見色
故心生愛樂如是次第耳聞於聲心生愛樂
鼻得香已心生愛樂如是樂著一切境界爲
一切縛之所繫縛爲一切羂之所繫縛於一
切欲隨逐而行旣非在家復非出家如是之
人身壞命終墮於惡道生地獄中是故不應
樂他請喚樂他請喚有如是過是故比丘應
觀此過不應常在人中遊行若須行者有五
因縁得行人中一爲病人推求醫藥資用因
縁得行人中二爲饒益尊長因縁得行人中
三爲佛塔自舍破壞修治因縁得行人中四
爲饒益衆生因縁得行人中五爲他王破其
國土欲化彼王救命因縁得行人中爲如是
因得行人中若無如是五種因縁行人中者
是虚妄行妨廢禪誦如是行者於老病死悲
啼號哭愁苦懊惱不能得脫彼惡沙門立沙
門者徒爾出家是故比丘若心希望欲斷愛
者心應正觀寂靜諸根依憑尊長附近三寳
攝心而行攝三寳故拔斷一切煩惱使根爾
時世尊迦葉如來而說偈言
捨離禪誦業
唯貪著食味
是則非比丘
其心如餓鬼
除禪更無樂
智者如是說
離於禪定樂
更無樂可得
愚人捨上樂
唯貪著諸味
如是癡惡人
則得衰惱事
若人樂境界
常依境界樂
增長不善法
命終墮惡道
若人離禪誦
捨持戒布施
剛獷不調伏
有命亦如死
若順法行已
在世間不死
離法常愚癡
有命亦如死
雖有人皮覆
愚癡同畜生
以智燈光明
不照其心故
若受持戒者
可得名爲人
一切破戒者
則如狗不異
若貪不布施
惡行不調根
則不名爲人
攝在餓鬼數
若人無戒智
復無布施寳
彼人雖有命
則與死不異
若行戒施禪
受持念三昧
是人亦名人
應爲天所禮
有功德是人
無功德如羊
功德知功德
彼人則名天
如是功德功德者知功德人者一切處樂若
無功德彼常受苦是故比丘旣聞如是勝功
德已不應貪味此第十法妨廢禪誦沙門之
人畏生死者應當怖畏又第十一障礙惡法
妨廢比丘坐禪讀誦是故沙門應當捨離第
十一者謂癡比丘我慢心故不請問他內智
不開外向他說言一切智有一切智故我能
說我能解義我能讀誦一切法聚是我所持
百千法義我教弟子更無有人與我等者自
心攝受復爲他人作如是說彼唯智慢而實
無智彼人常爲一切衆生說自功德是故世
間一切聞者皆生貴重一切世人皆作是言
此善比丘具一切智如是比丘更無與等一
切世人皆如是說而彼比丘最無所解內實
空虚無所知曉心中無物猶如空器亦如秋
雲離於禪誦諸少智人之所供養唯修禪誦
持戒布施勤修精進攀縁善法智慧毗尼調
伏莊嚴安住佛法勤不休息大慧熏心此是
沙門所應行法彼惡比丘內空無智如是意
念若我今者見彼比丘則示我法如是比丘
輕賤於我彼檀越家常供養我若就彼學則
彼檀越不供養我輕賤於我是故我今隨自
所知所解多少爲他宣說隨彼聞者解與不
解我終不能就彼而學如是內空畏他輕賤
以慢心故旣自不解不請問他畏人輕賤如
是慢心妄語之人失五學句何等爲五所謂
妄語彼未知故是以爲他妄語而說此是彼
人破初學句又復次破第二學句所謂偷盜
彼不應受他人供養彼檀越主爲智慧故與
物供養而彼愚人少於智慧而取其物如是
癡人則是偷盜如是名破第二學句又復次
破第三學句所謂比丘初出家時所受學句
依持戒住縁於持戒起如是心我今出家而
彼比丘若不學問何有持戒爲他說言我則
多知如是名破第三學句又復次破第四學
句所謂難問畏他輕賤是故謗法而說非法
言此是法此是第一毀破學句如是名破第
四學句又復次破第五學句所謂彼人不知
法故於同梵行所說正法言非正法作如是
言汝等一切不知深法汝所說者非佛所說
彼人如是謗他衆僧作如是言唯我能知汝
等衆僧一切不知如是謗僧畏他輕故語衆
僧言汝說非法而僧說者其實是法彼惡比
丘如是則失正法功德最大妄語身壞命終
墮於惡道生地獄中不請問他惡業因故不
請問他復有大過謂我慢心我慢心故不入
林中畏他輕賤於示道者而不請問何者爲
道云何心縁何所攀縁云何忘失復攝在心
如是於他不請不問慢心過故彼不能得如
是道故心生疲倦結跏趺坐即爾復起作如
是念此法虚妄彼諸比丘唐爲此業此非是
道實無有禪無三摩提亦無禪果無三昧果
以我慢心畏他輕賤如是誹謗彼邪見者身
壞命終墮於惡道生地獄中爾時世尊迦葉
如來而說偈言
知時離我慢
請問於尊長
比丘勤精進
速得於涅槃
諸從他所聞
皆爲他人說
自知離我慢
彼比丘諦知
離慢離大慢
知道知非道
如是知自他
是知足比丘
我慢心甚堅
心[懼]而愚鈍
希財利供養
則不得寂靜
彼以如是不請問他慢故心堅不能禪誦如
是比丘常食他食以存性命彼人唯有比丘
形服名字比丘身壞命終墮於惡道生地獄
中或以心慢不請問他是故學者乃至有命
未盡以來常請問他如是比丘心常安樂身
壞命終生於善道天世界中生彼處已次第
乃至到於涅槃以離慢故又第十二障礙惡
法妨廢比丘坐禪讀誦第十二者樂多知識
多知識名作不饒益如是比丘唯增長愛若
有比丘多知識者則多妨亂多所作故妨亂
心意心意亂故不得禪誦出家之人怨親平
等猶尚不應近一知識何況復有多知識耶
若懈怠者唯名比丘到他舍故即眼見時心
則動亂眼見色故眼識異本心不攀縁寂靜
之法不念觀察心不正直多有言說見知識
已次第聞聲心則亂縁有異觀察心不寂靜
不寂靜故不寂靜觀有所攀縁若見知識一
念亦妨況見知識乃至久時是故沙門乃至
不用有一知識況多知識若有比丘近知識
者饒人處行從饒人處至饒人處如是遊行
念念命盡而不覺知則失善分若失善分最
是自誑乃至不能於一念間修禪讀誦是故
比丘如是學者增長染愛不應親近俗人知
識又若能令未來安隱示涅槃道導師知識
坐禪同行則應親近何者同行所謂除滅一
切煩惱至涅槃城此是第一勝善知識餘知
識者則是怨家非眞知識以非眞故則非知
識若見共語共行共業同有所作妨廢善業
若未來世得其力者乃名知識若示梵行若
令修行或教怖畏未來之世示令怖畏生於
地獄餓鬼畜生名善知識令身口意造作惡
業到惡道者一切勿近爾時世尊迦葉如來
而說偈言
若示未來世
彼是善知識
若能遮惡處
復能救災禍
常說利益法
利益未來世
彼是善知識
作知識利益
此勝知識有無量種無量分別種種說法非
多飲食禮拜入舍非示愛聲觸味香色得名
知識如是知識非善知識善比丘者應當捨
離尚不應近此一知識況復近多如是知識
生無量過若有知識於未來世作不利益雖
名知識實是怨家若有比丘近彼知識則妨
自業坐禪讀誦又第十三障礙惡法妨廢比
丘坐禪讀誦是故沙門應當捨離第十三者
所謂比丘與惡同處一切比丘與惡同處妨
廢禪誦與惡同處凡有五種何等爲五所謂
比丘善持淨戒第一善法有正直心而與第
一破戒惡人同處止住不得自在此是第一
與惡同處又復第二與惡同處所謂比丘不
自在過或自在過與邪見人而共相隨若村
若城若多人處同行同住此是第二與惡同
處又復第三與惡同處所謂比丘常樂數見
親舊知識欲徃欲近與共相隨至在俗時先
住之家此是第三與惡同處又復第四與惡
同處所謂比丘畏他輕賤求知見故到惡處
住論師之所共相習近此是第四與惡同處
又復第五與惡同處所謂比丘心意動亂不
能正行於先飲食或卧具等或先食來或先
飲來或先卧來近婦人來或於先時所受用
色聲香味觸如是種種憶念思惟念境界處
境界處念之所破壞餘一切處皆悉可避此
境界處則不可避以是第一最惡處故以於
一切禪誦等業最爲妨故自餘惡處皆悉可
避唯此一處最不可避境界之樂從自心起
分別惡處最爲難避唯除坐禪三摩提樂正
觀察念如是能避爾時世尊迦葉如來而說
偈言
不善觀察風
所吹熾然火
彼正觀察雨
能令滅無餘
衆生先所起
久時無明闇
始起智慧燈
能令滅無餘
欲癡火能燒
地獄愚癡人
智者則不爾
是故得涅槃
如是十三法
智光明能除
是故畏過者
常應勤持戒
拔出自身中
三種過根本
以智慧大火
燒多煩惱薪
如向所說與惡同處應設方便一切遠離出
家沙門寧當獨行勿多憶念亦莫懈怠本村
本城本多人處過去樂事勿憶勿樂勿念本
時節會之日饒人之處本曾遊行亦勿憶念
希望欲見亦勿攝受諸惡弟子諸惡知識亦
勿親近勿樂愛聲觸味香色勿生染心勿不
正行心莫驚動亦勿希望飲食敷具病藥所
須勿著種種雜色袈裟亦勿方便椎搗令平
若洗浴時不以脚足揩蹹身體勿作種種間
雜言語如是燒滅無始闇聚極惡生死五道
是門六塵境界分別焰起地獄餓鬼畜生之
中常燒常炙一切世間愚癡凡夫處處流轉
燒炙失壞入苦海中生死轉行猶不猒離捨
行持戒若人生天第一放逸後退彼天與先
同侶勝者離別生在地獄餓鬼畜生受第一
苦惱火所燒無有救者放逸所壞悔火所燒
生在地獄餓鬼畜生以是等故諸有怖畏未
來退者一切皆應修行正法常不斷絶如是
法律一切如來應正遍知爲放逸天斷除放
逸若人生天一切皆是持戒力故若有善修
善調伏心如是之人不得言死身壞命終生
於善道天世界中汝等天衆一切未知生此
天因戒之輕重我爲饒益示汝彼業是故說
此十三法門人天世間迭互爲因人世界中
則能持戒天世界中則不能持人死生天若
不放逸退生人中以是因縁故說此經彼佛
世尊迦葉如來利益天人饒益安樂乃至涅
槃如是利益一切世間爾時彼處牟脩樓陀
夜摩天王并天衆等深生猒離雖處於欲而
於欲中不行放逸皆悉成就不放逸行頂禮
世尊迦葉佛塔其心清淨彼一切天如本來
時還如是去
迦葉世尊第六經竟
此法名爲六修多羅山樹具足地處流行
爾時天衆一切皆出迦葉佛塔問於天主牟
脩樓陀而作是言天主云何知此佛塔爾時
天衆如是問已牟脩樓陀天主告言汝等天
衆一切皆聽我有因縁先見此塔我於先時
始生此天放逸而行喜樂境界五羂所縛周
遍行此夜摩地處五欲功德遊戲受樂處處
而行從一園林至一園林從山至山從巖至
巖從崖至崖從一華池至一華池從一峯處
至一峯處多有無量百千天子爲天女衆之
所圍遶彼天女衆無量百千服飾莊嚴在天
子前歌舞喜笑遊戲圍遶我於爾時如是遍
觀此天世間樂著境界五欲功德心生歡喜
愛心所牽我三處行皆不妨礙所謂水中在
鵝背上從一鵝背至一鵝背次復在於鴛鴦
背上從一鴛鴦至一鴛鴦次復乗鴨在鴨背
上從一鴨背至一鴨背次復在於蓮華之中
從一蓮華至一蓮華在水波中從波至波處
處遊戲隨意而行無有障礙一切嬉戲歌舞
歡笑心極受樂如是遊行我旣如是種種戲
已復念餘戲謂處陸地乗於殿堂百千天女
圍遶相隨從山至山從一山峯至一山峯從
一山谷至一山谷從一園林至一園林從一
山窟至一山窟我於爾時在如是處行不障
礙如是次第在虚空中復乗堂殿百千天衆
而爲圍遶作諸天樂出妙音聲歌舞喜笑遊
戲而行遍此一切天之世間見不可說種種
異處多有七寳光明照曜勝妙之處如是山
峯處處遍見有百千樹七寳莊嚴如是次第
復見有河百千蓮華集在其岸處處皆有微
妙蓮華我共天衆皆如是見在虚空中如是
下觀一切諸欲功德具足此天世間百千種
殿處處皆饒我常於中行無障礙謂在三處
水陸虚空如是遊戲種種受樂我復有時遂
見六山有六光明穿空而出焰色分明不知
何物我時見已生希有心專念思惟此所見
者昔未曾有爲是何物如是念已即并行殿
一切天衆速疾前去詣六光明我旣到彼六
光明所并殿俱墮我先所有光明威德一切
損減我於爾時心自思惟此是何物是何勢
力令我自身并此天衆一切皆墮威德光明
一切損減我於爾時旣思惟已於天衆中有
一舊天名無垢廣彼天先見如是六山六種
光明而語我言天王今者莫有所畏王則無
過此於天王無有不吉願王今聽以何因縁
天王今者并此天衆空中而墮過去曾有無
量天王曾於此處虚空中行不能得過皆如
是墮天王先來未曾得聞以不知故欲如是
過即便下墮威德光明一切欲滅此之因縁
我今爲說此處常有六佛如來應正遍知明
行滿足天中之天一切世間眞實知見於此
山樹具足地中作六佛塔利益天人此佛塔
者是所應禮所應供養禮拜供養無不得力
何以故更無勝故如是佛塔不可得過以此
因縁天王今者如是下墮我時告彼無垢廣
言佛在何處彼無垢廣即答我言今者悉無
世間之中一切皆無彼一切知一切悉見知
欲過惡知生死中諸苦惱已精勤修行六波
羅蜜劫數滿足三阿僧祇得一切智入於涅
槃此是略說欲得廣聞見此佛塔更爲廣說
此六佛塔今者在於山樹具足地處中住我
於爾時聞彼舊天無垢廣言生希有心見勢
力已共彼宿舊無垢廣天并諸天衆到六塔
所到已思惟爲欲聞法度生死故入佛塔中
入佛塔已聞如是法彼佛世尊之所宣說時
彼天衆得聞天主牟脩樓陀如是語已各辭
天王向自地去牟脩樓陀夜摩天王亦向先
來自住之處說佛塔竟
正法念處經卷第五十
