正法念處經卷第四十七
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之二十六夜摩天之十二
爾時第三夜摩天王牟脩樓陀示其天衆佛
塔經文令彼天衆心純熟已復示生死衰惱
之處無量百千諸過充滿恩愛別離近不愛
者所謂老死憂悲啼哭衆過皆滿具足失壞
生死乃是具足一切諸衰惱處爾時天王旣
見天衆心善調伏然後復以憐愍心故利益
衆生如是告言汝等天衆今者應知一切諸
天放逸行故必致衰惱後死到時心則生悔
極大熱惱得大殃禍當於彼時無有方便而
可得脫業繩繫縛如是將去獨而無伴若人
若龍或地獄人將入地獄死羂所縛無有同
侶唯除善法若不善法在於一切諸衆生海
時彼天衆復白天主牟脩樓陀而作是言如
是如是當於爾時無一同侶除法非法爾時
天主牟脩樓陀告天衆言汝等天衆應如是
知更無同伴又復告言汝等天衆若欲增長
信心種子欲得安樂畢竟除苦今此天中又
復更有閻浮那陀金寳妙塔眞珠網覆有七
寳柱而爲莊嚴種種雜寳種種光明是迦那
迦牟尼佛塔我今共汝一切天衆徃詣彼塔
到彼塔已禮拜供養入彼佛塔入彼塔已隨
彼塔中所有諸法一切遍看見已攝取得已
修行以自利益出於生死次第乃至到於涅
槃爾時天衆旣聞天主牟脩樓陀如是語已
心生敬重離放逸心諸根寂靜俱向大仙名
迦那迦牟尼佛塔塔之光明如前所說爾時
天衆一切皆共牟脩樓陀夜摩天王詣彼佛
塔到佛塔已夜摩天王牟脩樓陀告天衆言
彼迦那迦牟尼如來說一切法皆悉無常利
益世間憐愍衆生此佛塔內化在壁上汝等
天衆若得見者則生猒離見無常法必生猒
離彼佛世尊所說所化此佛塔中壁上化現
時彼天王如是說已共彼天衆入佛塔中彼
佛塔量廣十由旬彼佛塔內一切生死皆悉
無常一切具足無不失壞自業行故不得自
在異異不同五道差別各各化現佛塔壁中
如鏡相似彼色明了亦如正見處處各各了
了分別如雜色畫彼處一廂見八地獄謂活
黑繩合喚大喚熱及大熱至阿鼻等見天墮
中自業風吹首下足上普身炎然一切身上
火色猶如金舒迦樹上從天處下墮次第至
地獄中高聲唱喚自心所誑善業盡故爲放
逸怨之所誑故天中成就第一樂已入於地
獄大苦惱處唯獨無伴離於知識親舊弟兄
墮於地獄無能救者彼諸天衆最初如是塔
中壁上了了而見四天王天墮於地獄四天
王天有殺生過有偷盜過四天王天云何殺
生謂彼天衆共阿脩羅戰闘之時殺阿脩羅
天得勝時阿脩羅壞取其頭冠取其鐵刀隨
彼所有一切皆取此業因縁或復更有餘業
因縁墮於地獄爲心所誑作如是業於彼天
中隨何時退於彼退時隂盡滅時攀縁中隂
生地獄中續彼樂處受中隂身甚大苦惱彼
於如是中隂之中苦惱叵耐何況久入地獄
之中受無量種極大苦惱此爲大業如是戲
弄此諸衆生天處退已生地獄中彼諸天衆
於佛塔內如是皆見世尊所化又彼天衆於
彼塔中異處復見四天王天退天處已生餓
鬼中彼天如是食樂失已生曠野中復得如
是飢渴苦惱如是天衣久時著已後復頭髮
覆面覆身闇眼處生彼身猶如被燒樹相裸
露無衣或有身著火炎衣者在曠野中飢渴
燒身唱聲呌喚乃至少水如露滴許亦不可
得生三十六餓鬼之地夜摩天衆彼佛塔內
壁中而見烏鳥獯狐[嘴]啄其面若眼口等如
是處見如是天處地觸輭滑遊戲行已後時
復生餓鬼之地熱火堅地熱惱土塵和合爲
地多饒黑蟲有金剛[嘴]夜摩天衆彼佛塔內
壁中而見彼鬼呌喚天處退來又復天中齅
好香來或曼陀羅尼世奢等異異勝香百千
種香一切齅來復於後時在於不淨屎尿氣
臭死屍塚墓穢惡處行如是餓鬼齅無量種
不淨之物穢惡臭氣於彼鼻中有炎蟻子彼
炎蟻子滿其鼻中彼諸餓鬼餓鬼中生於彼
塔內一處壁中如是而見又復如是前生天
中無量種種酥陀之食可愛色味香觸具足
復受戲弄餓鬼之身如是生已第一不淨第
一臭氣屎味難得於百年中不曾一得如是
屎食彼佛塔內一處壁中如是而見如彼食
屎塔內壁中如是而見又彼天身所著之衣
第一柔輭第一滑觸無量諸寳間錯而成如
天所應甚爲可愛已於天中著如是衣復有
天風吹種種華以坌其身復於後時善業盡
故生餓鬼中裸形無衣自身生毛毛甚稠穊
堅鞕色黃而覆其身百千黑蟲遍體食之多
饒如是種種火蟲食其身體生餓鬼中飢渴
燒身恒常羸瘦以啼哭故眼面皆爛久受無
量餓鬼之苦放逸所誑從天處退墮餓鬼地
又夜摩中山樹具足地處天衆於彼塔中壁
上異處次第復見四天王天退墮種種諸畜
生道種種方處略而言之生於三處水陸空
行彼水行者迭相食噉受大苦惱或受寒苦
或受熱苦彼陸行者日炙燋然受大苦惱飢
渴燒身迭相殺害或畏繫縛受大苦惱百千
種受不可得說如是畜生業風所吹受諸苦
惱彼空行者若細若麤若大身鳥常樂相殺
受大苦惱彼天退已生畜生中以放逸怨之
所誑故如是餘天若不放逸不放逸行作勝
善業修福德者從天退已生於人中如自善
業如是受報若不善業生人中者一切如是
種種爲作入於衰惱有下中上有貧有富依
方時法若醜若美好惡等色彼佛塔內壁中
而見若有善業樂修多作若修持戒八聖道
業不穿不孔堅固不犯善調心意三業大力
善業力勢決定受得可愛果報歸依三寳因
縁力故或時布施衆生無畏或以法施因縁
勢力或復其餘更異相似作諸善業淨法熏
思寂靜心力次動口業或清淨心諫勸父母
修施戒智自身先有善業力故能勸父母或
施病人貧窮之人或以飲食供給病人或以
藥草施與病人無醫師者病藥所須布施力
故或不殺生或不偷盜或不邪婬不飲酒等
或於曠野嶮遠之處善心造井若水池等施
所須者此業勢力或時供養佛法僧寳此業
力故禮拜合掌作善業故或於饒人破壞國
土多人畏處畏曠野死或畏刀者施其無畏
或施縁覺阿羅漢人牀敷卧具病藥所須如
是業故或於妻子正護與樂或於儉時布施
飢者飲食養之此業最善乃至涅槃三種菩
提如願得果何況生天若天上退還生天中
彼復更見天中轉行如是彼天在佛塔內壁
中而見彼處天中種種業網無量因縁業繩
縛取無量衆生於生死中施設張之衆生入
中則爲所縛爾時彼處夜摩天衆彼佛塔內
壁中旣見四天王天無量種退得大衰惱如
彼世尊名迦那迦牟尼如來所化見已復更
觀察三十三天彼佛塔內壁中旣見四天王
天如是衰惱次復思惟三十三天爲如是不
時夜摩天彼佛塔內復到異處於淨壁中見
彼世尊如彼世間生死之實業鏁所繫若樂
若苦如化而見如是次見三十三天亦復如
是如業受樂如自業行若善業行不善業行
彼天如業受樂受苦或墮地獄餓鬼畜生或
人或天種種差別無量業羂所繫縛已復於
三十三天之中流轉而行在生死處業風所
吹於三界中無處有業不受果報何況三十
三天之處彼夜摩天彼佛塔內清淨壁中復
見五道自業所作自業羂縛復於後時入活
黑繩合喚大喚熱及大熱七大地獄唯除阿
鼻最大地獄何以故天中不作阿鼻之業此
因縁故天則不生阿鼻地獄天唯生在七大
地獄三十三天退已若生活地獄者以殺生
故或餘業故天阿脩羅戰闘之時殺阿脩羅
則是殺生地境界住一切諸天皆有殺生四
天王三十三天二皆殺生二皆偷盜自上四
天則不如是彼地界住四天王天三十三天
如是作業三十三天是微細業餘天不爾如
是生於三十三天微細之業及生退等山樹
具足地處天衆彼佛塔內壁中見之三十三
天歡喜園中波梨耶多光明林中雜殿堂中
種種嬉戲受境界樂善業盡故不知足羂之
所繫縛入地獄中四天王天退墮地獄所受
苦惱三十三天墮地獄苦十倍更多何以故
諸有天中境界之樂若樂勝者離別之苦亦
如是勝極爲大苦相續流轉以如是業轉轉
上勝如天身中一切身分處處柔輭彼眼等
中以柔輭故所受苦惱亦多而勝如是彼處
四天王天所受之樂三十三天樂則勝彼三
十三天境界失壞所有憂苦亦多亦勝心苦
惱大心苦惱多苦樂二種甚多甚勝不可譬
喻天中甚樂地獄極苦業羂所縛如墮嶮岸
受無量種勝重苦惱夜摩天衆彼佛塔內壁
中而見三十三天放逸所壞彼夜摩天如是
見已心極愁惱又夜摩天彼佛塔內異處壁
中而復更見三十三天退彼天已墮餓鬼中
在歡喜林光明林中間雜殿處遊戲之處受
天快樂天酥陀食具足資身充飽受樂如是
久時受勝樂已復食不淨糞屎之食諸不淨
蟲遍其身體如是觀見放逸行天三十三天
墮餓鬼中夜摩諸天如是見已心極愁惱又
夜摩天彼佛塔內異處壁中而復更見三十
三天或退天已生畜生道在大海中作彌那
魚或作貝蟲摩伽羅魚舒摩羅魚在如是等
惡蟲中生迭相殺害飢渴燒身受無量苦如
是空行鳥等畜生迭相殺害常有怖畏心恒
畏死受諸苦惱如是澤中種種獸等相殺相
食受諸苦惱如是說已四天王天以善業故
生於人中如是次第三十三天如善業故若
生人中同業之處受諸苦惱生死所縛若天
退時受無量種天中苦惱如是苦惱不可得
說何況人中在胎藏內所有苦惱人世界中
欲出胎時受諸苦惱嬰孩時苦出胎在地未
能行時倒地等苦匍匐時苦身體無力於作
不作一切不知愚癡啼哭如是苦惱如是種
種苦惱之事不可具說彼佛塔內壁上而見
如鏡中見山樹具足地處天衆一切皆見彼
諸餓鬼如是飢渴繫屬於他不得自在有寒
有熱風吹日曝處處而行在於曠野如是等
苦有無量種皆悉具受不可盡說如是天中
山樹具足地處天衆彼佛塔內壁中而見如
是已見種種苦惱有無量種世間生死在彼
壁中如善巧畫彼諸天衆見希有已心生猒
離生如是心天勝於人人第一道所謂是天
天第一道所謂人中人欲死時則願生天天
欲退時願生人中人樂於天天樂於人於此
天人二道中生如是苦惱何況其餘惡道之
中業所戲弄又復如是山樹具足地處天衆
彼佛塔內異處壁中見善法堂三十三天退
彼天處如業行故生五道中彼天退者如前
所說業因縁故若天中退亦生天中猶不離
苦知本生退若愛別離於退生畏如是畏退
無量種苦彼天旣見無量苦惱次復觀察彼
佛塔內異處壁中見帝釋身退彼天處妙寳
天鬘天衣莊嚴種種光明彼莊嚴具火鍊金
色有勝光明不可譬喻勝欲具足五欲具足
一切捨離自業所牽惡道門開放逸所使墮
於地獄餓鬼畜生自業所作或善業牽不善
業牽故如是退彼佛塔內淨寳壁中見於徃
世先退帝釋彼諸帝釋有三十[二]初帝釋者[一]
名菴舒摩旣作三十三天王已自福盡故生
大海中作摩伽羅大身之魚本在人中作獵
魚師常多殺魚亦常禮佛以禮佛業是故得
生三十三天爲帝釋王殺生因縁海中作魚
以餘業故生畜生中又夜摩中山樹具足地
處天衆彼佛塔內異處壁中次第復見第二
帝釋名三浮提本在人中曾作善業與病者
食或清淨心與比丘食彼業因縁是故得生
三十三天爲帝釋王後時福盡餘業因縁不
善業故作蜥蜴蟲彼前世時邪見心故外道
齋中殺蜥蜴蟲以彼因縁生地獄中出地獄
已餘業因縁作蜥蜴蟲又夜摩中山樹具足
地處天衆彼佛塔內異處壁中次第復見第
三帝釋波羅迦奢是其名字受天境界五欲
樂已於彼欲退本人中時供養父母病時瞻
視彼業因縁是故得生三十三天爲帝釋王
本業盡故彼天處退生餓鬼中彼過去時於
異處生時世飢儉多儲穀等貴糶與他誑惑
他已心更希望後時大儉以彼因縁是故生
於黑繩地獄彼餘等故生在針咽餓鬼之中
又夜摩中山樹具足地處天衆彼佛塔內異
處壁中見無量種生死衰惱生希有心如是
無量種種見已次第復見第四帝釋名曰作
愛天處退已生於猪中如是見已觀彼善業
何業因縁爲帝釋王彼前世時於他邪見婆
羅門人病困欲死與藥令服憐愍心言當服
此藥以是業縁生於善道[三]十三天作帝釋[二]
王善業盡故墮地獄中彼處旣出以餘業故
生在猪中彼天復觀如是業果以何因縁復
生猪中彼前世時恒常喜獵多殺衆生或多
殺鹿或多殺猪彼業因縁命終生於活地獄
中彼業旣盡以餘業故生在猪中又夜摩中
山樹具足地處天衆彼佛塔內異處壁中次
第復見第五帝釋名爲善意以何業故生於
彼處爲帝釋王彼前世時曾見他人師子欲
殺救令得脫以憐愍心將來歸家多日供養
種種飲食彼業因縁是故生於三十三天爲
帝釋王名爲善意彼處退已生於焦熱大地
獄中以何因縁生彼地獄本前生時於王衆
中妄語言說是業因縁墮彼地獄善意帝釋
彼處退已復有帝釋次第而生名憍尸迦彼
夜摩中山樹具足地處天衆彼佛塔內異處
壁中而得見之彼何善業謂前世時是多財
寳富婆羅門一居奢內置婆羅門設大齋會
集尊重人飲食供養施其財物彼業因縁是
故當來作帝釋王名憍尸迦又本復作無量
福德當作帝釋名憍尸迦又夜摩中山樹具
足地處天衆彼佛塔內異處壁中見彼天處
帝釋王處有佛世尊釋迦牟尼說法勢力令
彼帝釋閉塞惡道天中退已生於人中如是
七返如是道行諸夜摩天如是見已生希有
心一切諸餘帝釋天王彼佛塔內異處壁中
皆悉見其生處惡道唯獨不見彼憍尸迦帝
釋惡道此何因縁爾時彼處一切天衆白其
天主牟脩樓陀而作是言一切諸餘帝釋惡
道如是皆見何故不見彼憍尸迦帝釋惡道
以何因縁見其七返而無第八爾時天主牟
脩樓陀聞已告言汝等今聽爲汝說彼憍尸
迦道以此因縁我今欲爲汝等說故將汝等
來入此佛塔入此塔已我爲汝等說於正法
何以故汝等一切皆悉如是放逸而行天欲
誑故心癡迷惑不聞正法是故我爲利益汝
等將汝等來入佛塔中令汝等輩現離憍慢
汝放逸行此身空過於後退時心則生悔如
是因縁我於今者勸汝等輩聽聞正法以何
因縁此中唯見彼憍尸迦二道生處不生惡
道又亦更無第八返生此佛塔內如是不見
彼憍尸迦先放逸行大放逸行命欲盡時善
業盡相退相出現有善知識而語之言汝憍
尸迦退相已現今欲破壞汝清淨心以自利
益如是說已憍尸迦言爲我示道令我聞法
此處不退爾時仙人善友知識爲憍尸迦如
是說言憍尸迦聽有善方便令憍尸迦此處
不退此閻浮提有佛出世名甘蔗日種姓中
生一切悉知一切悉見一切業果皆悉普證
示導一切衆生正道無上法王爲汝說法令
汝此處當不退失彼知識所如是得聞旣得
聞已爲聞法故速疾速疾向閻浮提到世尊
所時憍尸迦於一念頃到世尊所見佛世尊
爲說正法安慰爲說聞已得益示涅槃城彼
所說法初中後善義善語善獨法具足清淨
鮮白謂苦苦報苦滅苦證說四聖諦苦集滅
道彼憍尸迦旣得聞已復問世尊釋迦牟尼
而作是言大仙瞿曇今我有妨退相已現我
於此處不久當退如是問已彼佛世尊言憍
尸迦如是如是如汝意念汝退相現汝天妨
礙善業盡故放逸行故以汝身心愛自在故
欲到異處在大生死曠野之中不可得度彼
岸叵到一切世間愚癡凡夫無足力故生老
病死悲啼號哭愁憂苦惱無可愛樂恩愛離
別怨憎集會毒蛇師子種種可畏滿彼曠野
遇日所炙愚癡黑闇無邊欲染以爲妨礙愚
癡凡夫諸獸充滿無量百千分別樹林障閉
擁塞無正法水離善知識所說正道多有無
量邪見外道邪意異路滿彼曠野不能遠離
前際後際中間寬遠五道之苦不可忍耐闇
苦覆地汝憍尸迦於此生死曠野之處心生
怖畏而不免離汝於先來染著欲樂是故不
覺欲樂盡故今者則知汝退至時欲不能救
退時臨到將墮異處彼憍尸迦聞佛說已整
服一廂去頭天冠頂禮佛足却住一面白言
世尊頗有方便令我不退此處以不令我不
退復得於此三十三天爲王以不彼佛告言
我有方便令汝不退何以故更無異人而能
如是決定作業生於此中坐汝坐處而爲三
十三天之王如是因縁是我所見我今見汝
於此坐處久坐不離我於今者見有因縁汝
則不退所謂得聞我所說法彼憍尸迦聞佛
語已合掌在額心生歡喜而白佛言唯願世
尊善爲我說我今諦聽彼憍尸迦如是語已
彼佛世尊爲說欲味過患出離廣說如是勝
脩多羅彼憍尸迦如是聞已即時獲得須陀
洹果時憍尸迦旣得[來]已次第退生閉塞惡[果]
道以此因縁夜摩天衆此佛塔內壁中不見
彼憍尸迦第八生處彼帝釋王得涅槃故過
第七返第八返生則不可得如是因縁我爲
汝等天衆已說爾時天主牟脩樓陀而說偈
言
欲則非財物
以不資益故
戒信財中勝
畢竟得涅槃
此欲非財物
令入有曠野
若令解脫欲
乃是眞財物
若不救惡處
若樂不寂靜
彼唯大癡故
非財而名財
如是得言物
所示欲非物
若離非物欲
得彼眞財物
若說寂靜道
彼示道第一
彼何者勝道
智慧者能到
若有不近欲
若不爲愛誑
彼行善道處
不近於欲火
欲常不可足
欲亦非寂靜
共愛而和合
如火得薪炎
天人若龍等
不知足則失
爲地獄火燒
彼失乃是失
如是天主牟脩樓陀以如是等無量種法教
示天衆擁護救攝爾時天衆極生猒離猒離
欲已復白天王牟脩樓陀而作是言唯大天
王我已觀見他未來世生處諸道今復自觀
我未來世當生何道牟脩樓陀天王答言如
是當觀天衆聞已彼佛塔內則於異處壁中
觀察見夜摩天退墮地獄謂活黑繩合喚大
喚熱大熱等見無量種墮彼地獄有頭在下
如是墮者有舒兩臂兩墮中者天身未滅如
是預見地獄生處亦見天處業盡退時彼地
獄中身體爛熟炎鐵地上無量烏鷲滿彼地
處彼處種種無量怖畏焰沙滿地地獄衆生
在地獄地極燒極炙彼天如是墮地獄中頭
則在下如是受苦第一急苦第一堅苦有無
量種受諸苦惱閻魔羅使種種呵責旣呵責
已與種種苦彼諸天等皆見自身如是受苦
如是見已彼佛塔內異處壁中復見過去夜
摩天王在地獄中受無量種堅惡苦惱爲欲
亂心先樂境界已曾破壞作諸惡業云何而
作有何等相閻魔羅使皆悉具說而語之言
汝本一切愛境界故已作惡業今於此受如
是過去夜摩天王其名何等有名大業有名
具足衆賢有名威德有名不壞有名意樂有
名善色有名普樂此如是等夜摩天主墮七
地獄如善不善業果而受已受第一境界之
樂心未猒足爲愛所壞如是退墮彼大業者
本作何業生夜摩天爲夜摩王本人中時以
淨信心施縁覺食業因縁故身壞命終生於
善道夜摩天處爲夜摩王於彼天處受無量
種境界欲樂未知猒足退彼天處本偷盜故
而復墮於黑繩地獄彼前生處曾作藥師於
他病者不相應治取其財物以彼惡業是故
生於黑繩地獄觀彼大業夜摩天王過去業
已次復觀察具足衆賢善不善業彼何善業
生夜摩天爲夜摩王彼佛塔內異處壁中次
復觀見彼過去世以清淨心捨已財物施病
比丘以思熏心彼業因縁身壞命終生於善
道夜摩天中而作天王又復更爲境界河漂
善業盡故退墮呌喚大地獄中又復前世人
中之時作土地主放逸而行心生憍慢有道
行人甚渴流汗彼王見已與甘蔗酒彼飲酒
故失其本信即便犯戒失自利益如是與酒
不善業故身壞命終墮於呌喚大地獄中彼
天如是觀察第二夜摩天王惡業行已見於
一切有爲生死與焰不異彼此迭互相向說
言此大天王如善不善無量種業相應果報
如是示我我等今者於此天王所得利益如
於父母所得利益無有異也彼天如是相向
說已於佛塔內次復異處於寳壁中見迦那
迦牟尼世尊神力所化夜摩天王名威德者
本因何業生夜摩天而爲天王見彼前世人
中之時不破壞他而得財物於夜闇中有說
法處爲佛法僧然燈照明彼業因縁身壞命
終生夜摩天而爲天王名曰威德久時爲王
旣作王已隨命長短身壞命終次復生於四
天王天於彼退已生鬱單越彼處終已次復
生於三十三天彼處退已生閻浮提得爲人
王有大威德有大神通彼處生已放逸行故
爲欲所誑心輕動故而復殺生偷盜邪婬作
如是等三不善業以作如是惡業因縁身壞
命終墮於焦熱大地獄中不可譬喻有無量
種無量百千異異分別地獄業故於地獄中
受諸苦惱作如是已爲心怨所誑爾時天衆
復見天中無量具足復見失壞或樂或苦如
是見已迭互相向而說偈言
極惡復甚惡
大力不可忍
癡心造此業
如是墮地獄
一切業由心
因縁在有中
爲癡所壞故
皆流轉受苦
種種大力苦
逼惱不可耐
業縛在世間
而不生猒倦
天退人中生
人死入地獄
出彼生畜生
出畜生生鬼
如是業輪中
世間業風吹
流轉於世間
癡故不覺知
如是彼中山樹具足地處天衆迭相爲說彼
迦那迦牟尼世尊如實所化無量種業在佛
塔內壁中明了觀彼業已次復觀察夜摩天
王善不善業無量種生彼佛塔內異處壁中
復見善色夜摩天王彼因何業生夜摩天而
爲天王見彼前世人世間時生婆羅門種姓
之中正見不邪不熱惱他善修持戒於繫獄
中極受苦者無依主者或於儉時有餓飢者
多與淨潔美好飲食以清淨心或於齋日或
非齋日受戒持戒彼因縁故救被縛者令得
解脫或以物贖令其得脫彼因縁故身壞命
終生於善道夜摩天中爲夜摩王名曰善色
於長久時作彼天王有大威德有大神通作
彼王已身壞命終次復生於三十三天有無
量種受大快樂至終盡時於彼三十三天處
退次復生於阿脩羅中其身甚大有大神通
阿脩羅中報盡終已生於人中作大長者有
大威德彼處終已生瞿耶尼在於人中彼處
終已復於人中邊地受生心輕動故復更殺
生獵殺諸獸以刀箭等多種殺害彼業因縁
身壞命終生地獄中地獄大火之所燒然受
無量種堅惡苦惱以作不善惡業因故山樹
具足地處天衆如是觀察彼業報已復無量
種無量分別諸善惡業如是見已於佛塔內
復向異處於彼壁中觀迦那迦牟尼世尊之
所化現旣徃到已於彼壁中復見其餘希有
之事徃世曾有夜摩天王名曰普樂以何業
故生彼天處爲夜摩王彼如是見本前生處
人世界中人身之時曾有善意常禮師長心
生敬重見時則起合掌供養若復餘業掃佛
塔地掃已泥塗散華燒香常一切時如力如
分布施沙門若婆羅門常於病者阿那含人
給施供養以淨信心如是供養以是善業因
縁力故身壞命終生於善道夜摩天中而爲
天王名曰普樂身體皆樂彼身光明有種種
色見者心樂安隱清涼光明遍滿五百由旬
一切寳色此光明勝端嚴殊妙勝於一切不
可譬喻如閻浮提人中勝者謂月光明端嚴
殊妙如是一切夜摩衆中普樂天王光明最
勝於長久時五欲功德成就樂已於彼處退
以彼業力之餘勢故生閻浮提人中爲王所
王之處五百由旬於中自在生彼處已心輕
動故獵殺諸獸彼業因縁身壞命終墮活地
獄彼處出已不善惡業之餘勢故生於鳥中
正法念處經卷第四十七
