正法念處經卷第四十五
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之二十四夜摩天之十
云何比丘及比丘尼二種眷屬彼有幾種有
何功德有何等行云何持戒幾種持戒如是
沙門世尊弟子或是比丘或比丘尼求涅槃
行勤行精進若晝若夜能令魔衆眷屬怖畏
幾比丘尼黠慧正行如法律行心無所畏向
涅槃城求於實諦求實諦故持戒不越如是
則能入涅槃城修何等行功德相應一切女
人愛欲近欲二是功德一切善者最初如是
眞實觀察男身自身見彼男身或與身等或
大於身如是見已生於兄弟父母等想如是
修心此婦女人欲樂爲本若相近者意常希
望若晝若夜若坐若卧若睡若寤若餘所作
若少若老若是中年若住平處若住惡處若
苦若樂若病無病若護不護若禁不禁若大
姓生若小姓生若媚不醜若道邊住若家中
住若聚落中或於空處若或莊嚴若不莊嚴
若繫在獄若不在獄若夫愛樂若不愛樂若
近尊長在尊長前若近卑賤若近年少若近
老年一切婦女於一切時於一切處欲常縛
心欲在心中譬如火熱如地之堅如風輕動
如水濕潤如四大中所有自相皆不顚倒於
一切時皆不自離女欲如是常隨繫縛不曾
暫離如是女人復有二垢所謂妬嫉如是二
垢復有餘垢共生不離所謂諛諂彼復有垢
隨逐不離所謂欺誑彼復有垢隨逐不離所
謂憍慢彼復有垢隨逐不離謂衰惱處衰惱
處者近於富男而共行欲彼復有垢隨逐不
離所謂躁擾心常不住彼復有垢隨逐不離
所謂誣枉親舊知識兄弟眷屬彼復有垢隨
逐不離所謂能於大會之中損壞威儀彼復
有垢隨逐不離所謂兩舌彼復有垢隨逐不
離所謂私語彼復有垢隨逐不離所謂貪食
彼復有垢隨逐不離所謂能行不應行欲彼
復有垢隨逐不離所謂叵信彼復有垢隨逐
不離所謂說他之婦女壞威儀事彼復有垢
隨逐不離所謂愛闘彼復有垢隨逐不離所
謂辱人彼復有垢隨逐不離所謂壞亂能令
村柵聚落壞亂彼復有垢隨逐不離所謂近
此婦女因縁墮於地獄如是婦女如屎如毒
亦如利刀如墮嶮岸大火曠野惡毒蛇等一
切相似婦女之心悉皆如是如是等心婦女
之人旣見三寳讃嘆稱說聽聞佛語婦女之
心則可柔輭彼復更有希有之法如是對治
如是堅[鞕]垢惡之心對治二種謂自生心或[鞭]
爲他教以信出家自生心者善熏心故爲他
教者近善知識彼如所說諸過闇聚從無始
來依止心者能令散失彼初如是出家希望
比丘尼者近善知識何以故此如所說諸垢
對治知說爲說令其善住善能爲解苦惱結
縛令得解脫安隱樂住善知識者安慰示導
無始來闇能令失滅示其善道拔無始來惡
欲等刺於愛惡處則能救免示常不生不死
不老安隱之處彼如是垢對治之處我今說
之如次第說如隨逐垢如彼對治令得寂靜
一切如是婦女妬嫉多於男子如是彼此逆
順對治出離生死女欲多故不淨對治如身
實見身是病藏不善之聚一切不淨糞屎等
處彼於此身或自或他如其自相如是觀察
觀其本藏此身本從何處出生彼見精血不
淨和合集聚如汁二家惡汁合爲一身如是
身者不淨種子而生此身又復彼女如是觀
身此身若從不淨種子而得生者如此身中
無少淨法彼比丘尼復更諦求觀身九種惡
瘡不淨從身流出如婦女身男身亦爾婦女
男子九種瘡流婦女之身三種大過何等爲
三所謂婦女尿門寬大兩乳汁流是名三種
又復男女平等瘡流鼻兩孔中竝皆流涕兩
目出淚兩耳孔中或有垢出或有血出或有
膿出口中氣臭或痰故臭唾沫流出於下分
中若屎若尿血等不淨如是如實觀察此身
諸不淨已如是憶念此身聚中無有淨物微
塵許流一切皆是不淨之物如此身者何物
住中何者依止若有淨物來近此身身猶不
淨身不淨故如是淨物亦同不淨隨何等物
本清淨者若來觸身則爲不淨所謂彼物本
清淨者若食第一清淨之食彼食入身則成
糞屎此身如是飲清淨物入身成尿外物觸
身由此身故一切淨物皆爲不淨所謂淨者
一切香衣若令身著汗出則臭又復如華本
一切香與身相著萎蔫氣臭彼比丘尼復觀
察身如此身者何處住來謂本在於母身藏
中母身云何爲淨不淨彼比丘尼如是觀察
我母本性亦復如是一種不淨彼比丘尼又
觀察身如此身者何處而住於何處行彼如
是處爲淨不淨如是觀已如實見知一切所
有清淨之處隨何等處如此之身若死若活
若在彼處彼如是處則有蟲垢髮毛骨等能
令彼處悉皆大臭以如是身在彼處故彼比
丘尼爲斷欲故復觀察身如是身者爲誰所
食云何觀察如實見之所謂羅剎諸惡鬼等
諸不淨者之所食噉非是鵝鴨及鴛鴦等淨
潔衆生之所食噉彼比丘尼復實觀察如是
身已則見此身唯邪所攝顚倒分別不正觀
察闇眼現前男子相近欲繫縛心不見不淨
彼以如是決定觀察此無始來久習堅欲皆
得斷滅或令微少一切垢中癡垢最惡一切
婦女欲爲最惡欲垢因縁更生餘垢若以對
治除欲垢者餘一切垢皆滅無餘如日没時
光明盡没如是斷除垢根欲故餘垢盡滅彼
比丘尼此道滅欲彼欲滅故餘共生垢一切
皆滅何者共生所謂妬嫉若男若女所有妬
嫉皆因欲故妬嫉二垢欲是其根彼欲斷時
或微薄故彼二則滅又彼二垢復有餘垢隨
逐繫縛何者餘垢所謂諛諂從妬嫉生妬嫉
滅故諛諂亦滅從諛諂垢復生餘垢隨逐繫
縛所謂欺誑諛諂滅故則無欺誑從欺誑垢
復生餘垢隨逐繫縛所謂憍慢欺誑滅故則
無憍慢從憍慢垢復生餘垢隨逐繫縛謂衰
惱處憍慢滅故無衰惱處從衰惱處復生餘
垢隨逐繫縛所謂躁擾衰惱處滅則無躁擾
從躁擾垢復生餘垢隨逐繫縛所謂誣枉躁
擾滅故則不誣枉從誣枉垢復生餘垢隨逐
繫縛謂壞威儀無誣枉故不壞威儀從壞威
儀復生餘垢隨逐繫縛所謂兩舌一切婦女
兩舌破壞不壞威儀則無兩舌從兩舌垢復
生餘垢隨逐繫縛所謂私地屏處說他兩舌
滅故則不私語從私語垢復生餘垢隨逐繫
縛所謂貪食婦女腹內飲食則多一切婦女
常貪欲食多置腹中自養其身不私語故則
不貪食從貪食垢復生餘垢隨逐繫縛所謂
能行不相應欲一切婦女貪飲食故則不相
應惡邪欲發彼貪飲食餐垢滅故彼不相應
邪欲則無從彼惡邪不相應欲復生餘垢隨
逐繫縛所謂叵信若有婦女不相應欲一切
諸人於彼婦女皆生疑慮爲一切人之所不
愛彼不相應邪欲垢滅叵信則滅從叵信垢
復生餘垢隨逐繫縛所謂能說他之婦女壞
威儀事叵信滅故則不說他壞威儀事從說
他垢復生餘垢隨逐繫縛所謂愛闘說他滅
故愛闘則滅從愛闘垢復生餘垢隨逐繫縛
所謂辱人愛闘滅故則不辱人從辱人垢復
生餘垢隨逐繫縛所謂壞亂能令村舍聚落
壞亂辱人滅故則不壞亂此一切垢上上次
第相住持者一切皆滅如是自體根本繫縛
婦女之心更無有法能令柔輭唯除佛語知
識口說從其得聞彼婦女人如是聞已如是
難捨住處家業捨而出家若其不能盡滅諸
漏則能專心持戒修行初修不殺不盜不婬
不作妄語不破壞語不作惡口不作綺語一
切善修常數數修樂修多作如是婦女身壞
命終生於善道欲界天中若不猒欲業心自
在生夜摩天山樹具足地處之中得丈夫身
善能如是持戒不缺如是旣得彼天身已則
行放逸放逸行天善業盡故復墮地獄餓鬼
畜生復生如是上上垢惡婦女之身爾時世
尊而說偈言
欲爲妬嫉地
心如電火輪
是貪慢之藏
智者則不信
心體是欲羂
如利刀火等
心如墮嶮岸
難測深於海
心常縁如網
誑惑於他人
如金剛火燒
亦如毒能殺
滿足諸過惡
無量種和集
婦女則無心
少分修持戒
以欲勢力故
婦女不持戒
若離欲勢力
於戒則能持
牟脩樓陀夜摩天王如是爲說本生持戒而
語之言汝等男天如是人中女身持戒生此
天處本婦女身持戒善業汝身男生如是生
已放逸故盡汝等天衆如是自欺從今以後
慎勿如是放逸而行世尊如是已調伏天爲
作利益彼如是等一切正覺正遍知者四種
眷屬彼眷屬中第二眷屬婦女姊妹隨順次
第比丘眷屬如彼次第比丘持戒第一勝上
善修心意如是比丘自他惱亂見則生畏於
世間中生死之道則生猒離其心怖畏一切
生死乃至微少塵許小惡見則生畏諦觀察
行無所希望第一深心第一種性正行持戒
布施熏心於四聖諦正念思惟幾種比丘幾
種法行比丘不越四種正法何等爲四所謂
一者不獨道行是初比丘何以故獨行比丘
行聚落中則爲輕賤或復自在以自在故則
破學句若於村中若城等中人衆之處隨意
念行於餘比丘不生忌難見多婦女則生疑
慮其心躁擾看彼婦女俗人見之則生譏嫌
見他譏嫌則生瞋忿如是比丘心中生此第
二瞋過如是比丘瞋欲覆故心則愚癡如是
出家獨行沙門行於人中三過增長是故不
應獨行人中此是一種又復第二不越比丘
如是比丘念身而行此比丘行欲在道行專
念自身謂如是念我舉此足心及心數觀察
其足如是比丘從足至頭一切身分皆悉觀
察或舉右足或舉左足常觀此身脉網繫縛
脂骨皮筋繫縛足踝業風吹行心則不斷若
舉若下若舒若屈足舉則攝足下則寬如是
脚者筋網繫縛大小五指和合爲脚舊爪新
爪合爲足趺觀足趺已次觀足脛猶如合汁
甘蔗之莖[肉]泥封塗以筋繫縛骨中孔長筋
纏其外前因縁生有毛覆皮外有毛聚皮如
蠅翅以覆脛外彼如是脛一舉一下如實觀
之經行處行令身來去次復觀察此身二[髀]
筋血脂肉骨等合成如是觀察心及心數業
風所吹是故動行又復觀察此身二[髀]於[髀]
爲麤多有筋肉迭相纏縛以肉塗上以肉傅
上血爛爲汁汁脂內滿唯見外皮心生愛染
若舉一脚下蹹之時如實觀察復舉第二舉
第二脚亦如是觀足舉則攝著地則寬或伸
或屈如是次第堅處孔處一切觀察欲行欲
動或餘種種皆是風吹兩脚已上如有瓶等
中有熟臟所謂屎尿不淨惡汁一切所見不
堅不淨二脚行故彼瓶隨去并其所盛一切
諸物皆悉隨行彼於行時如是如是隨順繫
念又彼比丘於彼上瓶搖動其身觀察而行
作如是念我云何行上身動行觀大小腸彼
見舉脚氣共腸動大腸小腸一切動轉或從
左廂去至右廂或從右廂去至左廂如是腸
中有風黃冷屎尿蟲滿并腸轉動又彼比丘
觀察動已如實觀察彼腸已上所有生臟筋
羂繫縛下上傍廂脉網纏之內有爛沫飲食
水汁彼食猶如新吐冷沫爲生臟覆滿生臟
中第一大臭上與咽連筋脉骨持唯有業風
共心心數相隨持行比丘如是觀察身已觀
身動行我身上面頰骨齒骨髑髏骨等和合
爲頭有二眼塊并集成頭眼中脂多常眨不
停我今觀此婦女之身筋皮羂縛如繩纏木
念念生滅退没出生在於聚落城邑等中而
行乞食以養身篋如養蛇篋如是養身不爲
欲故非貪飲食非貪著味如是比丘如是而
行如是第二精進比丘於法不越又彼比丘
村城聚落多人住處入中乞食旣乞食已如
是觀身如是一切婦女男子普皆觀察彼能
如是善修習行勤發精進欲等離心不入其
心如是比丘善調伏根勝而不劣如是比丘
希望利益不越法行又復第三修行比丘所
謂比丘常修正念正念比丘心不散亂是善
知識常有善意有不亂意如是比丘天常隨
行天魔不能與作妨亂云何正念謂知欲行
心心數法已生欲生如是能知不放逸意應
縁不縁一切皆知心心數法若善不善無記
等法一切皆知心如是念我諸善法因縁故
生所謂我當利益安樂乃至涅槃我今破壞
餘不善法以我善法心心數法生因縁故則
破不善此不善法若不破壞令我後時當不
利益當不安樂如是善法及不善法如實而
知知已思量如是等法心意所知分分觀察
有五種念不味不著心不分別先所作者不
念不樂何者五念謂念眼色若前境界可愛
者來眼境界色若近若遠善色惡色本曾見
來或他用來種種諸色如是比丘見已不味
心不思惟何因縁來捨彼因縁如人畏燒避
火不異如是比丘畏欲火燒初染之時歡喜
愛多後時苦多本所味色心則不念心不分
別不住於心自本愛色今不復念亦不分別
亦於他身曾愛之色心則不念不念於他他
所念色心亦不求如是如是自身或弟子等
自他俱遮令不味著不生隨喜令住正道如
是比丘名爲清淨正念不貪於不染法相應
正行如是比丘眼不著色又復比丘第二念
者謂念耳聲如是比丘正念觀察若耳所聞
極可愛聲若歌若舞打鼓拍手戲樂等聲曾
所聞者不念不味心不樂著亦不分別何因
縁聞捨彼因縁如畏燒者捨火不異如是比
丘捨離彼聲或遮他人或自兄弟所聞之聲
一切或遮令住善道心不隨喜如是比丘自
他利益不貪音聲以勝念故於聲不著是名
比丘第二正念如是比丘耳不著聲又復比
丘第三念者謂發精進正意寂靜梵行持戒
如是比丘不念不味意不生念若本用香若
復熏香若香若臭若淨不淨若遠若近一切
不念於香無心何因縁來捨彼因縁若是他
人若自弟子若鼻嗅香生味著者如是比丘
則便遮之心不隨喜自行善業亦令他人住
於善法心常善念正行不貪鼻不貪香如是
比丘得名除垢善修持戒心生善念又復比
丘第四念者先曾所得可愛諸味若愛不愛
若久時味若近時味不念彼味不味彼味心
不分別何因縁來捨彼因縁如畏燒者捨火
不異若於他人或自弟子若貪著味如是比
丘則便遮之心不隨喜此名比丘不貪著味
善念正行捨離諸惡修行善戒自他利益又
復比丘第五念者曾所得觸先已觸來彼觸
染樂輭滑生垢於彼欲法不染不味心不分
別何因縁來捨彼因縁如畏燒者捨火不異
若他人身貪觸染著不生隨喜善觀觸法此
名比丘離觸清淨名善持戒修行善法得名
善住次第乃至到於涅槃又彼比丘復有五
念應當修行何等爲五一念時節二念少年
三念生死四念具足亡失散壞五念涅槃欲
到涅槃如是比丘云何念時謂彼比丘常一
切時繫念修行不迷境界不爲境界之所破
壞不失不散比丘不念此晝此夜如是時節
不念不知於覺悟時出息入息與意相應常
不離意如出入息乃至一念皆決定知出入
二息在我腹內是故我腹若起若滅以二息
故我隂入界而得存立諸有爲法一念不住
隂界入等出於輭氣此若氣生共氣俱滅破
壞爛盡復於後時因縁異生氣共生滅一念
不住彼念比丘如是念時繫念相應比丘如
是自觀此身界隂入等和合聚集一[念]不住[切]
唯有苦惱一切身分非有作者非有受者迭
相因縁平等共生如是身者念念流轉於念
念中生死老退諸行聚集如是比丘修行不
空如是修行念時比丘以念時故決定必得
四種清淨一心清淨心清淨故面色清淨善
業清淨未來利益次第乃至到於涅槃或復
他人見其持戒彼檀越主第一歡喜生清淨
心如是四種持戒比丘如是實義思惟清淨
如是一切普清淨故則得安眠卧見善夢隨
順於法彼常如是不放逸行不放逸故得七
種法何等爲七一法無礙思惟善法彼善業
者心則歡喜歡喜增長歡喜因縁身則肥盛
身肥盛故名色二法迭互因縁此因縁故身
則肥盛身無病患身之與心迭互相依則善
聦明言聦明者念本作業如是念故聦明增
長念善法故如是增長旣思惟已樂亦增長
樂增長故力亦增長如是增長七種法故夜
則安眠夜安眠故修身修心比丘如是念於
夜時云何比丘念於晝時如是比丘念眼開
合我念眼合時節已過則念已過如是時節
共心心數相與俱滅皆悉散壞如是時節次
第失滅或滅或生於出息頃命已盡滅我今
老時次第欲到我少已盡欲到餘有漸次決
定欲到死時我一切命當失不久一切方便
不可得離一切衆生無因縁怨欲來壞命譬
如然燈火食酥油念念盡滅如是如是老死
之火燒命酥油念念盡滅如是繫念知無常
已勤修善法此之內法如是速疾念念無常
念念盡滅誑生貪者念念盡壞如此內法外
亦如是一切世間有爲之法速疾無常念念
盡滅如是山河城邑聚落藥草園林一切人
中一切天中必當失壞如是園林蓮華河池
以一切天放逸而行先已曾失今失當失彼
爲放逸之所壞故墮於地獄餓鬼畜生自業
成熟如是比丘此如是等一切世間無量動
轉破壞無常不亂其意乃至一念意常不亂
堅固憶念正念不亂一心諦觀正意不亂又
彼比丘正念彼時我如是威儀如是正行此
時應起此時行禪如是時中親近尊者此時
我食此時著衣此時我去到檀越家爲其說
法我於此時離檀越家如是行去如是比丘
念知行時云何比丘念於少年謂此比丘念
於自身乃至在胞胎中之時念如是少次第
相續如是少身念念不停謂歌羅邏次安浮
陀次肉團時次身分時次嬰孩時次童子時
次中年時次老年時如是法體念念不停少
身次第此念念時愚癡凡夫不覺不知放逸
破壞癡水所漂在愛河中如是漂已復墮餘
處同業衆中業鏁繫縛相續流轉復生餘處
又自業行於自身心隨順繫縛母精血中作
安浮陀次肉團時次第開張身分具足人道
中生嬰孩童子少年中年及老年時次第至
死如是一人如是展轉一切欲界一切道中
各各差別皆以業風吹彼衆生從少年等次
第而得如身自業如是差別如是比丘念於
少年又復比丘第三念者精勤修行必定常
得念於何法所謂生死若晝若夜恒常修行
一切衆生乃至終盡有命皆死三界衆生一
切無常生死之法有爲衰惱恩愛別離天中
退已墮於地獄地獄中出生於天上若人中
死生於地獄餓鬼畜生及天人中餓鬼中死
生於地獄餓鬼畜生人天之中如是下上傍
廂生死業風所吹旋轉而行自業成就流轉
在於生死海中如是比丘若晝若夜修生死
念如是修已彼若念慢常令人迷樂於虚妄
以正念故此慢或薄或皆盡滅第一勝念謂
念生退是故欲入涅槃城者修行此念何以
故以我慢故心常虚妄顚倒求常在生死中
流轉常行愛羂縛故於彼常處則不可得爾
時世尊而說偈言
得脫於愛畏
無有諸希望
勇健離疑者
則能得常處
若没於有水
心常喜樂欲
彼人心虚妄
何能得常處
若人虚妄心
境界中喜樂
彼人迷法道
則生地獄中
放逸妨亂心
不能眞實見
放逸猶如火
是故應捨離
放逸故能失
一切善法藏
盡一切方便
不見八分道
十法皆失壞
樂於放逸毒
亦以放逸故
四禪盡皆失
放逸縛衆生
能縛而非色
常處則是樂
離放逸則得
若人意不迷
常畏於生死
彼則脫惡道
得安隱寂靜
如是修行念生退念如是修行生死念已則
常不迷彼觀世間一切有爲生退法已猒離
生死種種觀已觀生死苦有無量種此無量
種世間衆生一切放逸隨何等時捨離放逸
能一切時觀察無常觀察盡滅見盡滅已觀
察佛念如是之人則能盡苦又復比丘第四
念者所謂修行一切具足悉皆失壞念彼具
足一切失壞此念比丘不樂利養不貪檀越
徃返來去亦不樂見王若大臣若見王者不
生樂心愛不能妨又於晝夜不生分別於他
具足若卧具等心不分別不生悕求以爲己
物如是見已不生嫉妬心如是念如是衆生
決定死亡一切具足必定失壞如是如是具
足增長如是如是愛亦增長又復如是具足
失故希望更得有無量種無量分別心生苦
惱彼苦惱者不可譬喻如是比丘如是觀見
具足失壞旣觀見已則於後時不希天王況
復人王若轉輪王何以故見無量種失壞苦
故若王大臣或大長者剎利大姓種種具足
更有大力能破壞之種種具足一切皆失妻
子奴婢客等捨離失財物故得大衰惱他強
勝故則爲劣減四出巷中處處而行手足壞
裂唇乾衣破飢渴羸瘦身體枯燥從城至城
從村至村從山至山從邊地處至邊地處受
如是等無量種苦比丘如是旣觀察已復更
思惟墮於無量嶮岸惡處於生死處生猒離
心如是比丘復見人中種種具足一切失壞
如是見故如是比知思惟天處若此人中如
是無量多種怖畏不得自在刀賊水火王種
衰惱財寳具足富樂失壞何況復於離肉骨
汗天樂處生有天華鬘在頭莊嚴無量百千
天處圍遶多有無量諸天女衆遊戲歌舞喜
笑受樂在天園林蓮花水池山峯則有七寳
光明聚集樂行五樂音聲種種天歌七寳間
雜堂殿光明常一切時身無量種勝勝妙事
不可譬喻天境界中受樂成就迭互相愛無
有闘諍隨所須念一切皆得五樂音聲心受
快樂若如是樂具足失壞則得苦惱以業盡
故復墮地獄餓鬼畜生臨欲墮時如是生處
次第無隔已於久來無量種作皆得苦惱復
生異處種種苦惱如是彼天若生地獄彼地
獄中大力熾火周帀燒身甚爲飢渴不可譬
喻受大苦惱作地獄業作業道已見於自身
墮活黑繩合喚大喚熱大熱等如是七種大
地獄中唯除阿鼻最大地獄資生離別生大
苦惱見苦惱事彼苦惱事不可得說如是比
丘常一切時晝夜修行如是正念又復比丘
念彼如是財物具足資生失壞修行此念念
天人中有如是事自餘三道則無財物資生
之具何得有失所謂地獄餓鬼畜生人中少
有相似樂受非是自在於彼人處則有五種
具足失壞何等爲五謂眼於色若愛若樂見
則悕求悕求味著爲樂攝取如此顚倒不利
益者則不愛樂見不淨色彼於色中心則惡
之是故無樂如是具足與彼失壞同一根本
又彼比丘隨順繫念具足失壞何者具足云
何失壞謂耳聞聲耳聞聲已隨順彼聲愛樂
相應心生歡喜如是具足又所聞聲有異因
縁所謂四大於四大聲心不愛樂不生歡喜
與心相違不利益心是名失壞又彼比丘聞
好華香和合末香種種雜香聞齅香等種種
諸香順心受樂彼香因縁則生樂心能令欲
發又彼比丘繫念思惟彼念香者思惟彼人
鼻齅諸香彼一一香有無量種所謂爛臰與
心違逆聞糞屎等無量臰氣心不喜樂彼人
如是此物失壞又彼比丘專心繫念復有異
種世間之中具足失壞云何繫念於人世間
舌味愛樂順心喜樂食味易消消已則適得
命色力樂辯才等心生喜樂若復餘味不可
愛樂違心不樂食之難消心則不適於命色
力安樂辯才資用則微唯生苦惱彼人如是
此物失壞又彼比丘復念身觸可愛可樂寒
時得溫熱時得涼順心生樂人世間中如是
具足若異因縁復令身觸不愛不樂心不生
樂熱時不涼寒時不溫違心受苦不喜不樂
唯生苦惱世間人中如是五種具足失壞比
丘如是若晝若夜繫念修行
正法念處經卷第四十五
