正法念處經卷第四十三
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之二十二夜摩天之八
爾時彼天漸更前近牟脩樓陀夜摩天王若
歌若舞種種嬉戲共受第一勝業果報彼一
切天種種供養牟脩樓陀夜摩天王旣供養
已坐在一處一切坐已歡喜語說旣語說已
天王告言汝一切天樂行放逸相隨而來自
今以後護命護法勤行精進以護法故常受
快樂乃至涅槃捨身已後永無苦惱常受天
樂爾時彼處一切天衆皆共和合夜摩天王
爲說偈言
世間種種界
種種業自在
天種種道來
善業生此處
有中如是來
有中如是去
如彼來時業
如來去亦爾
諸有和合事
諸有意不亂
皆是善業作
精進勿放逸
長久時受樂
此後必定退
退爲第一苦
當有則無疑
彼如是之義
我召汝爲說
汝等一切聽
如如來所說
夜摩天王如是普爲彼一切天和合利益已
說此偈告天衆言汝等樂行境界所迷然不
覺知天則減劣而不增長此境界樂一切無
常當不寂靜得不饒益所謂何者一切皆聽
如汝所見六正覺知者七寳塔廟種種七寳
莊嚴成就所謂六者一是尸棄正覺知者二
毗婆尸正覺知者三毗舍婆正覺知者四迦
那迦牟尼如來正覺知者五迦羅迦居村陀
佛正覺知者六迦葉佛正覺知者此六佛塔
天中久作次第耳聞我今供養以何因縁一
切如是我不曾見我少心故彼諸世尊利益
安樂諸世間故徃世曾來到此世間我以如
是次第聞來得如是法彼迦羅迦居村陀佛
爲夜摩天作大利益謂利益者一佛塔化是
大希有如來境界令住此間若此世界不敬
沙門婆羅門者天朋則減此減劣相於此佛
塔光焰之中我皆現見若減若退唯我獨見
汝等放逸放逸行多是故不見以著境界受
欲樂故我以歌聲召汝等來爲利益故汝等
放逸放逸而行即是死退我恐汝等食善業
盡墮於惡道故召汝來六佛世尊利益無量
諸衆生故已所說經彼諸如來於此塔中皆
悉書之我已誦得天今善聽我爲汝說勿後
退時而生悔心爾時彼天第一敬重專心思
念一切嘿住二種敬重一敬天王二敬重法
諦意正住其心不動天王旣見天衆如是善
調伏故普告之言汝等始入初如來塔尸棄
如來壁上書經饒益天衆利益天衆安樂天
衆彼最勝天共其天王牟脩樓陀最初入塔
見尸棄佛毗瑠璃像在青寳牀跏趺而坐於
其壁中自書經言諸比丘若天若人有[八]種[入?]
法障礙善法何等爲八諸比丘所謂一者若
天若人爲放逸壞不能作善若世間善出世
間善世間法者若心懈怠若心放逸行放逸
行彼世間法一切皆壞若放逸者於善友所
不能看視則爲中人若是怨家怨則增長求
覔其便此是放逸妨世間法諸有懈怠放逸
行者不能成就如是之業彼人業盡知友亦
盡怨家熾盛增長大力室家皆失貧窮無物
爲他輕賤第一凡鄙所謂貧窮諸有貧窮凡
鄙丈夫善友知識親舊兄弟貪瞋邪見一切
增長彼愚癡者最爲凡鄙何以故不善行故
天所棄捨一切侵[淩]爲他侵己或時致死或
時商賈亡失財物以其放逸放逸行故若諸
比丘若比丘尼若優婆塞若優婆夷如是放
逸常勤修行無記禪定不得盡漏唯貪食味
占相食時妨亂其心如是放逸放逸行者常
一切時心不清淨貪著食味猶如畜生食吐
之者其心如狗亦如受持烏狗戒者如是之
徒常放逸行不讀誦經於眷屬中於多聞中
是少智者是爲凡鄙爲諸檀越之所輕賤離
無所畏第一無畏所謂多聞能思惟法第一
凡鄙所謂少聞彼少聞者爲他輕賤不知自
過而於他所多貪瞋癡於多聞者眞實知者
若於尊長若於檀主有善根者以愚癡故放
逸多故生瞋心瘡不善業故身壞命終墮於
惡道生地獄中放逸行者如是人中行放逸
故於世間義出世間義以爲妨礙諸比丘云
何天中放逸破壞此天自性行於放逸放逸
行[天]其心愛樂觸味色香而行放逸不見老
至不見破壞不見退没心不思惟善業盡滅
不習作法不敬重佛及法衆僧彼離善心行
於放逸佛出世時不見不知心不生信怖畏
近至衰禍近至死苦近至離別之苦近至不
遠天女棄捨大怖近至如在嶮岸而墮墜者
於先境界所受樂事不具足見於異世中不
隨順行於臨死時不與其樂亦不安慰如是
境界皆悉破壞無有氣勢於諸有中異處去
時不共相隨若作放逸放逸行業彼於有中
則隨逐行彼境界渴心未猒足放逸而死一
切天捨心生驚怖迷於境界如是而死彼時
相應或生地獄餓鬼畜生三惡之處是故天
人一切不應行於放逸尸棄如來當爾之時
而說偈言
若天一切時
成就境界樂
彼天旣破壞
諸業隨逐行
樂不可常保
業聚集不失
樂所誑癡天
由業不自在
境界現生樂
後能作衰惱
染著境界天
心常亂不定
不知善福業
是生死病藥
如燈藥亦爾
爲歸亦爲救
有中之善業
隨逐於衆生
是故黠慧者
常應勤精進
修福德爲吉
捨境界爲善
若有智眼者
知畏未來世
黠慧豫生怖
愚則至時畏
智者如是知
心常慮破壞
若意常愚癡
則喜樂境界
爲境界所迷
後則心生悔
諸有身和合
智常不濁者
皆作福德業
無福德則苦
牟脩樓陀夜摩天王如是示彼一切天衆尸
棄如來所說偈頌壁上書字最初法已次第
復示其餘七法作如是言我復爲汝說餘七
法次謂慠慢無時惺悟慠慢行者常不惺悟
於天人中恒爲妨礙常妨一切世間之法出
世間法云何名爲妨世間義出世間義身慠
慢者亂其心意一切法義意爲前導是故轉
行彼亂心意行不善處非所應處非時而行
行邊嶮處近惡知識不自測度亦不知他不
知自力不知他力以慠慢故不能作業於自
家事不知籌量如狂不異不行正行一切衆
中最爲凡鄙又於諸親兄弟等中最爲下劣
彼不應作而便作之所應作者則不能作彼
所應作所不應作一切不知亦復不知作與
不作於法非法亦不能知又亦不知應說不
說應行不行亦復不知是處非處如是一切
悉皆不知以慠慢故而不能知持戒之法又
慠慢故不知時節不知方處不知住心及不
住心以慠慢故不知樂時不知輕重又不知
眞不知非眞戴面而行無所畏忌又此慠慢
於出世間法義妨者云何爲妨出世間義爲
此慠慢所妨亂者不知業因不知果報不知
善道及不善道不知威儀不知方處不知時
節不知裁量足與不足不知大衆雖得聞法
不能修行於未聞法心不欲聞無心訪問凶
頑不畏語不依理心意動亂如風動塵分散
處處彼心如是常亂不定彼心意亂慠慢行
者不修禪定不能攝心見色則著樂於境界
或時著欲眼常動轉如是[懼]者不正眼故行
於慠慢或因著欲或是醉亂或時禍祟或時
狂病一切時爾更不餘異彼如是故爲諸世
間之所詳指如是指故則爲一切之所輕賤
不知自過彼非饒益又非利益亦非安樂彼
則於義皆不成就云何慠慢於出世間法律
爲妨云何復於慠慢者中以爲妨礙謂彼人
中有出家人慠慢之行最爲鄙劣此法毗尼
能離慠慢一切端嚴不離慠慢則不端嚴彼
慠慢人不能修禪不知住止常行城邑聚落
等中不行好處不能說法調伏檀越唯貪飲
食牀卧敷具唯不善觀如是之人身壞命終
墮於惡道生在地獄餓鬼畜生如是之人非
世間道出世間道二處安隱慠慢有七一者
色慢二者財慢三者生慢四者服飾莊嚴等
慢五者爲王供養故慢六者婦女親近故慢
七者他妻亂心故慢此緫爲慢減句殘句或
復滿句此一切法彼慢爲妨如是人中少有
富樂微少命行微行慠慢何況天中此則是
慢彼天愛聲觸味香色念念之中增長慠慢
慠慢行故命則稍減不覺命行不知命盡不
知行盡不知善業若不善業彼一切時常恒
如是乃至命盡慠慢不止次第乃至善愛業
盡業盡則退臨至退時爾乃覺知起如是心
境界誑我令我生染如是慢誑身壞命終墮
於惡道生在地獄餓鬼畜生如是慠慢妨世
間道又復天衆以慠慢故妨出世道彼一切
天愛善業故以正法故於此天處夜摩中生
以天慢行不知自業不近其餘少慢行者不
近一切不慢行天不樂見佛及法衆僧於正
法中不信不入以於正法不隨順故行於惡
道不能觀察十二因縁不敬尊長亦不親近
有智慧天爲欲所誑貪著境界於此天處臨
欲退時乃生悔心是故天人應捨放逸應離
慠慢若不捨離則如熾火燒胡麻等尸棄如
來當爾之時而說偈言
放逸則破壞
爲慢所迷惑
若天若丈夫
不得寂靜樂
若樂放逸行
是則名爲死
諸放逸樂過
退墮地獄中
不正道行過
是則名放逸
放逸誑心天
則入於地獄
喜樂於不實
於實不喜樂
放逸垢闇故
天爲欲所誑
欲所迷癡天
放逸慢亦爾
不能眞實見
如生盲於道
尸棄世尊如是已說放逸慢心妨礙世間出
世間法又復第三示破戒過如是之事彼佛
世尊悉知無餘如實諦知破戒過患塔中壁
上次第書之爾時天王牟脩樓陀示彼天衆
塔中壁上不持戒過書畫文字不持戒者是
諸天人第三過患非是利益非世間道非出
世道世出世道一切皆非何者人中不持戒
故妨世間道所謂受戒愚癡之人旣受戒已
應作不作一切不知亦復不知是處非處作
過患已覆藏在心兄弟因縁如是破戒專爲
兄弟諸親舊等不顧念戒或不取戒受已則
犯不生忌難以如是故爲諸親舊兄弟眷屬
一切人等皆悉輕賤作如是言此不持戒不
勤精進身口意戒一切不持如是諸親至兄
弟等嫌賤輕薄以輕賤故時節吉凶皆不看
視不與徃還吉凶等會不請不喚不信不敬
以如是人不受戒故不持戒故不攝戒故本
善友者則爲中人若先怨者則求其便若非
怨親則不攝之以爲朋侶如是之人如樹根
斷風吹倒地如是倒已一切物失諸親等離
彼人自心本性輕動以輕動故內則懷惡於
一切人多貪多瞋心邪疑慮分別希望欲爲
惱亂其心常瞋一切衆生面色不好無有威
德心亂不定恒常貧窮如是之人不受戒故
不持戒故身壞命終墮於惡道生地獄中是
故常應念作利益受戒持戒不妨世法是持
戒人以戒因縁心意堅固常正憶念信於善
友若王大臣信彼人故以大貴價金寳銀寳
種種寳物一切委之若隱密語信而向說若
王王等寄物不侵密語不露以護戒故爲人
所信又復諸親兄弟眷屬一切時人信愛供
養皆悉敬重過於尊長持七種戒王亦供養
知識親等皆悉供養如是之人一切人信一
切人愛財物具足常不貧乏皆不能與作不
饒益第一大富以大富故能行布施能作福
德正意善住不壞智慧以是因縁身壞命終
生於善道天世界中彼人如是微少破戒則
爲輕劣何況修行出世間道如是之人意動
不住於業果報盲無智眼或不持戒或破多
戒唯一戒在或全無戒他謂比丘彼人唯有
比丘形服猶如貝聲心常諂曲誑諸檀越作
如是言我持佛戒如是之人實不持戒聖所
愛戒實不成就彼是誑賊誑諸世間諸天及
魔一切沙門若婆羅門諸天人等自他俱誑
不如說行如是之人內空無物不實不堅如
水沫聚誑一切人第一諂曲彼人多求牀卧
敷具病藥所須處處多取彼人常没生死泥
中或生地獄若地獄等諸惡趣中彼人破戒
取不應取以破戒故不善分攝如是之人乃
至不應於僧地中行至一步以不相應非所
應故何因縁爾以諸檀越修治彼地爲持戒
者諸比丘等不爲無戒破戒比丘不爲一切
無善心者如是之人於彼地中行至一步亦
所不應何況敷具病藥所須及餘一切諸受
用物尸棄如來當爾之時而說偈言
若比丘無戒
是賊中之賊
內滿爛膿等
外被服袈裟
一切虚不堅
猶如水沫聚
如是空無戒
妄說是比丘
破戒屬地獄
僧寳所不攝
爲心所誑故
身壞墮地獄
遠離法毗尼
自業故墮墜
垢闇之所覆
常受大苦惱
不著善法衣
裸露善人棄
以離善業故
惡將至地獄
聚集不善業
苦門則開張
生死縛堅牢
破戒故如是
爲破戒火燒
彼則爲極燒
如是缺戒者
必定入惡道
意受持戒故
師則能與戒
無心諂受戒
必定入地獄
彼人於日夜
常增長不善
若能持戒寳
則能壞破戒
若人空無法
唯有闇和集
彼無一念時
而暫不破壞
爲破戒所羂
垢故善人捨
破戒羂常牽
捨戒不善者
無戒若破戒
親附惡知識
若習近欲者
此地獄因縁
無戒愚癡人
或復[懼]動人
惡業相應人
去地獄不遠
業有相似果
此云何不知
癡故自爲患
而著遊戲樂
日日常增長
惡河不可度
若波滿其中
如是漂衆生
彼人非生善
彼人非善心
若捨離法者
則攝不善法
若身攝善法
是第一善道
行彼句之人
則到不退處
受持戒讀經
愛樂善法者
正行常調伏
彼則離苦惱
此不持戒垢
則能令穢[汗]
彼以壞學故[汙]
爲地獄所攝
如是一切知
應勤心取戒
一切生死海
無戒是因縁
如是所說一切人等出世間道無戒故妨云
何天中無戒爲妨此世間中業果之地若於
此中持七種戒攝取和集天中受樂久行放
逸乃至樂盡然後退墮如燈油盡燈炷盡故
光明亦盡云何妨礙出世間道謂不持戒彼
持戒人生於天中生彼處已如是心念我於
人中持七種戒生於此處與天平等此始生
天以著境界愛欲樂故一切皆忘若其餘天
不忘持戒則示此天持戒業果爲其說言汝
本人中持戒具足生在此處彼始生天以心
動故著境界樂不聞語聲不入不取不信持
戒故不能取善業果報境界勢力動其意故
彼不持戒不隨法行彼如是天破壞善法是
故退墮如是持戒生於天中或生世間或出
世間彼世間者以持戒故此是一種出世間
者則是菩提此第三法不持戒妨何者第四
天人妨礙所謂懈怠樂懈怠人若染著人如
是之人一切普遍於一切種一切世間所有
諸法皆不成就彼懈怠人七種法劣何等爲
七若人懈怠無增上果則是二劣以是劣故
供養則劣財富亦劣境界智劣如是劣故一
切世間正士不近世間人情問訊則劣彼人
如是一切世間諸事皆劣是故頑鈍一切所
作皆悉失壞如是人中世間法義懈怠爲妨
云何人中而能妨礙出世間法以懈怠故此
懈怠人一切家事作業皆畏是故出家作如
是言我出家已多有敷具病藥所須飲食豐
樂我於晝夜無所爲作彼懈怠故如是出家
旣出家已不讀誦經不能止惡不行善法不
修禪定不持禁戒常爲懈怠之所覆蔽彼人
多利多得供養食用豐足不樂持戒不樂智
慧少智過故身壞命終墮於惡道生地獄中
尸棄如來當爾之時而說偈言
懈怠少福德
癡能破壞心
一切親等薄
善道不可得
懈怠及惡業
或爲癡所覆
妨礙涅槃道
得不善惡果
無羞無慚愧
[懼]動惡知識
皆是苦惱因
智者則捨離
邪及慢大慢
如是我慢等
常捨此一切
受苦惱因縁
若爲懈怠覆
不憶念發動
出氣與死等
空得命無果
懈怠所患者
有命亦同死
如是懈怠人
心念死爲勝
若溺懈怠泥
没苦海不出
若人勤精進
則度生死海
少力懈怠人
如愛飲食羊
命未盡如死
若死入地獄
貧窮癡如羊
或爲苦所攝
若人食他食
懈怠是因縁
若有懈怠者
多依他活命
多貪著美味
心或常樂欲
彼則不知諦
唯貪著食味
死時旣到已
悔火自燒心
諸有忍寒熱
乃至飢渴等
如是身受苦
後時得寂靜
莫起懈怠意
懈怠則怯弱
不能忍生死
不得脫苦惱
懈怠空在世
善人中凡鄙
未來世亦空
不曾得寂靜
懈怠之人除此過已復有異過所謂遠離出
世間道懈怠之人是不善人是退没人云何
諸天失於世間及出世間法律毗尼云何諸
天妨世間道謂此懈怠復有餘業若縁善故
得生天中彼天復爲懈怠所壞一切愛聲觸
味香色心復不樂不樂園林天可愛處不飛
不走不聽歌聲自亦不作不飛虚空不從山
峯至異山峯不在河中不涉波鬘乗鳥遊戲
如是樂者夜摩天王有如是樂彼懈怠天亦
不徃詣夜摩天王所有一切諸境界樂皆悉
不受普彼一切如毒如怨一切是垢此是懈
怠妨礙世間云何懈怠而復妨礙出世間道
若復餘天常聞正法受樂正法彼不能近遠
離正法於未聞法無心欲聞設聞不持又亦
不習不近尊長不學智學離一切法離一切
善常樂生死常受苦惱何以故彼離道故則
於有中而不得脫彼爲懈怠之所壞故生於
地獄餓鬼畜生彼則常爲生老死等之所籠
繫受諸苦惱世間流轉彼懈怠者如是懈怠
則是一切不饒益事亦是一切惡道之本生
死種子是故世間一切苦惱由之而生是故
世間若有欲斷生死縛者則應精勤捨離懈
怠諸有一切不饒益事皆此爲本此如是等
一切懈怠則於苦海不可得度此之懈怠有
無量過又復除此四種過已有第五過諸天
人等妨礙世間出世間道所謂惡貪一切世
間出世間法普爲妨礙云何天人於世間道
出世間道惡貪障礙所謂俗人以貪心故行
於非法常樂財物愛物之心如河水旋亦如
獼猴心愛物故欲取物故設諸方便如是如
是惡貪增長如是思惟我今當設何等方便
何等欺詐誑惑他人心常如是欺詐誑惑復
爲他人如是教示欺詐誑惑如是之人多作
非法以如是法復教他人如是之人貪心則
多如是思惟他所有物皆悉屬我彼人如是
心思惟已復教他人教他人已即共相隨欺
詐誑惑設諸方便誑惑他人取其財物如是
誑已心生歡喜作如是念我善能作我能欺
詐誑惑他人得其財物本是他有今則屬我
起如是心是故歡喜得其滋味如是次第樂
行多作令他苦惱惡貪覆意破壞城郭村邑
聚落多人住處或燒城郭村邑聚落多人住
處爲一切人之所棄捨一切善人之所嫌賤
是諸國土之大棘刺城之棘刺聚落棘刺破
壞國土破城破村破壞屋舍壞他種族常一
切時樂如是惡令他衰惱如是惡人身壞命
終墮於惡道生在地獄是世間中惡貪之人
是惡貪人妨礙世間惡貪旣集又復增長如
火得薪如是如是惡貪增長如是如是惡貪
方便如是如是得他財物如是如是轉復增
長是故修行福德之人勤捨惡貪何以故第
一垢者所謂貪心取他財物彼垢壞者入於
地獄尸棄如來當爾之時而說偈言
若人行欺誑
方便取他物
則是大貪心
常行不善行
彼人於晝夜
心常不清淨
爲貪覆其心
常希望他物
彼人如劫火
自體本性惡
一切所怖畏
猶如惡毒虵
若人爲惡貪
常覆其心者
恒入於地獄
及在餓鬼等
大地獄火中
熱處旣脫已
若生得爲人
五百世貧窮
毀面而皺口
常受於苦惱
爲貪壞心者
皆如是受苦
若人捨離貪
常希求智慧
恒有神通力
則行於善道
除却心中貪
猶如閉虵窟
若爲貪虵齧
必定受苦惱
若懷貪心者
念念轉增長
如火得乾薪
熾然而增長
愛樂財物人
恒常希求物
死時旣到已
有物皆捨離
若作惡業已
終竟不捨失
彼人爲貪縛
將入地獄去
財物則屬他
自得惡業汙
非財見爲財
非樂謂爲樂
惡貪住心中
見怨如善友
貪火能燒人
智者不集貪
爲貪所燒人
後時入地獄
世間財如山
一切皆無常
云何爲財物
如是作惡業
唯有愚癡者
能作如是惡
如是惡貪皆勿自作莫令他作如是惡貪妨
礙世間集惡貪者日日增長如火得薪如是
如是熾然增長如是惡貪得財物故如是增
長共貪慳嫉增長熾盛是故諸有福德之人
應當捨離汝等天衆當如是知有治生人賤
買飯食若餘物等若作齋會布施沙門若婆
羅門爲令他知謂是福人眞實可信知人信
已然後自物貴賣與他此雖布施非清淨心
爲令他信治生求利賤買貴賣如是方便以
少物施得物更多或得十倍或得八倍如是
惡貪善人則捨又捨惡貪言惡貪者所謂法
師說法取物得如是物非三寳用此是惡貪
則應捨離又捨惡貪言惡貪者謂出家人或
白象牙所作佛像或刺繡像或[
]等上畫作
佛像或刻木像或銅等像賣如是像彼是惡
貪旣得物已非法中用人中則有如是惡貪
妨世間法出世間法智者呵毀智者捨離云
何名爲天中惡貪汝等天中如是大樂猶故
惡貪如是現見此金銀山毗瑠璃山青寳之
山大青寳山玻瓈山中汝等一一遊戲受樂
於一山中旣受樂已復向餘山共諸天女種
種受樂天衆圍遶如是一切由貪故爾非餘
所作汝等天衆愛共貪縛墮於惡道而不覺
知不生怖畏不畏死亡不畏所愛眷屬等離
不覺退時種種衰苦汝等天衆以貪心故不
畏不覺汝等天衆如是貪心無量無邊魔業
貪心不知猒足不畏離別不畏死苦如是惡
貪妨世間道云何天中貪心妨礙出世間道
此愛聲觸味色香等喜樂愛樂貪心諸天不
就其餘少貪天所聽法聞法求法學法不欲
聞法令心白淨一切善法勝根本者所謂覺
法一切法覺要由聞法若不聞法於法不覺
何故不覺以放逸故復以何法是放逸根所
謂貪心是故應當捨離貪心若捨貪心則到
涅槃貪所覆者流轉生死天衆當知出世間
道天人之中惡貪妨礙是故智者常應精勤
捨離惡貪施有三種一資生施二無畏施三
爲法施彼資生施生報天果不能布施此人
勝天非天勝人如是人身第一難得若得人
身不行布施則爲虚生如商賈人得值寳洲
不知取寳而便空還若得人身不知捨財而
布施者亦復如是何者復是無畏布施凡有
幾種無畏布施無畏布施凡有三種一者救
命施其無畏二者妻子爲他拘執方便救攝
施其無畏三者防護畏失物者施其無畏彼
救命者生人天中報得長命護失物者生則
大富所有財物王賊水火不斷不壞若爲國
王或爲大臣以彼業故有大力勢有大名稱
在所生處恒常大富救妻子者若生人中善
攝妻子天上退時天女不捨如是三種無畏
布施何者法施法施二種一世間法用以布
施二出世法用以布施彼世間法用布施者
謂以四禪世間中智和集布施於人天中受
世間樂天人中生則生邪見出世間法而布
施者以不瞋故生天人中或生欲界或生色
界若生欲界彼或在於一百九十八地上生
隨願生彼若生色界則得解脫以果勝故大
智慧故依處勝故則得解脫生淨居處若因
願力爲轉輪王主四天下有金輪寳寳有十
四所謂七寳七相似寳善願力故盡滅諸漏
得縁覺道以願勝故則成如來應供正遍知
明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人
師佛世尊以法布施因縁勝故此三種施汝
等天衆一切皆無如是義故人則爲勝天爲
報地人爲業地業因縁果如是人中人因縁
生業果則勝如是人勝天爲不如
正法念處經卷第四十三
