正法念處經卷第三十一
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之十三十三天之七
時天帝釋復示諸天上布施果思心具足福
田具足財物具足思心功德皆悉具足福田
勝者諸如來等物具足者謂飲食財物思具
足者深心信等而修供養如是布施於人天
中得大果報或生天上有大威德或生人中
爲轉輪王七寳具足王四天下七種下寳是
轉輪王順行正法一切具足持戒修智入於
涅槃是名上施如是等施於鏡壁中見其果
報時天帝釋復於清淨毗瑠璃壁示於三種
布施之果鏡壁中現所謂資生布施得大富
貴果報如前所說無畏布施生於大國爲王
領主無有兵刀災險疾疫橫死不畏怨敵無
病安隱離於火畏及以水畏無疾疫畏或爲
王者或爲大臣久住於世是爲無畏施之果
報也於鏡壁中見如是業又於鏡壁見勝布
施所謂法施最爲無上能出一切有爲生死
之種子也此無上施得無上果三菩提中隨
心成就於鏡壁中復見業果若爲財物故與
人說法不以悲心利益衆生而取財物是名
下品之法施也是下法施不以善心爲人說
法唯爲財利不能自身如說修行是名下施
若以說法而得財物或用飲酒或與女人共
飲共食如伎兒法自賣求財如是法施其果
甚少於鏡壁中見如是等法施之人生於天
上作智慧鳥能說偈頌是則名曰下法施也
云何名爲中法施耶爲名聞故爲勝他故爲
欲勝餘大法師故爲人說法或以妬心爲人
說法如是法施得報亦少生於天中受中果
報或生人中如是帝釋天主於鏡壁中皆悉
示之是則名曰中法施也云何名爲上法施
耶以清淨心爲欲增長衆生智慧而爲說法
不爲財利爲令邪見諸衆生等住於正法如
是法施自利利人無上最勝乃至涅槃其福
不盡是則名曰上法施也復有法施時天帝
釋復示諸天餘法施報知下法施說布施法
不說智慧中法施者說於持戒上法施者說
於智慧解脫下智慧者爲人說法少人解悟
說布施法唯說布施不說餘法說法因縁令
知持戒後得智慧其人信順得阿羅漢盡諸
結漏得二解脫是則名曰下法施也何以故
說於布施相應法故云何名曰中法施耶說
於持戒相應之法以修其心是中智慧於鏡
壁中見如是等業之果報順於智慧得阿羅
漢速盡諸漏或得縁覺是中法施於鏡壁中
見如是相是則名曰中法施也云何名爲上
法施耶說智功德以修思心不求恩惠唯爲
利他而演說法說欲過惡欲味繫縛出離爲
樂令邪見者住於正法說於清淨離垢之法
是上法施得無上菩提等正覺果明行足無
上調御天人之師無上正法調伏之法初中
後善無上成就一切智見爲諸衆生廣說法
要是則名曰上法施也爾時天主釋迦提婆
復於鏡中觀業果報時天帝釋示諸天衆諸
天見之皆生愧耻時天帝釋告諸天衆汝等
天子莫得放逸何以故以造其因生生之處
得相似果汝等天子應至我所視汝業報汝
觀是業上中下報汝今應修不放逸行時諸
天衆見此業報希有之事於生死中皆生猒
心而說頌曰
欲樂虚妄 本性羸劣 欲樂所迷 不見怖畏
若信欲情 無所利益 善業旣盡 臨終乃覺
勝樂充滿 必有衰變 如是著樂 失之增惱
若天世間 墮於地獄 身心大苦 一切逼惱
此苦難量 第一辛酸 愛別離苦 復過於是
愛離現前 諸天常有 愚者不見 愛心所誑
初美虚誑 爲欲所欺 百千萬億 京姟兆載
得欲還失 不可常保 善業爲因 得樂果報
無因無果 亦如杌樹 如毒害命 放逸亦然
如火焚燒 如刀如戟 初如親友 後成怨敵
如魚吞鈎 放逸亦然 天龍人鬼 及阿修羅
皆爲放逸 得大衰惱 天王當知 我等福祐
令王於此 示生死獄
時諸天子說是偈已復作是言天王云何得
知誰示天王如是之法時天帝釋告諸天子
汝今諦聽當爲汝說吾於此天初生之時宿
舊天子名須摩羅是吾第一之親友也從彼
次第聞如是事[如]迦葉佛爲調諸天來至於[時]
此迦葉如來見諸天子心大放逸爲欲利益
諸天子故以憶念神通化作如此業影之壁
留此樹中我於爾時其心放逸須摩羅天示
我此法汝於今者勿得放逸何以故一切有
爲無常破壞汝等天子若心放逸當入此樹
自觀己身上中下色則自愧耻若有天子信
不放逸當示此法何以故此是如來爲利衆
生示如是事調伏諸天於業鏡地令住善道
還閻浮提我從如是大德之天聞此希有難
見之事我時聞已爲離放逸與諸天衆來至
於此令諸天衆皆得慚愧是故我今示於汝
等業鏡之壁上中下業汝等天子慎無放逸
爾時天帝釋復告天衆當共汝等詣第二樹
觀諸業鏡徃昔之時迦葉如來於此樹中示
現變化利益一切放逸諸天觀於生死諸業
之網我今示汝釋迦天王說是語已頭面頂
禮迦葉如來即出其門出已還閉有餘天衆
歌舞戲笑作衆伎樂歡娛受樂見天帝釋即
來親近頭面敬禮樂行歌舞互相娛樂以鉢
頭摩諸蓮華等互相打擲時諸天衆從樹出
者向放逸天說其所見希有之事是時放逸
諸天子等以心放逸於希有法不聽不信時
天帝釋爲攝放逸諸天子故亦共遊戲於蓮
華池種種音聲天諸[伎]樂互相娛樂以天鬘[妓]
天衣而自莊嚴入於種種園林之中遊戲受
樂以善業故時諸天衆與天帝釋入於業鏡
見業報者皆不遊戲如無學人所作已辦離
放逸行安立而住見諸天衆躭著放逸生悲
愍心作如是言此諸天子心著放逸不知當
退隨業流轉墮於地獄餓鬼畜生順煩惱業
不離一切生死業行隨業所作或善不善如
是之業得如是報如是天子觀放逸天生悲
愍心時善法殿諸天子等白帝釋言以天王
恩今我天衆受五欲樂遊戲諸天種種園林
遊戲受樂云何天王不攝我等爾時天帝釋
爲諸天衆而說頌曰
天子汝著樂
多行於放逸
放逸愛著故
不見眞實諦
若常放逸心
則無有善報
離於善業者
則墮於地獄
一切諸愛著
皆當有離別
汝等不覺知
須臾必終没
命欲臨終時
諸根皆壞滅
方乃知苦惱
忽至無能免
譬如旋火輪
如犍闥婆城
三界皆無常
亦如水泡沫
譬如水聚沫
愚者依覆護
於無常法中
而心無喜樂
非天亦非人
夜叉龍鬼神
臨終業所繫
無人能救護
念死時未至
當修於善業
死王甚暴惡
莫於後生悔
我今教勑汝
慎莫行放逸
汝爲愛所覆
馳騁諸境界
境界繫縛汝
是諸地獄因
是故應捨離
以求安隱處
時天帝釋爲諸天衆說是法時諸天放逸曾
不在念唯除已見業鏡地者皆生猒心白帝
釋言願入第二娑羅之樹此樹乃是迦葉如
來爲欲利益放逸諸天所化業網示生死報
業鏡之壁示諸天衆時天帝釋知放逸天樂
於遊戲令詣異處與不放逸諸天子等至第
二樹至於樹已手執金剛擊此大樹其門即
開釋迦天主及諸天衆心生歡喜共入樹中
天衆入已見諸園林昔所未覩甚可愛樂一
切所須皆悉具足多有種種無量衆鳥蓮華
池水衆華莊嚴無量金樹一切愛樂微風來
吹皆大歡喜七寳山峯衆鳥妙音如意之樹
猶如日光其光普照如日之光是娑羅樹復
有飲食充滿河中香味流溢最妙第一種種
妙香五根所得五種境界相應之樂甚可愛
樂大德諸天聞之樂著何況餘天時天帝釋
示諸天衆一切園林可愛殊妙樹外蓮華園
林流池十六分中不及其一時天帝釋悉共
諸天復徃詣於毗瑠璃山其山清淨第一無
比於其山頂有千柱殿毗瑠璃寳之所成就
赤蓮華寳以爲欄楯黃金爲地其瑠璃殿長
五由旬廣三由旬迦葉如來化所成就時天
帝釋共諸天衆乗七寳階昇瑠璃殿得見迦
葉如來影像如迦葉佛在殿說法時天帝釋
及諸天衆合掌恭敬禮如來影深生信敬禮
拜旣訖以偈讃佛
如來世間無上尊
得眞解脫如實諦
其影寂靜妙無比
能開無上解脫道
若人常禮如來者
淨信無垢心寂靜
其人永脫怖畏有
常得安隱勝樂處
如是寂靜奇妙法
演說此句寂滅處
此佛如來所說法
示諸衆生涅槃道
若有衆生念此法
是名勇健無畏人
則能得於無上處
常樂無惱心安隱
若有衆生念眞諦
則如度者昇船栰
三界之海惡洄澓
如是之人能超度
如來正覺世間眼
普觀諸法無不遍
此佛光明無倫匹
一切諸光無與等
衆生憶念自濁心
愚癡瞋恚欲垢等
智慧大水甚清淨
洗除一切衆生垢
一切衆生不能見
外道慢心莫能了
其法清淨離塵垢
世尊普示諸衆生
喜樂放逸無救者
如是衆生導師救
度於生死到彼岸
能度無救諸衆生
饒益一切諸世間
唯有如來無上尊
以能利益衆生故
是故如來最殊勝
如是天帝釋以淨信心歎佛影像低頭合掌
與諸天衆頭面敬禮如來影像復與天衆低
頭合掌禮於如來所化天衣如是衣者如來
神力之所住持時諸天衆見影像已皆得離
慢離於放逸如來所化影像之色端嚴殊妙
千帝釋天不得爲比何況餘天時天帝釋見
如來像神通化影以此影像示於憍慢放逸
諸天令離憍慢放逸心故爾時諸天子白天
王言憍尸迦迦葉如來以何因縁於此閻摩
娑羅樹中示於業網生死之化何故不於樹
外而化時天帝釋告諸天子我亦如是先疑
斯事彼天示我令離憍慢我於徃昔亦問斯
事時彼天子即答我言希有之法不可常見
不常見故見則深信以是因縁如來留化不
在於外非一切人皆悉能見若化在外諸天
見之不生希有或生過惡以是因縁於此閻
摩娑羅樹內示留化像此二樹中希有神化
樹內之化第一希有一切諸天所不能見以
是因縁迦葉如來於此樹內化留影像及以
鏡壁示生死業時諸天衆聞天帝釋說如是
事遠離疑悔時天帝釋復示諸天宮殿之壁
廣五由旬於此鏡壁初觀見於活大地獄十
六隔處殺生之人墮此地獄具受無量種種
楚毒如前所說從地獄出生餓鬼中多起瞋
恚妬心增長以刀相害業網所繫生畜生中
互相殘害爲人所食以肉因縁殺害其命或
受惡獸虎豹之形瞋恚增多爲人所殺畜生
中死生於人中常愛闘諍其心鄙惡兵刄中
死不得長壽有餘善業生於天中威德色相
減劣不如壽命短促若諸天衆與阿修羅共
闘戰時被傷而死於殿壁中皆悉具見如是
黑繩地獄十六隔處亦如前說殺生偷盜因
縁力故墮此地獄具受無量種種楚毒受苦
旣畢從地獄出生餓鬼中以諸刀杖互相殺
害如前所說或食屎尿不淨之物求之難得
有餘餓鬼互相爴裂身體破壞或喪身命餓
鬼中死生畜生中於曠野中受遮吒迦餓鳥
之身燋渴燒身畜生中死若生人中刀兵之
處弊惡國土或中兵刀飢餓而死勤苦得食
爲他所奪設使得食食不能消從人中死若
有餘業生於天中色相顏貌減劣麤惡所食
之味不如餘天見餘天時生大愧耻伎樂之
音皆悉不如壽命短促如是之業於此壁上
皆悉見之時天帝釋復於殿壁中見衆合地
獄十六隔處如前所說殺生偷盜邪婬之人
墮此地獄具受無量種種楚毒受苦旣畢從
地獄出生餓鬼中受於食吐餓鬼之身壽命
長遠若得飲食爲餘餓鬼之所劫奪若有眷
屬亦爲餓鬼之所欺奪復有異鬼以刀斬截
受大苦惱辛酸而死從此命終生畜生中受
於水牛牛馬之形壽命長遠設得飲食爲他
所奪畜生中死若生人中壽命短促貧窮下
賤妻不貞良如是之業於殿壁中皆悉具見
時天帝釋復觀業果於殿壁中見呌喚大地
獄十六隔處如前所說殺生偷盜邪婬妄語
墮此地獄具受衆苦種種楚毒無量辛酸從
地獄出生餓鬼中壽命長遠或受鑊身餓鬼
之形或受針頸餓鬼之形隨業所受常困飢
渴若有眷屬爲他所奪或生食毒餓鬼之中
毒火所燒餓鬼中死生畜生中在大曠野互
相殘害逓相食噉畜生中死若生人中身色
憔悴無有威德若有餘業得生天中身量形
貌皆悉減劣一切衆寳莊嚴之具光明微少
不爲天女之所愛敬天女背叛捨至餘天須
陀尠味智慧薄少心不正直爲餘天子之所
輕笑若諸天衆與阿修羅闘戰之時爲他所
殺以餘業故爾時釋迦天王復共諸天衆於
寳殿壁見大呌喚地獄十六隔處是中衆生
受種種苦如前所說若有衆生殺生偷盜邪
婬妄語飲酒醉亂墮此地獄具受無量種種
楚毒受苦旣畢從地獄出生餓鬼中處處逃
走有大惡鬼拔出其舌出已還生餓鬼中死
生畜生中受迦頻闍羅雉鳥之身以自音聲
而喪其命以其妄語餘業縁故畜生中死若
生人中受業果報如前所說有所言說人不
信受若有善業生於天中其聲嘶破麤惡鄙
濁不善歌頌一切天衆不信其言不能宣說
美愛正語如餘天衆以本妄語餘業縁故時
天帝釋復於殿壁觀燋熱地獄十六隔處是
中衆生具受種種無量苦惱辛酸楚毒業之
果報如前所說受罪旣畢從地獄出生餓鬼
中受食不淨餓鬼之身受大苦惱五倍於前
餓鬼中死生畜生中在於大海受摩竭魚身
畜生中死若生人中容貌醜陋脣口麤大人
所惡見人中命終若有餘業得生天中身光
減劣如前所說一切天衆之所輕賤大燋熱
地獄阿鼻地獄此二地獄業之果報不作化
現何以故恐天心輭見之喪命若見如是二
地獄者則大怖畏是故不化此生死報時天
王釋觀察是已以偈頌曰
譬如諸微塵
在於虚空中
風吹而旋轉
諸業亦如是
和合有別離
苦樂亦如是
因業之所轉
非是無因縁
今此業化處
牟尼如實知
化無量業網
諸心之種子
心集業難知
唯除諸如來
種種諸業繫
輪轉於世間
業網有大力
能受百千萬
那由他劫數
種種諸生死
譬如繩繫鳥
雖遠攝則還
業繩繫衆生
其事亦如是
爾時天帝釋示諸天子希有事已衆生無量
決定之業及不定業現報所受生報所受餘
報所受復有三種善不善業及無記業示如
是等無量業網迦葉如來所化影像與諸天
衆禮拜旣訖從此閻摩娑羅樹中而出天衆
出已帝釋還閉娑羅樹門帝釋旣出見餘天
衆放逸遊戲以自娛樂受五欲樂爾時天王
見此事已心生憐愍而說頌曰
畜生雜形類
爲放逸所誑
若食若愛欲
貪心常愛樂
本行於善業
天中食報盡
如是放逸人
命終何所趣
放逸怨自壞
業風之所吹
猶如樹傾倒
墮於諸道中
百千那由他
天中受生死
而不起猒離
不生憂怖心
爾時帝釋說此偈已至諸放逸天子衆中諸
天子等心生敬重供養恭敬時天帝釋爲攝
其心與此天子遊戲種種園林之中不入閻
摩娑羅樹間諸園林中遊戲受樂時天帝釋
與其眷屬諸天大衆詣善法殿閻摩娑羅所
住諸天受天之樂乃至受善業盡命終還退
隨業流轉墮於地獄餓鬼畜生若生人中受
第一樂主大園林常受安樂以餘業故生摩
羅耶國主栴檀林大富豐樂復次比丘知業
果報觀三十三天所住之地彼以聞慧見有
衆生行於善業其心質直離於諂曲不惱衆
生信於果報行正見業大修布施大富饒財
見有衆生入於大海以求財寳以大船舫施
此商人諸商人等得此船舫多獲財寳持用
[布]施修諸福業如是船主以船施之不求恩
惠不受其報云何不盜若行道路有諸賊軍
破壞村柵或畏官軍逃避村柵入此村中乃
至不取糠秸草葉信業果報而生怖畏非畏
王法是名不盜云何不殺生乃至濕生蚰蜒
之類終不故殺心不念殺若有衆生造作罝
羅罟網機撥坑陷殺諸虎狼禽獸之屬即以
財物贖命令脫其心不悔亦教他人令住善
道作如是等種種善業是持戒人不殺不盜
憶念善業皆得成就若有所作一切天衆皆
共讃善顏色清淨諸天供養是則名曰現業
果報是善業人從此命終生於三十三天之
上名速行地生彼天上以善業故第一莊嚴
一切衆生不能分別如是天處甚可愛樂天
子旣生其身光明受第一樂身無骨肉亦無
垢汙無有怨敵亦無怖畏無所追求離於嫉
妬無不愛樂無病怖畏唯除退時無有王怖
心多放逸遍見諸地皆可愛樂五欲自娛無
量境界遊戲受樂毗瑠璃樓黃金欄楯種種
樹林蓮華林池七寳所成鵝鴨鴛鴦以爲莊
嚴出於種種微妙音聲山谷之中多饒衆鳥
須彌山峯七寳莊嚴蓮華池中金銀眞珠以
爲底沙種種寳樹如日光明金毗瑠璃以爲
樹枝衆華莊嚴無量衆蜂以爲嚴飾須彌山
窟第一衆寳以爲莊嚴其地柔輭七寳高峯
其高峯中衆華妙香周帀嚴飾隨念而生復
有異處燈樹莊嚴如意之樹百千光明莊嚴
奇特百千天女以爲圍遶歌衆妙音共相娛
樂如是天衆隨所觸見皆受快樂耳聞衆音
心皆愛樂若聞諸香無量功德皆悉具足若
以身觸無不愛樂隨心所念一切皆得無有
因縁能奪其樂如是天子百千天女而爲圍
遶共餘天衆徃詣山峯其峯名曰一切勢力
一切皆是如意之樹莊嚴山峯流泉河池生
衆蓮華以爲莊嚴無量百千天衆圍遶毗瑠
璃寳以爲樹枝遍覆其上百千重閣以爲莊
嚴無量衆鳥出妙音聲以善業故此山峯中
成就如是種種諸樂善業爲本非無因生亦
非他作此人受報非自在天歡喜故與爾時
天子上此山峯見諸天子無量百千光明悉
等與已無異於此峯中與諸天子天女作衆
伎樂出妙音聲娛樂受樂此諸天衆其身光
明色量受樂皆悉具足諦視瞻仰衆蓮華鬘
以爲莊嚴聞衆歌音心生愛樂皆服天衣無
有線縷經緯之別如是諸天其身皆悉具足
光明爾時天子昇山峯已見諸地界各各差
別見諸河流光明之輪以善業故於此天中
住於二處種種清淨莊嚴之地衆樂成就如
前所說何故名曰速行地耶如此天衆有大
勢力若諸天衆與阿修羅闘能於人中一眴
目間打阿修羅還至本處三十三天故名速
行以前業故得相似果以本施人速行之船
令渡大海多獲珍寳布施修福是故得此速
疾果報如是天子手執器仗甚大迅速以善
業故久受天樂善業旣盡五衰相現身體汗
流身光卒滅如燈油盡一切諸根亦復如是
於五欲中悉無樂味見餘天衆即生愧耻一
切天女皆悉背叛是時天子見其天女背已
趣他生二種苦一者妬嫉苦二者愛別離苦
此二種苦自燒其心過於猛火若於先世有
偷盜業爾時自見諸天女等奪其所著莊嚴
之具奉餘天子若於先世有妄語業諸天女
等聞其所說生顚倒解謂其惡罵若於先世
以酒施於持戒之人或破禁戒而自飲酒或
作麴釀臨命終時其心迷亂失於正念爲如
是等二倍悔熱之所惱亂墮於地獄若於先
世有殺生業壽命短促速疾命終若於先世
有邪婬業見諸天女皆悉捨已共餘天子互
相娛樂是則名曰五衰相也以其持戒五種
缺故業網所縛受如業報若行放逸死王所
牽如是一切缺漏持戒爲生天故而持禁戒
無常速壞爾時則爲業繩所縛墮於地獄餓
鬼畜生如是觀天無常之樂如目所見初雖
有愛畢歸磨滅動壞無常如電不住觀於一
切諸欲過惡而說頌曰
飲於放逸酒
諸天嗜癡飲
退墮於地獄
大猛火圍遶
初染於愛欲
瞋恚熱惱心
癡心所迷惑
但空無有實
爲伎樂音聲
虚妄所誑惑
不覺退殁苦
畢竟不可免
見諸天女時
令天心轉變
畢竟當捨離
退墮於異趣
觀諸女人性
不離於女人
富樂則親近
衰變則捨離
如野鹿信遊
信欲亦如是
後若得衰變
心輕而捨之
不念恩敬養
亦不念親友
若遭衰變時
即捨不復念
猶如衆蜜蜂
捨於萎變華
女人亦如是
衰至則捨離
不觀善愛心
輕躁念愛欲
女人性如是
如蜜雜毒藥
惑欲致愚癡
巧辭增癡惑
女人難可信
智者所遠離
女色誑天人
悉令心迷惑
至於未來世
不能少利益
天人及夜叉
龍阿修羅等
羅剎毗舍遮
皆爲女幻誑
如是諸欲樂
從於境界生
臨至命終時
諸樂皆亡失
一切諸天衆
園林而莊嚴
爲死繩所縛
欲繫而將去
欲樂不能救
何用諸綵女
溥天諸世間
死王悉將去
如是比丘觀諸天子退殁相已生慈悲心猒
離欲境如是天子自業所資隨其至處業繩
所牽常不放逸復有餘天放逸愛樂遊戲受
樂馳諸境界如人乗馬遊戲一切園林之中
受放逸樂乃至受善業盡命終還退隨業流
轉墮於地獄餓鬼畜生若生人中常生樂處
第一富樂多饒財寳或爲國王或爲大臣多
有象馬駝驢騎乗行不步涉無有疲倦以餘
業故復次比丘知業果報觀三十三天所住
之地彼以聞慧見第二十六地名曰影照衆
生何業而生彼天若有衆生能緫護持七種
之戒得相似果以思修心正見相應不殺不
盜善持禁戒是持戒人作樂因故持世間戒
乃至不盜微細之物離於偷盜若其住止近
於海側他攝之地海潮所出珂貝魚蚌如是
種種一切衆物不以盜心取此諸物此善業
人信於未來畏業果報非爲王法是名不盜
云何不殺生是善業人信於未來畏業果報
善思直心不惱衆生離惡知識以求樂故不
殺衆生或遊河中或行山谷其人爲於影鬼
所執寧捨自身不害影鬼不以毒藥置於影
中恐害鬼命雖知方便而不殘害若單那鬼
知殺方便守戒不爲或以水照或以鏡照或
以日光其人知殺而不加害亦不報怨自捨
身命不殺衆生是善業人身壞命終生三十
三天影照之地生彼天已以善業故其身光
明五樂音聲受第一樂衆樂具足於須彌地
遊戲娛樂與千天女以爲圍遶閻浮檀金以
爲其地間錯莊嚴復於閻浮檀金山峯之中
遊戲受樂如意之樹隨心所念悉從樹生如
是久時與諸眷屬受於天樂復徃詣於外影
之林閻浮檀金以爲樹林莊嚴園苑金樹銀
葉青毗瑠璃以爲其果銀樹金葉毗瑠璃果
以爲莊嚴外影林中旣遊戲已復詣異處漸
次遊觀孔雀衆鳥七寳雜色種種廁填莊嚴
其身天子見已入彼林中與孔雀諸鳥互共
遊戲時孔雀鳥見天子來出於種種美妙之
音天女歌音十六分中不及其一是時天子
作如是念我今當乗此孔雀鳥與諸天女遊
戲山峯處處遊觀以善業故隨其所念孔雀
天鳥即近天子化爲大身有大色力端正莊
嚴殊特轉勝爾時天子與諸天女乗此孔雀
於須彌山處處山峯隨心所念悉徃觀察[一]
一華池一一山峯如是一切山峯華池皆遍
瞻視爾時四大天王護世界者欲至三十三
天說閻浮提法以非法是時天子於虚空中
路逢護世四大天王而問之言汝等相随從
何所來爾時護世答天子曰我從第一善業
可愛處來其處多有蓮華園林河池具足種
種莊嚴而從彼來欲詣三十三天向釋迦天
王說閻浮提法以非法爾時天子聞於護世
四大天王說是語已生希有心乗於衆寳[人?][大]
力孔雀隨念而行無所障礙從天來下向閻
浮提如第二日以希有心遍觀一切閻浮提
中園林華果河流泉源村營城邑具足觀之
閻浮提中諸婆羅門邪見外道諸相師等見
此相已作如是說是八臂天乗迦樓羅金翅
鳥王從天來下向閻浮提觀於世間但作如
是妄分別說復有邪見異道諸婆羅門作如
是說此是摩醯首羅自在天子名鳩摩羅童
子之天乗於孔雀從天來下向閻浮提擁護
世間復有邪見異道諸婆羅門作如是說摩
醯首羅乗於白牛造作世間能壞世間名爲
作者能作世間如是邪見外道諸婆羅門種
種分別種種讃歎造作諸論非實見實如是
一切諸婆羅門破壞正法第一愚癡亦教他
人令其邪見爾時天子旣觀察已還於天宮
如是外道以愚癡心不實說實不如實見於
劫初時此天來下外道見已不如實知如是
邪見外道諸婆羅門自生分別轉爲他說如
是外道不如實見爾時天子旣至天宮向餘
天衆說如是言我至閻浮提見其國界其地
平正園林華池柔輭可愛時諸天子聞其所
說或乗白象或乗孔雀種種騎乗或身乗空
悉遍觀察須彌山已次第而下至閻浮提或
於河池山林靜處暫下止住令諸外道婆羅
門等皆名此處爲福德地在此地中苦行持
戒謂福德處如是虚妄次第相傳聞之心著
謂有眞實爾時天子初下之時有婆羅門見
此天子自生分別或言此是大梵天王或言
此是摩醯首羅或言此是八臂天王或言此
是自在天子鳩摩羅童子天各生分別此是
梵王所住之地此是摩醯首羅自在天王所
攝之地此是八臂天王所攝之地此是鳩摩
羅童子天所攝之地旣分別已或作邪論或
作讃歎或自立宗或自說因自說譬喻種種
邪見旣自邪見復以邪見轉教他人餘人聞
已展轉相教如是次第非如實見
正法念處經卷第三十一
