正法念處經卷第三十二
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品第六之十一三十三天之八
爾時天子念其天宮還於天上是時邪見外
道諸婆羅門言此諸地某天某天之所攝受
或作諸論或作讃歎如是林中所住邪見外
道諸婆羅門見之敬重頭面頂禮但觀其相
而生敬信不如實知是第二天復生分別見
此天子處處遊行身如火聚謂閻浮提人身
入火中以是因縁生於善道受諸天身外道

邪見諸婆羅門即作邪論或自立宗或自說
因自說譬喻或作讃歎旣自邪見復爲他說
令他受行以火燒身望生天上如是不能如
實見知說邪因果非實果報身壞命終墮於
地獄復次邪見外道諸婆羅門住林中者生
於邪見覩此天子從天來下向閻浮提以遠
見故見不明了遙見天子從於莊嚴山峯來
下至閻浮提後還天上林中所住諸婆羅門
見是事已自生分別謂閻浮提人投赴高巖
以是因縁生於善道受諸天身是故邪見諸

婆羅門自墜高巖欲求生天復以此法爲他
人說造作邪論或作讃歎說此邪法以爲業
果以其邪見妄說因果身壞命終墮於惡道
地獄之中是名邪見時林中住邪見外道諸
婆羅門見此天子從天來下向閻浮提去之
遙遠不見正色但見大光猶如火色妄生分
別便謂閻浮提人供養火故身壞命終生於
善道受諸天身何以故火是一切諸天之口
是故供養火者得生天上作如是等妄生分
別不如實見造作邪論或自立宗或自說因

自說譬喻自作邪見復教他人令入邪見如
是邪見諸婆羅門自無利益令他衰惱身壞
命終墮於惡道生地獄中復有邪見外道諸
婆羅門住在林中見此天子妄生分別遙見
天子不飲不食時婆羅門作如是念謂閻浮
提人不飲不食以是因縁身壞命終生於善
道受諸天身我今亦當不飲不食復教他人
令學其法造作邪論或作讃歎說此邪法以
爲業果以是因縁身壞命終墮於惡道生地
獄中如是外道不如實知開惡道門若此天
子或住少時或須臾頃於閻浮提過於百歲

外道邪見諸婆羅門便作是說如是天子[常]
住不動不破不壞造作世界能壞世間外道
見之便作邪論或作讃歎說於邪因以是因
縁身壞命終墮於惡道生地獄中如是無量
不如實見造作邪論不如實見自心欺誑不
如實見如是比丘觀諸衆生爲心誑惑以偈

頌曰
心爲惡虵 愛毒周遍 螫人五體 虚生大海

愛河廣大 五根津濟 此岸恐怖 彼岸安隱

見之妄解 不如實知 是邪見人 墮於地獄
是邪見人 非因見因 墮於地獄 顚倒見故

愚癡之人 迷於因果 有獄所縛 受諸苦惱

業之果報 則有生死 若如實見 則到彼岸
愚人求欲 爲欲所惑 墮於地獄 如蛾投火

人中持戒 奉修正見 而得生天 非由苦行

此諸外道 行邪見行 恃智邪慢 誑惑他人
入於愚癡 黑闇大海 世間受苦 以邪見故

非以苦身 而得解脫 智者所說 調伏其心

燒煩惱山 則得解脫 修行正見 滅諸煩惱
見於實諦 則得解脫 一切外道 惑諸世間

無有寂滅 不妄語處 世間外道 虚誑甚多
百劫求之 無有少實 出世之法 皆是眞實

世間言說 繫縛如毒 愛心造福 得無常樂

出世之法 則得常樂 不淨衆惡 因縁和合
空有言說 而無誠實 如是妄說 虚誑之人

墮於黑闇 可怖畏處
如是比丘實諦見之說如是偈云何衆生得
眞實知得眞實見不起邪見邪見之論自無
實見令他邪見以邪見論或自受行或爲他

說自墮地獄亦令他人墮於地獄時諸天衆
觀察一切閻浮提已乗諸天鳥還歸三十三
天至於天宮向餘天衆如前所說復於園林
遊戲受樂伎樂自娛種種功德皆悉具足一
切衆寳莊嚴之處遊戲受樂乃至可愛善業
壞盡從天命終隨業流轉墮於地獄餓鬼畜
生若生人中常受安樂無有病惱離諸衰亂
豐樂國土而於中生受丈夫身諸根具足或
爲國王或爲大臣以餘業故復次比丘知業
果報觀三十三天所住之地彼以聞慧見三

十三天第二十七地名智慧行衆生何業而
生彼天彼以聞慧見有衆生大心持戒修行
善業如實見於業之果報心有信樂常行善
業捨於不善其心質直遠離惡友及至不與
同路而行不共言論不與同住如是善業悉
遍修習如鍊眞金於現在世爲一切人之所
愛敬以修善故若有比丘常修讀誦修多羅
毗尼阿毗曇如是比丘精勤修習若晝若夜
心不懈息若夜闇冥廢其讀習若有衆生敬
重佛法及此比丘施僧燈明敬重法故敬信

三寳復行布施令得增長讀習之善若盛熱
時以扇布施令無闇冥亦無熱惱聞諸比丘
談論聖法心甚喜悅二種功德因縁力故是
善業人自利利人身壞命終生於善道三十
三天慧行之地生彼天已以善業故其身光
明勝於日光滿足十倍一切天衆之所供養
無量百千天女圍遶供養恭敬皆是天子先
所親友和悅含笑種種莊嚴其身勝妙色相
威德皆悉莊嚴離於妬嫉互相愛敬不離須
臾皆生歡喜親近天子手執蓮華或執金華

或執銀華毗瑠璃華玻瓈迦華或雜寳華若
金蓮華白銀爲莖赤寳爲鬚毗瑠璃華眞金
爲莖青寳蓮華白銀爲莖硨磲蓮華青寳珠
玉以爲其莖赤蓮華寳金剛爲鬚如是天女
至天子所以所持華散天子上猶如盛夏降
澍洪雨諸天女等以諸寳華散於初生天子
之上亦復如是爾時天子見諸天女心生歡
喜欲心即動惡欲心發從其座起得未曾有
詣諸天女踊躍歡喜皆共和合娛樂受樂歌
舞戲笑遊戲娛樂令此天子欲心增長如是

天女周帀圍遶遊於園林天諸園林衆寳光
明一切諸欲皆悉具足於此樹下遊戲受樂
種種衆鳥歌衆妙音與天女音不可分別莊
嚴欲具華果充足種種流泉蓮華河池有百
千種圍遶園林如是天子與諸天女遊戲娛
樂受無量樂以善業故是時天子復與天女
更詣異林伎樂自娛隨念具足受天之樂聖
人所愛持戒之果成就果報如是天子天女
圍遶復徃詣於摩尼支羅遊戲之林先舊諸
天見此天子皆出徃迎心生歡喜猶如見於

親族兄弟安慰問訊共入林中五樂音聲受
天之樂如是天子受種種樂復於摩尼支羅
林中無量歡喜目視衆色心生喜樂其地園
林皆以七寳而爲莊嚴金色寳衣莊嚴林樹
如是種種寳樹莊嚴其地柔輭無量飲食從
河而流目視如是一切衆色眼甚愛悅如是
初生天子與諸天衆娛樂受樂天子復詣毗
瑠璃地共天女衆次第見於摩尼寳衣從樹
而生其色明淨甚可愛樂微風吹動隨風上
下無量色蜂以爲莊嚴光色如燈諸天見之

發希有心生大歡喜共天女衆徃詣此樹作
天伎樂遊戲受樂是時諸天於此林中心生
希有即於華中出天摩偷具足一切上妙之
味一切天衆昔所未見色香味觸見之皆生
百倍悅樂飲天摩偷上味之酒天子飲之共
諸天女遊戲受樂歌衆妙音讃天王釋以天
帝釋因縁力故令我於此摩尼支羅園林之
中受五欲樂味若摩偷色香美味從樹華出
最爲希有我今飲之百倍受樂爾時天子共
諸天女以毗瑠璃器盛滿摩偷天之上味逓

共相勸飲此天味此諸天衆於人中時布施
持戒今得如是勝妙色香上味果報隨其本
業上中下報心生愧耻樹上有鳥名飲摩偷

見諸天子心生愧耻即爲天子而說偈曰
衆生癡所使  飲於摩偷酒  現觀癡所繫

貪著於美味  摩偷癡羂網  飲之至命終
退墮於地獄  諸龍亦如是  若見觸齅甞

令人心癡醉  是故衆羂網  智者所捨離
見之生貪著  觸之則齅嘗  齅之心貪味

著味爲衰惱  一切繫縛中  無過貪嗜味
壞名聞色力  以其著味故  著味所迷亂

目瞢常惛醉  心迷致癡荒  不知善惡法
女人所輕笑  眠卧於糞穢  而無所覺知

不能自動發  酒能壞名聞  踰過於無畏
猶如飲毒藥  亦如死網羂  飲酒之爲患

三十有六失  旣知此過惡  應當速遠離
大姓智慧人  爲酒之所汙  衆人所輕忽

如草隨風轉
如是天鳥雖是畜生毀呰諸天何況餘天此
諸天子飲於天味上中下味色香具足如其

善業願行種子飲已復詣陀羅殿林於此林
中欲行遊戲聞種種音心生歡喜青優鉢羅
以爲首鬘天子天女共相圍遶歡喜遊戲心
常念欲金色光明陀羅林殿旣受樂已復徃
詣於弥伽雲林旣至彌伽雲林之中見百千
殿天鬘莊嚴爾時天主釋迦提婆乗伊羅婆
那大白象王共諸天子天女眷屬圍遶心生
喜悅爲欲利益放逸諸天時諸天衆見帝釋
來悉皆出迎皆以頭面頂禮天主於天主前
出衆妙音歌舞戲笑歡喜呌呼時天王釋以

柔輭言慰問諸天在於伊羅婆那白象之上
告諸天曰汝以自業受於天樂我今欲還歡
喜之園除阿脩羅瞋恚恃怙大力慢心時諸
天衆白帝釋言天王我今亦當隨於天王除
阿脩羅瞋恚憍慢時天帝釋告諸天曰汝勿
急速我今自能破阿脩羅時天帝釋語諸天
已入歡喜園見阿脩羅在歡喜園猶如雲聚
漸漸增長時諸天衆罵詈毀呰轉增高大時
諸天衆見其增長罵詈不息倍更增長顏色
醜惡帝釋見之告諸天衆此阿脩羅以汝瞋
故身增轉大我當方便令離瞋慢時天帝釋

而說頌曰
不瞋能伏瞋  忍伏麤惡心  法能伏非法

光明破闇冥  成實勝妄語  正語伏綺語
輭語勝惡口  能禁兩舌過  慈心斷殺害

布施除慳貪  正念勝邪念  善念破惡念
明能破無明  白日除黑闇  白月勝黑月

如是常得勝  智慧知眞諦  勝於邪見欲
賢聖八分道  能破諸惡趣  如來四無畏

能破諸怖畏  憶念破忘失  智能破愚癡
若住阿蘭若  則能破諸欲  須彌勝衆山

及以衆園林  大海勝涓流  及以諸河池
日光勝衆星  亦勝於餘宿  法式勝無法

布施破貧窮  質直勝諂曲  實能破妄語
吉能破不吉  火能燒衆薪  水能破於渴

食則能除飢  師子心勇健  勝於一切獸
知足勝希望  智者如是說  悲愍者常勝

無悲爲減劣  智慧能調伏  智者如是說
衆惡邪見業  多作諸妄語  如是外道中

如來最殊勝  天勝阿脩羅  以其法勝故
我當破一切  何況汝一身  [汝]阿脩羅使

汝勿生希望  [命]此師子座  智者所應住[今]
時阿脩羅聞釋迦提婆說是語已不復增長
以得聞於實語縛故減劣不增色力勇健悉
不增長見其劣弱時有天子手捉其足曵令
下座即時驅出天歡喜園時天帝釋心生歡
喜復徃詣於摩尼支羅所住之地乗於伊羅
婆[那]大白象王騰空而遊向於摩尼支羅之
林所作旣辦與諸一切天子天女至摩尼地
摩尼地天見天王釋皆悉出迎頭面頂禮修

敬旣畢皆徃詣於彌伽雲林其地一切衆欲
具足柔輭廣博衆華遍覆以蓮華枝用爲宮
室一切愛處釋迦天王共諸天女種種樂音

歌舞遊戲娛樂受樂[犍]闥婆王圍遶帝釋歌[揵]
衆妙音讃歎天王五樂音聲以爲娛樂時天
帝釋在於伊羅婆那白象之上其象端嚴勝
於寳山行步進趣如動玉山其象鮮白踰於
雪山如春末時日光照曜雪山之峯如是天
衆天子天女圍遶帝釋遊於園林其諸園林
毗瑠璃寳白銀玻瓈因陀青寳大因陀寳赤

蓮華寳眞金硨磲以爲莊嚴釋迦天王共諸
天衆天子天女遊戲園中閉惡趣門心生歡
喜雖得見諦猶受欲樂而常思惟衆生生死
旣思惟已不恚不悅觀諸樂受皆悉無常破
壞離散如是知已內自思惟諸天退殁因於
自業爲何所至受自業果業風所吹墮於地
獄餓鬼畜生流轉受苦而無伴侶一切諸天
及諸天女皆悉如是會當別離如是之業大
作樂具戲弄一切愚癡凡夫時天帝釋思惟

是已而說頌曰

譬如虚空雲  爲風之所吹  和合須臾散

生死亦如是  時時如衆華  見人有生生
一切皆磨滅  如去來亦然  如是善業熟

則受於天樂  善時旣盡已  樂受則亦失
時節如樹林  生時甚敷榮  時節旣過已

一切皆墮落  諸天如樹葉  樹如受樂處
受樂則有墮  無有常樂者  猶如夏降雨

不住於空中  諸樂亦如是  念念不暫停
譬如孔雀鳥  風雲則出聲  風止聲則滅

天樂亦如是  譬如以乾木  而置於火中
天樂亦如是  爲時火所燒  生已復歸滅

已經百千返  爲愛之所欺  而無有猒心
癡愛網所覆  一切無免者  戲弄於諸天

受諸不善業
如是天帝釋愍諸天故說是偈已乗於伊羅
婆那大白象王天衆圍遶奏諸音樂出妙音
聲還善法堂以得勝於阿脩羅故心生歡喜
諸天恭敬到善法堂摩尼支羅所住諸天受
欲無猒受於色聲香味觸等遊戲園林乃至
可愛善業壞盡從天還退隨業流轉墮於地

獄餓鬼畜生若生人中生大種姓受第一樂
端正殊妙生在中國正法行處大富饒財子
孫具足壽命延長眷屬和順世間所有一切
資具皆悉具足一切衆人之所愛敬或爲大
王或作大臣以餘業故復次比丘知樂果報
觀三十三天所住之地彼以聞慧見三十三
天二十八地名曰衆分衆生何業而生彼天
彼以聞知見有衆生修行善業正身口意質
直不諂不惱衆生常行善意其心質直離惡
知識親近善友不近惡友不共言論不與同

住亦不同行常避惡人惡人所友亦不親近
親近賢善聽聞正法聞已思惟心入於法善
不善無記若有善法則便攝取知不善法則
便捨離正念觀察調伏其心不貪不欲持七
種戒微細不犯乃至小犯常懷大懼一切善
業如鍊眞金清淨無垢如是之人不殺不盜
布施修福見殺衆生救令得脫云何救於殺
害衆生若有丈夫侵他婦人爲官所收打惡
聲鼓從右門出欲斷其命無救無護無所希
望愁悴憂惱欲至塚間將至殺處如是善人

贖令得脫復行布施修諸福德云何善人修
行福業若僧住處曠野無水渴乏苦惱如是
善人或爲作井或爲造池若有水池若井崩
壞若多細蟲爲僧修治以諸細蟲置餘水中
如是微細皆不殺害若以漉囊漉諸水蟲還
置水中是名不殺生云何不偷盜不以盜心
取他草葉若曠野中種種果菜故村聚落疑
他所護亦不故取是名不盜是人修行一切
善業身壞命終生於善道三十三天衆分之
地生於右門眞金爲座白銀瑠璃或以玻瓈

或硨磲寳或赤蓮華寳以爲其座青因陀寳
大青寳王眞珠之座如是珍寳莊嚴之座而
於中生旣生天已而自思惟我以何業而來
生此即自念知我於前世作斯善業供養衆
僧如是善業猶如父母清涼之寳生於天上
決定受樂如是天子作是念已即自現見業
之果報見果報已讃歎善業毀呰惡業念本
生已念人業地無量善業地如父如母爾時

天子念本生已而說頌曰
以善得人身  得已不放逸  造作衆善業

因是得生天  人身甚難得  得已行放逸
爲放逸所迷  命終墮地獄  作三種善業

修行七種戒  殺於三怨家  則受諸天身
若人伏煩惱  未斷於愛心  是人愛因縁

則生於天中  破壞於嫉妬  大苦之窟宅
種種行布施  是人生天中  觀他如己身

悲愍護衆生  慈心常調伏  是人生天中
觀偷盜如火  布施於一切  以自修其心

是人生天中  觀他妻如母  常思惟眞諦
欲泥不能汙  是人生天中  火從自心起

由舌讃燧生  若離此妄語  則生於善道
惡口破慈心  智者能捨離  常樂說輭語

則生於天中  觀綺語如刀  一切常遠離
常行於正語  是人生善道  若有行善人

不行於兩舌  實說諦知時  是人生天中
若人護如是  七種身口戒  其人諦知戒

則生於天中
如是初生天子思惟旣訖說此偈已觀本生
處念生處已著欲境界以前習故說如是偈
爾時初生天子威德殊勝一切皆集天女見

之速疾馳奔至天子所猶如衆蜂馳奔蓮華
諸天女衆馳奔天子亦復如是手中執於種
種伎樂琴瑟箜篌鼓衆妙音是諸天女華鬘
莊嚴散以末香手執華鬘復有天女散華供
養初生天子如是天女以種種供養供養天
子不可譬喻勝上天女或百或千見此天子
初生天中心生愛樂又見本所奉事天子死
相已現捨本天子馳向初生福德天子譬如
渴牛捨於枯池走趣清水此諸天女亦復如
是捨本所事馳速徃詣初生天子爾時初生

天子聞諸天女莊嚴之具出美妙音欲心即
發何況見色及其音聲爾時天子見諸天女
及聞樂音恭敬供養心生愛樂悉忘本生猶
如隔於百千生死何以故以生天中放逸地
故性如是故爾時初生天子爲諸天女以諸
欲法種種情態不善觀故欲心增長時諸天
女說於種種欲心相應不淨之語如是受於
放逸之樂天子天女互相隨逐天女圍遶一
切諸欲皆悉具足如是之樂昔所未得今旣
得已心生歡喜爲欲所牽隨諸天女不得自

在時諸天女奉給天子歌舞戲笑種種吟詠

鄙媟調譁令此天子心意迷[感]隨諸天女所[惑]
至之處常隨其後欲網所縛如鳥在網如是
天子愛欲所縛亦復如是隨其至處天子隨
之如是地處七寳莊嚴昔所未見見之愛樂
旣見此地於此地中無量天衣天鬘莊嚴受
無量樂復徃詣於度曠野林作天伎樂共此
天子至曠野林見此林中一切衆鳥種種相
貌以爲莊嚴其音美妙出種種聲與諸羣鳥
遊戲娛樂諸鳥亦復雄雌相隨若至華中飲

摩偷酒雄鳥隨之若於諸華亦復如是若鳥
遊空雄雌相隨亦復如是隨其至處若食美
果鳥亦隨之若復遊戲蓮華池中亦復如是
於山峯中二鳥雙遊如是天鳥亦爲愛網之

所繫縛將至異處衆蜂之類亦復如是羣[]
麚麀相隨遊戲亦爲麀鹿欲網所縛亦如天
子迷天女色譬如夏時降雨滿池充遍盈溢
是諸天子爲諸天女欲愛充滿亦復如是愛
欲繫縛雖復舒緩甚爲難解如是比丘觀此

事已而說頌曰

如是[如]欲網  繫縛甚堅牢  能令諸衆生[女]

輪轉於有獄  身縛尚可解  心縛不可脫
心旣爲欲縛  常受諸苦惱  羂網尚可斷

欲網不可燒  隨其所行處  不離三惡道
羂網但縛身  愛網甚廣大  雖非是色法

能縛一切人  羂網縛衆生  尚可現覩見
如是愛縛心  求之不可見  初染生愛著

心著甚難解  人爲愛所縛  不能脫生死
女色大羂網  縛衆生六根  羂但縛一身

或縛或不縛  若枷鎻杻械  聖說非爲堅

癡人愛染心  繫縛甚堅牢
如是比丘毀呰愛欲爾時天子爲愛天女一
切愛網之所繫縛將至園林見種種林甚可
愛樂無以可喻爾時天子遊於華池其池名
曰白鵝之池與諸天女至此池邊天子天女
遊戲娛樂受五欲樂種種樂音出衆妙聲衆
分天子復徃詣於金山之中互相娛樂受五
欲樂旣受樂已作如是念我今當與一切天
衆詣善法殿遊戲受樂作是念已與諸天衆
詣善法殿或遊虚空或乗鵝鳥或乗孔雀或

乗宮殿如是種種詣善法殿見天帝釋種種
伎樂歌衆妙音至善法堂爾時釋迦天王聞
衆樂音告諸天子大仙如是音樂是誰樂音
何地天衆來至於此時諸天子聞是語已皆
出觀之旣見天衆還善法殿白帝釋言天王
當知衆分地天衆今來至此奉問天王時天
帝釋告諸天子汝今應當發勝歡喜以諸樂
器作諸伎樂出迎衆分所來天子種種遊戲
共相娛樂時諸天子聞帝釋勑即奉其教手
執種種琴瑟箜篌種種樂器種種天鬘莊嚴

其身其身流出種種光明身光鮮白晃曜照
明出迎衆分所來天子二衆相見和合遊戲
作諸神通種種伎樂歌衆妙音至善法殿爾
時天主釋迦提婆坐百千柱寳殿之上其師
子座名曰得勝天王坐上安隱快樂威德光
炎百千天衆周帀圍遶受善業果威德殊勝
過於和合百日並照雖處天宮而不放逸如
是天衆旣見天王皆大歡喜過先十倍即以
頭面頂禮天王釋迦提婆歌舞遊戲以諸偈

頌讃歎天王

天主憍尸迦  常護於世間  法行常寂靜

境界莫能壞  以法調世間  不以非法教
順法常安樂  違法受苦惱  行法則安樂

修智亦如是  不侵不妄語  常受於安樂
若世間功德  出世間功德  此一切功德

天王悉具足  怖者爲作歸  苦者示善道
天王持世間  天人阿脩羅  天王最殊勝

離諸不善法  洗除三惡垢  受於三歸法
如實知三業  行勝三菩提  雖生放逸地

不樂於放逸  天王持世間  法行離怨敵

爾時衆分之地諸天子等勝智慧等讃天王
時爾時釋迦提婆因陀羅觀諸天衆善言慰
喻告諸天曰諸天子莫行放逸若放逸者則
無利益時諸天子讃帝釋已與天帝釋乗於
虚空向衆分地帝釋爲首諸天隨從徃詣衆
分時天帝釋作如是念此諸天子心行放逸
不知退苦我當示化退殁之相令生猒離時
天帝釋爲於遊戲放逸諸天子等化中隂有
時諸天子遊戲園林山峯華池時諸天子各
各自見一切衆具勝相莊嚴皆見失壞一切

樂具亦皆磨滅惶怖苦惱身被繫縛怖畏涕
泣烟炎俱起來遶其身閻羅王使之所執持
飢渴自燒行大怖畏火來燒身猶如燒林閻
羅使者醜惡可畏種種惡色手執刀仗弓刀
矛矟及捉黑繩赤棒網羂或有上昇或有下
行時閻羅王所遣使者遍須彌山時諸天子
見閻羅使從於天上縛諸天子加諸楚毒罵
詈撾打遍身火起其焰猛熾時閻羅使手執
刀戟奮目大怒互相告曰諸閻羅使速縛如
是放逸天子我當戮之將入地獄令其不復

得行放逸如是大喚上昇虚空上須彌山遍
於諸地皆令摧壞百千萬億那由他數閻羅
使者伺命之官醜惡獄卒遍壞諸地及以山
側遍於虚空或上或下惱諸天子語諸天子
汝等所受五欲之樂種種音樂今何所在汝
等今爲閻羅使者將詣地獄受大苦惱若諸
天子將墮地獄則見獄火來燒其身若諸天
子有善業者但見地獄不見自身爲火所燒
時諸天子自見中隂被大繫縛爾時獄卒閻

羅王使爲此天子而說頌曰

汝愛於欲樂  而不作善業  是故得苦果

今日已成就  汝若樂放逸  而行於非法
至於臨終時  心乃生悔熱  悔熱踰火燒

亦踰於刀戟  從於五根生  而還自燒滅
於苦謂爲樂  貪怨爲親友  觀放逸如是

是故應捨離  放逸愛和合  爲欲之所縛
三種大怨家  能破壞大樂  憍慢近惡友

懈怠及貪心  遠離於持戒  是地獄因縁
持戒清涼觸  得報甚清涼  愚人不修行

臨終生悔熱  見於他妻妾  而生貪著心
飲酒行劫盜  因此墮地獄  惡口親惡友

邪見無正信  其心多躁擾  此法失人身
貪心及綺語  妄語無誠信  今世若後世

無有少安樂  遠離於善友  親近惡知識
根本無利益  不信業果報  不識業果報

苦樂非衆生  是人迷因果  臨終生悔熱
若人常妄語  恃智生憍慢  後得大衰惱

乃覺其業果  若流轉世間  具受諸苦惱
皆由無明力  大仙如是說
爾時釋迦提婆因陀羅化作如是閻羅使者

爲諸天子中有說法折伏呵責時天帝釋復
爲諸天衆示現變化若諸天子有先世業應
墮畜生示於無量種種業相如印印泥中隂
之相互相殘害共相食噉生大怖畏令諸天
子皆悉見之若諸天子無畜生業但見畜生
互相殘害不見自身作畜生形時天帝釋復
爲放逸諸天子等示化中隂若諸天子當生
餓鬼爲於飢渴焚燒其身長髮覆面其形醜
惡此諸天子見虚空中烏鵄諸鳥來啄其眼
及耳鼻舌是時天衆見向所化如是惡相生

大怖畏餘天見已白帝釋言釋迦天王何故
捨諸天子而自止住此諸天子皆被繫縛或
阿脩羅或餘惡人將之欲去遍須彌山一切
諸地我亦曾與阿脩羅闘未曾覩見如是惡
相又阿脩羅及其軍衆未曾俱來至此天中
云何世間失正法耶不孝父母耶不敬沙門
婆羅門耶不敬耆舊長宿耶天王今諸世間
不供養如來及法僧耶不知因果不知眞諦
耶如護世天王常說此法今閻浮提不修行
耶今諸天衆皆被惱亂天王何故不嚴器仗

乗於伊那大龍象王身服鎧甲擊天戰鼓莊
嚴闘戰有諸天衆天王同業向天王釋作如
是說復有諸天覩此希有未曾見事心生猒
離極大恐怖諸根振動歸依帝釋作如是言
唯願天王救護我等此諸天衆所住之地悉
爲阿脩羅之所劫奪未曾見此阿脩羅等可
畏之身如是怖畏諸天子等皆向帝釋作如
是說復有天子見是化已向善法殿速疾馳
奔取諸器仗闘戰之具復有天子詣雜殿林
取諸闘具向閻羅使若打若捉不能加害譬

如鏡中所見色像不可捉持不可打害如是
天王示如斯化是時天主釋迦提婆復示天
子化阿脩羅勝於羅睺勇健阿脩羅等被縛
撾打斫刺罵詈悲泣憂惱如諸天子化受苦
惱時諸天子見阿脩羅受大劇苦百千萬倍
過諸天子時諸天子見阿脩羅受大苦惱未
曾所見生大怖畏復徃詣於釋迦天王白天
王言我今不知是何丈夫有斯大力皆能繫
縛諸阿脩羅王羅睺阿脩羅王勇健阿脩羅
王繫縛撾打斫刺罵詈云何有此未曾有事

令諸天子身毛皆竪唯願天王爲我說之我
今亦畏得此衰惱天王何者爲知不耶諸天
之衆及阿脩羅皆悉破壞一切世間恐皆摧

滅天王若知願爲我說釋迦天王[若不知]若[?]
不知者願善思惟

正法念處經卷第三十二