正法念處經卷第七
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品第三之三
又彼比丘知業果報次復觀察合大地獄復
有何處彼見聞知復有異處彼處名爲朱誅
朱誅是合地獄第八別處殺生偷盜邪行樂
行多作墮合地獄朱誅朱誅衆生何業生於
彼處彼見聞知若人殺生偷盜邪行樂行多
作墮合地獄朱誅朱誅地獄處生殺生偷盜
業及果報如前所說何者邪行所謂有人不
善觀察若羊若驢以無人女是故婬之彼人
於佛不生敬重或在浮圖或近浮圖彼人以
是惡業因縁身壞命終墮於惡處合大地獄
朱誅朱誅地獄處生受大苦惱所謂鐵蟻常
所唼食一切身分受大苦惱彼地獄火滿其
腹內彼地獄人內外燒煑自種惡業得此惡
報如是無量百千年歲常有惡蟲朱誅朱誅
在地獄中噉食其肉復飲其血旣飲血已次
斷其筋旣斷筋已次破其骨旣破骨已次飲
其髓旣飲髓已食大小腸彼地獄人如是燒
已如是炙已如是食已唱喚號哭種種浪語
悲號大哭如是乃至不可愛樂不善惡業食
受未盡如是無量百千年歲常被燒煑炙熟
食之乃至惡業未壞未爛業氣未盡於一切
時與苦不止若惡業盡彼地獄處爾乃得脫
若於前世過去久遠有善業熟不生餓鬼畜
生之道若生人中同業之處多有怨對雖在
王舍而不得力生常貧窮資生乏少又不長
命是彼邪行惡業勢力在於人中受餘殘果
又彼比丘知業果報次復觀察合大地獄復
有何處彼見聞知復有異處名何何奚是合
地獄第九別處是何業報作集之業普遍究
竟墮合地獄何何奚處彼見聞知若人殺生
偷盜邪行樂行多作墮合地獄何何奚處殺
生偷盜業及果報如前所說何者邪行邊地
夷人於姊妹等不應行處而行婬欲彼國法
爾生處過惡彼人以是惡業因縁身壞命終
生合地獄何何奚處受大苦惱所謂彼處地
獄之中常被燒煑閻魔羅人之所撾打苦毒
吼喚其聲遍滿五千由旬彼地獄人未到地
獄在中有中聞彼吼聲吼聲極惡不可得聞
彼顚倒故聞彼啼哭則是歌聲拍手等聲種
種語聲惡業力故聞之愛樂生如是心令我
到彼如是聲處如是念已速生彼處何因縁
有取因縁有彼中有中何處何處發心希取
則生彼彼心取彼已則生彼處旣生彼處即
於生時得地獄苦即聞地獄自體惡聲急惡
苦惱無異相似不可譬喻受大苦惱旣聞惡
聲心重破壞受大苦惱所謂鐵山名烏丘山
其山燄然其燄極高五千由旬在虚空界彼
有鐵樹樹有鐵烏烏身燄然滿彼樹上彼山
火然間無空處惡業力故常有燄火熾然不
滅以惡業故見蓮華林遍滿彼山彼地獄人
旣見蓮華迭互相喚作如是言汝來汝來如
是山上多有冷林潤膩之林今可共徃閻魔
羅人打地獄人上雨刀石罪人畏故走赴彼
山望得救免望主望歸如是罪人旣到彼山
而彼山上熱燄遍滿多有燄烏鐵[嘴]甚利彼
地獄人如是見已彼烏疾來向地獄人彼地
獄人有燄烏來破其頭者復有烏來取其腦
者復有烏來取其眼者復有烏來取其鼻者
復有烏來取其頰者復有烏來取其皮者復
有烏來取其脇者復有烏來取其足者復有
烏來取其舌者復有烏來取其項者復有烏
來取頭皮者復有烏來取其喉者復有烏來
取其心者復有烏來取其肺者復有烏來取
小大腸復有烏來取其腹皮復有烏來取其
臍下隂密處者復有烏來取其[髀]者復有烏
來取其腨者復有烏來取足跟皮復有烏來
取足下皮復有烏來取其足指復有烏來分
分食之復有烏來分分取肋復有烏來取脇
骨者復有烏來唯取其手一廂之骨復有烏
來一切身分具足取者復有烏來取其髓者
如是衆烏食地獄人分分皆食罪業力故食
已還生於彼燄烏閻魔羅人生怖畏故烏丘
山中處處馳走望救望歸上烏丘山上彼山
已以惡業故燄火遍滿來覆其身如是無量
百千年歲燒而復生是彼作集惡業力故受
大苦惱若復上到烏丘山頂山頭復有火燄
極高五千由旬彼燄吹舉在空而燒如燒飛
蟲如是無量百千年歲受大苦惱而常不死
乃至惡業未壞未爛業氣未盡於一切時與
苦不止若彼殺生偷盜邪行樂行多作惡業
受盡彼地獄處爾乃得脫若於前世過去久
遠有善業熟不生餓鬼畜生之道若生人中
同業之處一切身分皆悉爛臭得惡癩病若
得癡病多有怨對恒常貧窮生惡國土彼作
集業餘殘果報又彼比丘知業果報次復觀
察合大地獄復有何處彼見聞知復有異處
名淚火出是合地獄第十別處衆生何業生
於彼處彼見有人殺盜邪行樂行多作墮合
地獄淚火出處殺生偷盜業及果報如前所
說何者邪行若比丘尼先共餘人行不淨行
毀破禁戒若人重犯彼比丘尼彼人以是惡
業因縁身壞命終墮於惡處合大地獄淚火
出處受大苦惱所謂彼處相似受苦彼苦堅
鞕不愛業作所謂大火普燄所燒眼出火淚
彼淚是火即燒其身彼地獄人受如是等種
種苦惱又復更受餘諸苦惱閻魔羅人擘其
眼眶佉陀羅炭置眼令滿劈其眼骨猶如劈
竹彼地獄處如是惡畏復以鐵鉤鐵杵鐵枷
鉤割打築令身分散以熱鐵鉗擘其糞門洋
熱白鑞內之令滿如是內燒復有大火外燒
其身內外二種如是極燒受第一苦急惡苦
惱受如是等無量種種衆苦具足閻魔羅人
說偈責言
內滿熱白鑞
外以大火燒
極燒受大苦
地獄惡業人
若業生苦果
受惡苦惱報
彼於三界中
不可得譬喻
三種業三果
於三界中生
三過三心起
三處苦報熟
彼如是業報
於三界中生
因縁和合作
如是異法起
如心如是行
如是如是轉
善人行善行
惡人造惡業
心自在作業
業自在復有
此心業所起
如是愛所誑
惡心作惡業
彼人來至此
若在地獄煑
彼人愛所誑
非異人作惡
異人受苦報
自業自得果
衆生皆如是
汝自心所作
一切如是誑
今爲大火燒
何故爾呻喚
閻魔羅人如是責數地獄人言汝自作業今
者自受不可得脫如是一切業果所縛彼一
切業此中受報閻魔羅人如是責之彼地獄
人閻魔羅人如是無量百千年中如是燒煑
地獄罪人乃至作集惡不善業未壞未爛業
氣未盡於一切時與苦不止若惡業盡彼地
獄處爾乃得脫若於前世過去久遠有善業
熟不生餓鬼畜生之道若生人中同業之處
常有癖病在其腹中若身燋枯形貌醜陋若
守門戶身體狀貌如燒樹林作集業力餘殘
果報又彼比丘知業果報次復觀察合大地
獄復有何處彼見聞知復有異處彼處名爲
一切根滅是合地獄第十一處衆生何業生
於彼處彼見有人殺盜邪行樂行多作墮合
地獄一切根滅地獄處生殺生偷盜業及果
報如前所說今說邪行樂行多作若人多欲
或於口中若糞門中非婦女根婬彼婦女彼
人以是惡業因縁身壞命終墮於惡處合大
地獄一切根滅別異處生受大苦惱所謂以
火置口令滿以熱鐵鉢盛赤銅汁鐵叉擘口
打刺令寬置熱銅汁彼處復有熱鐵黑[虫]蟲[蟲]
體炎然彼十一處皆悉火然以爲燄鬘在中
燒之雖燒猶活如是常燒熱燄鐵蟻唼食其
眼熱白鑞汁置耳令滿燄熱利刀割截其鼻
復以利刀次割其舌雨熱利刀燒割其身一
切諸根受大苦惱受極苦惱得不樂報彼地
獄人無異相似不可譬類今說少分譬如以
燈取況於日如是地獄受苦亦爾非有比類
天上樂勝亦無譬喻彼地獄人受地獄苦亦
復如是無有譬喻何以故天上樂勝地獄苦
重如是苦樂今說少分彼地獄處所受苦惱
堅鞕尤重乃至作集惡不善業未壞未爛業
氣未盡於一切時與苦不止若惡業盡彼地
獄處爾乃得脫若於前世過去久遠有善業
熟不生餓鬼畜生之道若生人中同業之處
妻不貞良他人共通喚謀他人而共殺之若
告官人誣枉令殺若以惡毒和藥而殺若待
其睡以刀等殺是彼作集惡業勢力餘殘果
報作集業力果報未盡不可得脫會必受之
又彼比丘知業果報次復觀察合大地獄復
有何處彼見聞知復有異處名無彼岸受苦
惱處是合地獄第十二處衆生何業生於彼
處彼見有人殺盜邪行樂行多作墮合地獄
生無彼岸受苦惱處殺生偷盜業及果報如
前所說何者邪行所謂有人起婬欲心憶念
自妻婬他婦女彼人以是惡業因縁身壞命
終墮於惡處合大地獄生無彼岸受苦惱處
受大苦惱作集業力受如是苦所謂彼處受
火燒苦受刀割苦受熱灰苦受諸病苦如是
彼岸則不可得無安慰者如是所說受諸苦
惱不可譬喻如說受苦彼地獄人自心所誑
如是受苦如是無量百千年中常被燒炙若
煑若打乃至集作惡不善業未壞未爛業氣
未盡於一切時與苦不止若惡業盡彼地獄
處爾乃得脫若於前世過去久遠有善業熟
不生餓鬼畜生之道若生人中同業之處則
常貧窮曠野惡處山中嶮處爲夷人奴常有
病苦又彼比丘知業果報次復觀察合大地
獄復有何處彼見聞知復有異處名鉢頭摩
是合地獄第十三處衆生何業生於彼處彼
見有人殺生偷盜邪行作集墮合地獄鉢頭
摩處殺生偷盜業及果報如前所說何者邪
行所謂沙門自知沙門本在俗時先共婦女
曾行欲來得欲滋味雖爲比丘心猶憶念夜
卧夢中見彼婦女於婬欲味不善觀察即共
行欲彼人覺已心即味著非梵行事思量憶
念心生隨喜向他讃說婬欲功德喜笑心樂
樂行多作彼彼喜樂彼人以是惡業因縁身
壞命終墮於惡處合大地獄鉢頭摩處受大
苦惱所謂苦者彼地獄處一切皆作鉢頭摩
色與鉢頭摩色相相似彼處如是普皆赤色
有赤光明閻魔羅人取地獄人鑊中煑之若
置鐵函鐵杵搗之若脫彼處彼人遠見鉢頭
摩華在清池中彼地獄人若於函鑊二苦得
脫於彼青池鉢頭摩華望救望歸疾走徃赴
生如是心我徃彼處應得安樂彼地獄人飢
渴苦惱望鉢頭摩彼人如是若百過走若[千]
過走所走之道多饒鐵鉤傷破其足旣破足
已敷心在地彼地鐵鉤傷破其心若背著地
鐵鉤破背若傍著地鐵鉤破脇若其坐者鐵
鉤上入彼人如是迭相唱喚若燒若煑飢渴
身乾迭相唱喚號哭懊惱一切罪人如是齊
心看鉢頭摩閻魔羅人在其背後執大利刀
若斧若枷割斫打之彼地獄人種種方便求
救求歸到鉢頭摩到已即上望涼冷故彼鉢
頭摩如佉陀羅大火遍滿金剛堅葉罪人旣
上樹葉鉤卷彼惡業人以惡業故在合地獄
鉢頭摩處如是無量百千億歲以惡業故煑
而不死乃至作集惡不善業未壞未爛業氣
未盡於一切時與苦不止若惡業盡彼地獄
處爾乃得脫若於前世過去久遠有善業熟
不生餓鬼畜生之道若生人中同業之處彼
人則得雄雌等眼看視不正無戒貧窮壽命
短促作集業力之所致也又彼比丘知業果
報次復觀察合大地獄復有何處彼見聞知
復有異處名爲摩訶鉢頭摩處是合地獄第
十四處衆生何業生於彼處彼見有人殺盜
邪行樂行多作墮合地獄生於摩訶鉢頭摩
處殺生偷盜業及果報如前所說何者邪行
實非沙門自謂沙門而戒有缺何以故雖行
梵行不求涅槃如貝聲行笑涅槃行如是念
言我此梵行願生天中若生餘處天相似處
令我生彼天世界中天女衆中如是沙門如
是梵行非梵行願乃是愛行生死因行愛因
縁行是垢染行如是梵行於病老死憂悲啼
哭椎胷拍頭尤苦懊惱如是等惡不得解脫
彼人以是惡業因縁身壞命終墮於惡處合
大地獄大鉢頭摩地獄處生受大苦惱所謂
有河名曰灰河廣五由旬長百由旬常流不
息無針孔處灰不遍滿彼地獄人在彼河中
受極堅鞕第一苦惱旣墮彼河身則分散骨
則爲石髮爲水衣肉則爲泥河中水者熱白
鑞汁地獄罪人身散還合爲河中魚彼河所
漂漂已則熟右廂左廂有燄[嘴]烏而噉食之
若望歸救走離彼河閻魔羅人以鐵燄[
]
置河中彼若欲出足則爛熟筋熟[髀]熟腨熟
髖熟髖骨亦熟髖皮亦熟髖肉亦熟背肉墮
落背肉亦熟頭肉墮落頭肉亦熟頭骨墮落
頭骨亦熟髑髏墮落髑髏亦熟彼地獄人如
是河中如是如是燒煑炙等如是無量百千
年歲彼地獄人彼惡河中受極苦惱爾乃得
脫雖脫彼處而復更見有清陂池池有開敷
鉢頭摩華彼地獄人望救望歸求安隱樂走
向彼處鉢頭摩林彼鐵蓮華觸如利刀彼地
獄人身若觸之彼鐵蓮華削割斬斬身體碎
破稍墮漸落閻魔羅人多與苦惱逼令速上
蓮華林上彼蓮華林滿中熾火其華鐵葉罪
人旣上葉則卷合彼地獄人在其葉內熾火
燒然如是無量百千年歲以惡業故彼中有
烏而食其眼拔其舌根割截其耳分散其身
如是烏者自業果報彼地獄人於彼摩訶鉢
頭摩處地獄之中常被燒煑乃至作集惡不
善業未壞未爛業氣未盡於一切時與苦不
止若惡業盡彼地獄處爾乃得脫若於前世
過去久遠有善業熟不生餓鬼畜生之道若
生人中同業之處則患[
]病常飢常渴復多
瞋恚是彼惡業餘殘果報又彼比丘知業果
報次復觀察合大地獄復有何處彼見聞知
復有異處名火盆處是合地獄第十五處衆
生何業生於彼處彼見有人殺盜邪行樂行
多作墮合地獄生火盆處殺生偷盜業及果
報如前所說何者邪行實非沙門自謂沙門
作沙門已憶念在家白衣身時習近婦女喜
笑舞戲彼人如是不善觀察憶念喜樂心生
分別數數如是思惟分別非善思惟非是正
念證法思惟非滅苦集正法思惟非學思惟
於學思惟不作不行非正憶念調心思惟非
念佛法衆僧思惟非念死想非於生死離欲
思惟非見少罪如微塵許怖畏思惟不應多
取敷具醫藥看病飲食資具因縁彼如是人
而便多取敷具醫藥隨病飲食資具因縁彼
人如是多取卧具病藥飲食資具因縁彼人
以是惡業因縁身壞命終墮於惡處合大地
獄生火盆處受大苦惱所謂苦者彼火盆處
熱燄遍滿無毛頭處無燄無熱而不遍者彼
地獄處地獄人身狀如燈樹彼燈熱燄合爲
一燄彼地獄人呻號吼喚吼喚口開滿口熱
燄彼地獄人極受大苦轉復唱喚呻號啼哭
火燄入耳旣入耳故轉復呻號唱聲吼喚燄
復入眼旣入眼故轉復呻號唱聲吼喚彼人
如是普身燄然熱燄鐵衣復燒其舌旣破戒
已食他飲食故燒其舌以犯禁戒不善觀察
看他婦女故燒其眼以不護戒共他婦女歌
笑相喚以愛染心聽其聲故熱白鑞汁滿其
耳中以犯禁戒取僧香熏故割其鼻以火燒
之彼人如是五根犯戒墮地獄中本業相似
受苦果報惡業行故彼地獄中如是無量百
千年歲常被燒煑多有燄鬘處處普遍滿合
地獄名火盆處乃至集作惡不善業未壞未
爛業氣未盡於一切時與苦不止若惡業盡
彼地獄處爾乃得脫若於前世過去久遠有
善業熟不生餓鬼畜生之道若生人中同業
之處得侏儒身目盲耳聾貧窮少死常患飢
渴是彼惡業餘殘果報又彼比丘知業果報
次復觀察合大地獄復有何處彼見聞知復
有異處彼處名爲鐵末火處是合地獄第十
六處衆生何業生於彼處彼見聞知若人殺
生偷盜邪行樂行多作墮合地獄鐵末火處
殺生偷盜業及果報如前所說何者邪行所
謂有人實非沙門自謂沙門若聞婦女歌舞
戲笑莊嚴具聲旣聞聲已不善觀察心生愛
染聞彼歌笑舞戲等聲漏失不淨心適味著
彼人以是惡業因縁身壞命終墮於惡處合
大地獄鐵末火處受大苦惱所謂熱鐵四角
地獄周圍鐵壁五百由旬常有鐵火熾然不
息燒地獄人自業所作從上雨火不曾暫停
如是雨鐵如是雨火以雨鐵故彼地獄人一
切身分分散爲末以雨火故常煑常燒常受
如是二種雨苦彼地獄人如是受苦唯地獄
人受如是苦除是以外無可譬喻彼人如是
所受苦惱堅鞕急惡如是惡苦一切皆畏不
愛不樂自業所作如是受苦乃至作集惡不
善業未壞未爛業氣未盡於一切時與苦不
止若惡業盡彼地獄處爾乃得脫若於前世
過去久遠有善業熟不生餓鬼畜生之道若
生人中同業之處常在大河渡人之處常生
怖畏若身常病若當爲等雖有惡命而常畏
死是彼惡業餘殘果報又彼比丘觀察如是
合大地獄一一別處唯十六處更不見有第
十七處合大地獄十六別處多衆常滿如是
觀察實業法報彼比丘如是觀察彼諸衆生
種種惡業自在果報厭離生死又修行者內
心思惟隨順正法觀察法行如此比丘諦觀
察已通達業果如是諦知三大地獄并別處
所及業果報觀察知已攀縁通達不樂在中
住魔境界彼地夜叉見彼比丘如是精進即
復上聞虚空夜叉虚空夜叉聞四大王如前
所說次第乃至無量光天乃至說言閻浮提
中某國某村如是次第剃除鬚髮被服法衣
正信出家彼比丘如是乃至得第九地無量
光天聞已歡喜迭相告言天等當知魔分損
減正法朋長又彼比丘如是觀察三地獄已
次復觀察第四呌喚之大地獄衆生何業生
於彼中彼見聞知所謂有人殺生偷盜邪行
飲酒樂行多作如是四業普遍究竟作而復
集身壞命終則生如是呌喚大地獄殺盜邪
行業及果報如前所說今說飲酒樂行多作
則生呌喚大地獄中若人以酒與會僧衆若
與戒人出家比丘若寂靜人寂滅心人禪定
樂者與其酒故心則濁亂彼人以是惡業因
縁身壞命終墮於惡處呌喚大地獄彼中惡
熱受大苦惱受何等苦謂以鐵鉗強擘其口
洋赤銅汁灌口令飲初燒其脣旣燒脣已次
燒其齒旣燒齗已次燒其舌旣燒舌已次燒
其咽如是燒咽次燒其肚如是次第燒其小
腸燒小腸已復燒大腸如是生藏次燒熟藏
燒熟藏已從下而出如是彼人酒不善業得
如是報號啼吼喚呼嗟大哭彼人如是唱喚
吼已閻魔羅人爲責數之而說偈言
已作不善業
今受苦惱果
自癡心所作
後則被燒煑
如是不善業
已惡心所作
今受莫呻喚
何用呼嗟爲
若人作惡業
皆得惡果報
若欲自樂者
如是莫近惡
若作少惡業
地獄多受苦
癡心自在故
得脫猶作惡
惡業不可言
令人到地獄
少火能燒山
及一切林樹
癡人念作惡
不喜樂善法
見惡行果報
皆從因縁生
云何不樂法
何故不捨惡
若人離惡業
則不見地獄
若人自心癡
不知惡業果
彼人受此惡
汝今如是受
惡業生地獄
爲惡業所燒
惡不到涅槃
怨不過惡業
本惡業所誑
今爲惡業燒
若不作惡業
終不受苦惱
若人能制愛
此道寂靜勝
如是捨愛人
則近涅槃住
已造惡業竟
不曾修行善
如是惡業燒
心勿行惡業
行惡業之人
無處得安樂
若欲自樂者
應當喜樂法
若人喜樂惡
受苦中之苦
若不能忍苦
不應作惡業
善人行善易
惡人行善難
惡人造惡易
善人作惡難
彼地獄中閻魔羅人如是責數地獄人已設
種種苦所謂二山山甚堅鞕鐵燄火然兩廂
作勢一時俱來拶地獄人拶已磨之其身散
盡無物可見如是磨已而復還生復
以二山
如前拶磨如是如是生已復拶生已復磨如
是無量百千年歲惡業未盡彼地獄處若得
脫已走向餘處望救望歸思得解脫閻魔羅
人即復執之令頭在下置鐵鑊中彼人如是
在鐵鑊中頭面在下經百千年湯火煑之如
是惡業猶故不盡彼鑊湯處若得脫已走向
餘處望救望歸欲求安樂彼人面前有大鐵
烏其身炎然即執其身攫斵分散脉脉節節
爲百千分分散食之分分分散如是無量百
千年歲而彼惡業猶故不盡彼鐵烏處若得
脫已望救望歸走向餘處飢渴苦惱遠見清
水若陂池等疾走徃赴彼處唯有熱白鑞汁
滿彼池等彼欲澡洗即便入中旣入彼處以
惡業故即有大黿取而沉之熱白鑞汁煑令
極熟如是無量百千年歲乃至不善惡業破
壞無氣盡已如是大黿爾乃放之旣得脫已
彼人苦惱望救望歸走向餘處面前現見閻
魔羅人手執鐵[
]其[]燄然以如是[]而[]
[其]頭即便穿徹或有被刺破背出者或有被
刺破脇出者或有被刺破頭出者彼地獄人
受大苦惱唱聲吼喚餘地獄人罪業力故聞
其吼喚謂是歌聲皆共走趣望救望歸閻魔
羅人即復執之鐵[]刀斧皆悉燄然穿刺割
斫如是無量百千年歲乃至作集惡業破壞
無氣爛盡彼地獄處爾乃得脫望救望歸走
向餘處遠見有村屋舍具足多有河池專心
直進疾走徃赴欲入彼村彼村一切皆悉燄
然有金剛口利牙黑蟲身皆燄然處處遍滿
旣入村已門即密閉彼地獄人爲金剛口利
牙黑蟲之所噉食如是無量百千年歲乃至
作集惡業破壞無氣爛盡得脫如是苦惱大
海若於前世過去久遠有善業熟不生餓鬼
畜生之道若生人中同業之處心則忽忘貧
窮無物常在道巷四出巷中賣鄙惡物治生
求利爲諸小兒佯笑戲弄口齒惡色脚足劈
裂常患飢渴之所逼切無有妻子無父無母
兄弟姊妹此是飲酒與酒惡業餘殘果報如
是戒人與酒罪業則墮如是呌喚大地獄受
苦果報應如是知又彼比丘知業果報復觀
呌喚之大地獄有何別處彼見聞知呌喚地
獄有別異處名大吼處衆生何業生於彼處
彼見有人殺生偷盜邪行飲酒樂行多作墮
彼地獄生大吼處殺盜邪行業及果報如前
所說何者飲酒所謂以酒與齋戒人清淨之
人彼人以是惡業因縁身壞命終墮於惡處
呌喚地獄大吼處生受大苦惱所謂苦者熱
白鑞汁先置口中以本持酒與齋戒人與清
淨人惡業所致故以燄然鐵鉢盛之置其口
中大苦逼惱發聲大吼如是吼聲餘地獄中
則不如是彼諸罪人生大悲苦唱聲吼喚大
吼之聲遍滿虚空閻魔羅人本性自瞋彼地
獄人罪業力故閻魔羅人聞其吼聲倍更瞋
怒諸飲酒人不護諸惡一切不善不生慙愧
若與酒者是則與人一切不善以飲酒故心
不專正不護善法心則錯亂彼亂心人不識
好惡一切不善不生慚愧若人與酒則與其
因以有因故能爲不善如相似因相似得果
以此因縁久受大苦種種苦惱無量苦惱何
故名曰大吼地獄以受無量種種苦惱發聲
大吼是故名曰大吼地獄如是衆生在如是
處乃至不善惡業破壞無氣爛盡彼地獄處
爾乃得脫若於前世過去久遠有善業熟不
生餓鬼畜生之道若生人中同業之處生則
愚鈍心不黠慧則多忘失少時不憶如是闇
鈍愚癡之人無有資財人不敬愛貧窮無物
雖復求財而不可得若得微病即便命終是
彼惡業餘殘果報又彼比丘知業果報復觀
呌喚之大地獄復有何處彼見如是呌喚地
獄有十六處何等十六一名大吼二名普聲
三名髮火流四名火末蟲五名熱鐵火杵六
名雨燄火石七名殺殺八名鐵林曠野九名
普闇十名閻魔羅遮約曠野十一名劔林十
二名大劔林十三名芭蕉烟林十四名有煙
火林十五名火雲霧十六名分別苦此十六
處呌喚地獄所有別處衆生何業報生彼處
彼比丘如是已觀呌喚地獄大吼處已次觀
第二名普聲處彼見有人殺生偷盜邪行飲
酒樂行多作彼人則墮呌喚地獄生普聲處
殺盜邪行業及果報如前所說何者飲酒若
人飲酒樂行多作若於他人初受戒者與酒
令飲彼人以是惡業因縁身壞命終墮於惡
處呌喚地獄普聲處生受大苦惱所謂杵築
彼地獄人發聲吼喚其聲遍滿彼地獄處若
鐵圍山一切諸河四天下處閻浮提等在彼
處者彼吼聲出一切消盡彼人啼哭悲號吼
聲自業相似彼地獄人如是吼喚乃至惡業
未壞未爛業氣未盡於一切時與苦不止若
惡業盡彼地獄處爾乃得脫若於前世過去
久遠有善業熟不生餓鬼畜生之道若生人
中同業之處則生曠野少水國土又彼比丘
知業果報復觀呌喚之大地獄復有何處彼
見聞知呌喚大地獄復有異處名髮火流是
彼地獄第三別處衆生何業生於彼處彼見
有人殺生偷盜邪行飲酒樂行多作彼人則
墮呌喚地獄髮火流處殺盜邪行業及果報
如前所說何者飲酒於優婆塞五戒人邊說
酒功德作如是言酒亦是戒令其飲酒彼人
以是惡業因縁身壞命終墮於惡處呌喚地
獄髮火流處受大苦惱所謂雨火彼地獄人
常被燒煑燄然頭髮乃至脚足有熱鐵狗噉
食其足燄[嘴]鐵鷲破其髑髏而飲其腦熱鐵
野干食其身中如是常燒如是常食彼人自
作不善惡業悲苦號哭說偈傷恨向閻羅人
而作是言
汝何無悲心
復何不寂靜
我是悲心器
於我何無悲
閻魔羅人答罪人曰
汝爲癡所覆
自作多惡業
今受極重苦
非我造此因
癡人不學戒
作集多惡業
旣有多惡業
今得如是果
是汝之所作
非是我因縁
若人作惡業
彼業則是因
已爲愛羂誑
作惡不善業
今受惡業報
何故瞋恨我
不作不受殃
非謂惡無因
若人意作惡
彼人則自受
莫喜樂飲酒
酒爲毒中毒
常喜樂飲酒
能殺害善法
若常樂飲酒
彼人非正意
意動法叵得
故應常捨酒
酒爲失中失
是智者所說
如是莫樂酒
自失令他失
常喜樂飲酒
得不愛惡法
如是得言惡
故應捨飲酒
財盡人中鄙
第一懈怠本
飲酒則有過
如是應捨酒
酒能熾然欲
瞋心亦如是
癡亦因酒盛
是故應捨酒
如是地獄髮火流處是地獄人自業所得乃
至作集惡業破壞無氣爛盡彼地獄處爾乃
得脫若於前世過去久遠有善業熟不生餓
鬼畜生之道若生人中同業之處彼人則生
一種國土無酒之處一切資具無色無味不
知色味是本惡業餘殘果報
正法念處經卷第七
