別譯雜阿含經卷第十五
失譯人名附秦録
爾時世尊在王舍城迦蘭陀竹林時彼城中
有妓人主號曰動髮徃詣佛所到佛所已頭
面禮足却坐一面而作是言瞿曇我於昔者
曾從宿舊極老妓伎邊聞於妓場上施設戲
具百千萬人皆來觀看彈琴作倡鼓樂絃歌
種種戲笑所作訖已命終之後生光照天如
是所說爲實爲虚佛告之曰止止汝今莫問
是事時彼妓主第二第三亦如是問佛悉不
答爾時如來語妓主言我今問汝隨汝意答
若有妓人於妓場上施設戲具彈琴作倡鼓
樂絃歌以是事故百千種人皆悉來集如此
諸人本爲愛欲瞋恚愚癡之所纏縛復更造
作放逸之事豈不增其貪恚癡耶譬如有人
爲繩所縛以水澆之逾增其急如是諸人先
爲三毒之所纏縛復更於彼妓場之上作倡
妓樂唯當增其三毒熾盛如是妓主汝爲斯
事命終得生光照天者無有是處若有人計
於妓場上作衆妓樂命終生於光照天者我
說是人名爲邪見邪見之果生於二處若墮
地獄或墮畜生佛說是已時彼妓主悲泣墮
淚佛告妓主以是因縁故汝三請我不爲汝
說爾時妓主白佛言世尊我今不以聞佛語
故而便涕泣我愍如斯諸妓人等嬰愚無智
所作不善彼於長夜作如是見於未來世當
受大苦常被欺誑爲人所輕若有妓人作如
是言於妓場上作倡妓樂命終生彼光照天
者如是之言名大妄語若以此業生光照天
無有是處世尊我從今日更不造彼如是惡
業佛即告言汝今眞實於未來世必生善處
爾時妓主及諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛在王舍城迦蘭陀竹林時
彼城中有善闘將爲聚落主徃詣佛所頂禮
佛足問訊已訖在一面坐白佛言世尊我於
昔者曾從宿舊耆老邊聞若欲戰時要當莊
嚴所持器仗牢自防護勇猛直進無有怯弱
能破前敵傷殺物命使餘軍衆皆悉退散作
是事已命終得生箭莊嚴天彼時闘將作如
是問佛告之曰止不須說汝於今者所問義
趣甚爲不善第二第三亦如是問佛復告言
汝已慇懃三問於我汝若能受當爲汝說諸
有戰者牢自莊嚴善知闘術最爲陣首勇猛
前進如是戰將豈不作意方便欲得傷害彼
諸軍衆作是念言云何當繫縛於彼傷害於
彼令其壞盡寧可不生如是念耶戰將汝於
衆生所起三邪惡業何等名爲三邪惡業所
謂即是身口意也若以如是三不善業身壞
命終得生天者無有是處戰將汝今若如是
見者即是邪見邪見之業必生二處或在地
獄或墮畜生爾時闘將聞佛語已悲泣流淚
佛復告曰我以是故三請不說今爲汝說何
故涕泣時彼闘將白佛言世尊我不爲聞是
說故而生悲惱憐愍諸闘戰者長夜愚闇嬰
孩無智所作不善常爲此事於未來世當受
大苦如是惡業而實不得生於天中若以此
業而生彼箭莊嚴天者實無是處世尊我從
今更不作於如是邪見佛即讃言善哉善哉
汝所說者甚爲希有爾時闘將聞佛所說頂
禮還去
如是我聞一時佛在王舍城迦蘭陀竹林爾
時善調馬師聚落主徃詣佛所頂禮佛足在
一面坐佛告調馬師曰以幾因縁令馬得調
馬師言瞿曇以三事故能令馬調一者一向
須輭二者一向須麤三者亦輭亦麤佛語之
言若斯三事不能調者復當云何馬師對曰
打令命絶馬師即言瞿曇汝爲無上調御之
師調丈夫時以幾事調佛言我亦以三事調
御一須輭語二者麤語三者不輭不麤而得
調伏云何名爲一向須輭如佛告比丘汝若
修三業善者獲善果報此是天此是人是名
一向以輭而得調伏云何名麤如說三惡道
此是身口意業造惡果報云何名爲亦麤而
輭身口意有諸善業得生人天此是身口意
善所獲果報亦說身口意有諸惡業當墮三
塗斯亦身口意所獲果報是則名爲亦麤亦
輭而調衆生馬師白佛若以此三不調伏者
當云何調佛告之曰與其切言若不調者深
加毀害馬師對曰今汝沙門常說不殺云何
言害佛言馬師如是如是言如來者實不應
殺所不應作如來世尊以此三事用調衆生
若不調者終不與語亦不教詔亦不指授佛
告馬師於汝意云何如來若不教授設不與
語設不指授如是者則名毀害是眞毀害馬
師對曰實爾瞿曇如來若當不與其語不教
授法實成毀害甚於世害馬師復言瞿曇我
自今後當斷毀害更不造惡佛即讃言馬師
如汝所說實爲眞正爾時馬師聞佛所說歡
喜頂禮而去
如是我聞一時佛在王舍城迦蘭陀竹林時
聚落主名曰惡性徃詣佛所頂禮佛足在一
面坐即白佛言世尊如世有人無所修習惱
觸於他作惱觸語是故諸人咸稱其人名爲
極惡佛告聚落主設有一人惱觸於彼作惱
害語出惱語故設令他瞋以是之故名爲惡
性不修正見正業正語正命正念正方便正
志正定不修正定故惱觸於彼以惱觸故極
生瞋忿以瞋忿故出瞋忿語出瞋語故名爲
惡性時村主言希有瞿曇實如所言以惱觸
故實名惡性我以不修正見故爲彼觸惱以
惱觸故稱我惡性一切世人咸皆稱我以爲
惡性從是已來名爲惡性村主復言瞿曇云
何得不惱觸無惱觸故得無惱語佛告聚落
主雖復爲彼之所惱觸不惱於他雖復爲彼
之所惱語而不惱語以惱于彼雖爲他惱不
生心惱以不惱故世人咸稱能忍善者亦復
於彼生忍善想若如是者能修正見修正見
故正業正語正命正志正方便正定正念修
正定故爲他所觸而不生惱不生惱故名爲
忍善村主言希有瞿曇所說甚善實如所言
我以不修正見故爲他所惱爲他惱故出惱
觸言是以世人稱我惡性皆生惡想故名惡
性不修八正道故爲他所觸出惱觸語遂至
瞋忿有是想故世人稱我以爲惡性村主言
瞿曇我從今後如是惡性卒暴我慢[兇]險我
當捨棄佛讃之曰汝若如是實爲甚善時彼
村主聞佛所說歡喜頂禮而去
爾時有聚落主名如意珠頂髮徃詣佛所頂
禮佛足在一面坐即白佛言世尊我於徃日
在王宮殿與諸輔相共一處坐群臣眷屬詳
議講論所謂作沙門者爲得捉於錢寳以不
得捉金不時彼衆中有一人言縱令捉者竟
有何過應當得捉有一人言不應得捉沙門
釋子不捉金寳世尊如是二語爲得名爲稱
法而說爲不稱說若作斯語非爲毀佛非過
言耶爲是佛說爲非是乎佛告聚落主若作
是說斯名謗我不稱說名爲過說然我所說
實不同彼何以故爲比丘者沙門釋子法不
應捉金等錢寳若捉金等錢寳非彼沙門釋
子之法佛之教法轉勝端嚴佛如是說爲比
丘者不應捉於金等錢寳設有捉者非沙門
法村主言我於彼時於大衆中亦作是說沙
門釋子實不應捉金等錢寳若有捉者宜應
自恣放逸五欲時彼村主聞佛所說頂禮而
去當於爾時阿難比丘侍立佛側以扇扇佛
告阿難曰汝可召諸比丘依此王舍城而依
止者盡集講堂爾時阿難奉佛教已如佛所
命勑諸比丘盡集講堂時諸比丘各來集已
阿難詣佛頂禮佛足在一面坐白佛言世尊
諸比丘僧依王舍城迦蘭陀竹林者皆來集
在講堂之中唯願世尊宜知是時爾時世尊
即徃講堂於衆僧前敷座而坐佛告比丘有
如意珠頂髮聚落主來至我所頂禮我已而
作是言我於徃日在王宮殿與諸輔相共議
講論沙門之法爲應捉持金等錢寳爲不捉
耶時彼衆中有一人言假令沙門捉持錢寳
及金銀等有何過咎但捉無苦復有人言沙
門之法法不應捉金等錢寳如斯二人其語
不同此二人言何者稱法我即答言沙門釋
子不應捉持金等錢寳時聚落主而作是言
我於昔時於彼衆中亦作是語如斯沙門得
捉金等及以錢寳亦應恣令受於五欲時彼
村主聞我所說歡喜而去佛告諸比丘汝等
當知彼如意珠頂髮聚落主於衆人前作師
子吼言沙門法不應受取金銀錢寳汝諸比
丘從今已後若有所須欲捉之者當作草木
及捉糞想寧捉糞穢不捉寳物時諸比丘聞
佛所說歡喜頂禮而去
如是我聞一時佛在瞻婆國竭城祇池岸時
聚落主號王頂髮來詣佛所頂禮尊足在一
面坐佛告之曰此世間中多有衆生依二種
法一貪欲樂二名習於無益身事非聖之法
徒受無益損減習於欲樂是名下賤繫累之
法受欲樂者凡有三種云何爲三一者聚非
法財殘物害命自樂己身而爲己身作正樂
因此亦不名供養父母亦不名與妻子及其
僮僕亦非親友知識眷屬輔弼己者亦復不
名爲供養供給沙門婆羅門諸福田等若如
是者不修上道不作樂因不得樂報是名第
一欲樂設受欲樂或時如法或不如法或爲
殘害或不殘害以樂己身安樂父母妻子僮
僕親友眷屬輔弼己者悉皆供養供給與正
安樂然不施與沙門婆羅門及諸福田亦復
不修正道不作樂因不求樂報不作生天因
縁是名第二欲樂佛復告聚落主若有集於
財果如法而聚不爲殘害以如法故不造殘
惡故能自己身正受其樂亦名正理供養父
母及與妻子僮僕親友眷屬輔成己者皆名
正與安樂正事給養時時供養沙門婆羅門
修立福田修於上道種於樂因求樂果報作
生天因縁是名第三受於欲樂我今爲諸受
欲樂者皆悉同說設受欲樂我說下賤設受
欲樂我說爲中設受欲樂我說爲上何者下
賤非法聚財又不非法聚財自樂己身而爲
己身作正樂因此亦不供養亦不名與妻子
僮僕親友眷屬亦不隨時供養沙門婆羅門
諸福田等不修上道不作樂因不得樂報不
作生天因縁是名爲下何等名中設受欲樂
或時如法或不如法或爲殘害以自樂身亦
復安樂父母妻子僮僕親屬乃至不作生天
因縁是名爲中云何名上所謂如法聚財不
作殘害身正受樂正理供養父母及與妻子
僮僕親友乃至能作生天因縁是名爲上何
等無益三種苦身所謂苦非聖法無有義利
若有苦身心已變壞初犯禁戒身心內外一
切俱熱追念此事無時暫離現在之世不離
煩熱終不能得過人之法是名初無益苦身
法若復有人雖不犯戒心亦不變然復稱於
身心二業內外俱適修學是事現在之世不
離煩惱終不能得過人之法是名第二無益
苦身復次若更有人雖不犯戒心不變異然
復稱於身心二業內外俱適修念此事現在
之世不離惱熱有少增進過人之法或得少
智或得見法或少禪定是名第三無益苦身
聚落主我亦不說無益苦行都爲一種有一
苦行名爲下品復有苦行名爲中品又有苦
行名爲上品云何名下初毀戒時心已變壞
身心內外一切俱熱追念此事無時暫離於
現在世不離煩惱終不能得過人之法是名
爲下云何名中若復有人雖不犯戒心亦不
變然復稱於身心二業內外俱適修學此事
於現在世不離惱熱亦不能得過人之法是
名爲中云何名上若更有人雖不犯戒心不
變異然復稱於身心二業內外俱適修學此
事於今現在不能永斷一切煩惱有少增進
過人之法或得少智或得見法或觸禪樂是
名爲上爲聚落主除是二邊趣向於道所謂
三種欲樂及以三種無益苦身趣向中道何
等名爲捨於三種欲樂之事及以三種無益
苦身向中道耶聚落主貪染欲樂惱害自身
亦惱害他自他俱害現集諸惡於當來世亦
集諸惡以此因縁心煩悲擾受諸苦惱設盡
欲結亦無自苦亦不苦他亦復無有自他之
苦現在之世不集諸苦於未來世亦復不集
一切衆苦以是義故得現法樂離衆惱熱不
擇時節得近涅槃於現在世能得道果智者
自知明了無滯不隨他教是名初中道聚落
主復有中道離於惱熱不擇時節得近涅槃
智者自知不隨他教所謂正見正語正業正
命正定正方便正志正念是名第二中道說
是法時王頂髮聚落主遠塵離垢得法眼淨
爾時王頂髮聚落主知法見法得法度疑彼
岸離於疑惑不隨他教不受異見於佛法中
得自在辯即從座起整衣服合掌向佛白佛
言世尊我於今日已得出過歸依於佛亦復
歸依法僧二寳我持優婆塞戒從今盡壽歸
依三寳爾時王頂髮聚落主聞佛所說歡喜
踊躍頂禮而去
爾時世尊遊行於末牢村邑漸次至於優樓
頻螺聚落在鸚鵡閻無菓林中時驢姓聚落
主遙聞世尊遊末牢邑至優樓頻螺聚落鸚
鵡閻無菓林作是思惟我聞世尊瞿曇所說
之法能滅現在一切苦習我亦欲滅現在一
切苦習宜應詣彼聽斯妙法彼或爲我說於
盡滅苦習之道時彼驢姓思惟是已即出聚
落徃世尊所頂禮佛足在一面坐白佛言世
尊我聞如來所說之法能滅衆生現在苦習
善哉世尊垂哀矜愍願爲敷演現在能滅苦
習之義爾時世尊即告之曰我若爲汝說於
過去曾更無量衆苦滅苦滅苦習法汝或時
信或不信或樂不樂我今亦欲爲汝說於未
來無量衆苦滅苦習法而汝或信或不信或
樂不樂佛復告曰我於今者即於此處爲汝
說於滅苦習法汝當諦聽至心受持諸有衆
生起小苦處而此苦中種種差別是等衆苦
因欲而生皆習於欲欲爲根本欲爲因縁時
聚落主復白佛言善哉世尊今我根鈍不解
略說唯願垂愍廣演斯義令我開悟佛復告
言今我問汝隨所樂答此優樓頻螺聚落中
所有民衆假設有人盡繫縛之加諸罵辱皆
悉斬戮汝頗於中生苦惱不聚落主言雖復
憂慘不必一向生大苦惱復白佛言世尊此
優樓頻螺聚落之中是我愛者則能生我憂
悲苦惱心不悅豫非我愛者非我所欲非我
所念於斯等邊我則無有憂悲苦惱佛告之
曰聚落主是故當知一切種種苦惱之生皆
由於欲悉因於欲欲爲根本佛復告言聚落
主於汝意云何若汝子未生未依於母未見
聞時頗於彼所有欲親昵愛念心不對曰無
也佛復告言汝子依母而生長已汝若見時
頗生欲親愛念以不對曰實爾佛言汝子依
母生已漸大設當敗壞王賊劫奪若如是者
汝生苦惱憂悲念不聚落主曰若遭是事當
于爾時我心愁毒若死若近死況復不生憂
悲苦惱佛復告言是故當知一切種種苦惱
之生皆因於欲悉從欲生欲爲根本聚落主
言希有世尊所說甚善巧爲方喻復白佛言
我子設當在于遠處遣使徃看使若還遲我
與其母心意不安怪使遲晚我子將不平安
耶佛言聚落主是故當知衆生苦惱種種憂
悲皆因於欲由欲而生欲爲根本假使四愛
敗壞變異便生四種憂悲苦惱苦惱若三亦
皆生於憂悲苦惱若有一愛便生一憂悲苦
惱若無愛者是則無有憂悲苦惱離於塵垢
如池蓮華不著于水說是法時驢姓聚落主
遠離塵垢得法眼淨見法得法知法度疑離
惑不從他心不趣異道於佛教法獲得辯力
即從座起整衣服合掌白佛而作是言世尊
我已出離歸依三寳從今日夜爲優婆塞盡
我形壽生清淨信聞佛所說歡喜頂禮而去
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
爾時世尊與千二百五十大比丘僧千優婆
塞五百乞兒而自圍遶遊行摩竭提國從一
聚落至一聚落從城至城乃至到彼那羅徤
陀城賣[
]園林於中止住時閉口姓聚落主
是尼乹陀弟子聞佛在摩竭提遊乃至是中
到此園林作是念言我當徃白師尼乹陀然
後徃詣瞿曇邊時閉口姓即徃尼乹陀所頂
禮其足在一面坐時尼乹陀即告之言汝能
以二種論難瞿曇不如兩鑐鈎釣取於魚旣
不得吐又不得咽斯二種論亦復如是能令
於彼不得吐咽聚落主言唯願教我我當徃
問何等二論能令瞿曇不得吐咽尼乹陀言
汝詣彼所如我辤曰汝今瞿曇頗欲利益諸
家不若不利益與諸凡愚有何差別若言利
益汝今云何將千二百比丘千優婆塞五百
乞兒從一聚落至一聚落從城至城破壞諸
家所經之處爲汝踐蹈摧壞傷毀如雹害禾
是名破壞非爲利益爾時閉口受其教已詣
賣[]林徃至佛所粗相問訊在一面坐即白
佛言瞿曇汝今寧可不欲增長利益於諸家
耶汝豈不常讃歎增長利益者乎佛告之曰
我於長夜恒欲增長利益之法時聚落主而
作是言汝若利益何故今者於饑饉世與千
二百比丘千優婆塞五百乞兒俱從一聚落
至一聚落從城至城破壞諸家斯非增長利
益之法所爲損減如雹害禾汝壞人民亦復
如是佛告之曰我憶九十一劫已來無有一
家以熟食施而致損減汝今且觀一切諸家
多饒財寳眷屬僮僕象馬牛羊是富基業有
不從施而得者不盡從施我獲斯果報有八
因縁能壞諸家若爲王賊所侵爲火所燒大
水所漂失所伏藏生於惡子不解生業威逼
用財惡子無理用於財貨一切世人皆云八
事能破居家我今更說第九之破言第九者
所謂無常離是九種外言沙門瞿曇能破諸
家無有是處若棄如是九種因縁言沙門瞿
曇能破諸家不增長者無有是處不捨是語
不捨是欲如斯等人猶如拍毱必墮地獄時
閉口姓聚落主聞是語已必生驚怖憂惱猒
惡身毛爲竪起禮佛足歸命於佛而作是言
我今誠心向佛懴悔我甚愚癡猶如嬰兒所
作不善今於佛前虚妄不實下賤妄語唯願
哀愍聽我懴悔佛告之曰知汝至心汝實知
罪實知愚癡猶如嬰兒所作不善汝於如來
阿羅訶作大虚妄鄙賤之業今自知罪誠心
懴悔善法增長惡事退滅我今愍汝受汝懴
悔令汝善法增長常不退失時閉口姓聚落
主聞佛所說歡喜頂禮而去
如是我聞一時佛在那羅乹陀城賣[
]林中
爾時閉口姓聚落主而作是念我今欲見沙
門瞿曇不見我師尼乹陀者不得徃彼即時
徃詣尼乹陀所頂禮其足在一面坐時尼乹
陀即告之曰今我教汝作二種難令彼瞿曇
旣不得吐又不得咽閉口姓即問之曰阿闍
梨以何二難能令瞿曇不得吐咽復告之曰
汝當徃詣彼瞿曇所作如是言汝可不爲利
益安樂一切衆生汝亦讃歎利益安樂一切
衆生之法若言不爲利益安樂一切衆生與
世凡愚有何差別若言我欲利益安樂衆生
何不一切等同說法云何而有不爲說者時
聚落主受其教已徃詣佛所粗相問訊在一
面坐即白佛言汝實不欲利益安樂諸衆生
耶豈不常讃如是法乎佛告之曰我於長夜
常欲利益一切衆生亦恒讃歎如是之法閉
口姓言若如是者何不爲諸衆生等同說法
有不說者佛告之曰我今問汝隨所樂答譬
如世人有三種田有一上田良美沃壤極爲
上好第二田者適處其中好第三田者曠野
邊遠沙鹵鹹惡有諸田夫先於何田而下種
子閉口姓言爲利益者先種良田望獲大利
佛告之言若良田盡次種何田閉口姓言次
種中者種中田已次種下田亦復擲子亦望
後時少有所獲佛告之曰欲知上田如我弟
子諸比丘比丘尼我爲說法初中後善成於
己利句義微妙滿足利益具足清白顯發梵
行彼比丘比丘尼聽我法已依止我住歸依
於我依憑於我我爲舟主而濟渡之我爲開
眼令得視瞻住於安樂彼等聞已各作是言
佛爲我說我等咸當盡心修行使於我等長
夜利益得義得樂彼中田者如我弟子優婆
塞優婆夷我爲說法初中後善成就己利句
義微妙滿足利益具足清白顯發梵行彼優
婆塞優婆夷聽我法已依止於我歸依於我
依憑於我我爲舟主而濟渡之我爲開眼令
得視瞻住於安樂彼等聞已各作是言佛爲
我說我等咸當至心修行便於我等長夜利
益得義得樂欲知下田沙鹵惡者如諸外道
我亦爲說初中後善乃至顯發梵行彼諸外
道各能聽受隨其所樂乃至一句解其義趣
亦爲彼等於長夜中救濟利益得義得樂時
閉口姓聞佛所說而作是言希有瞿曇善說
美喻佛告之曰爲成斯義更說譬喻如世人
有三種盆有一水盆堅完不損無有孔裂亦
無滲漏其第二盆亦完不破無有孔裂少有
滲漏第三盆者亦破亦漏彼人注水應先何
器對曰先於不破漏者完器滿已注第二器
其第二器雖完不破然小滲漏佛復告言滿
是盆已更注何處其第三盆雖復漏破亦應
注水爲未漏間暫得用故其第一盆喻我弟
子諸比丘比丘尼我爲說法乃至令其得義
得樂其第二盆喻我弟子諸優婆塞優婆夷
我爲說法乃至得義得樂其第三盆喻諸外
道我爲說法若少聽受乃至令其得義得樂
時閉口姓聚落主聞佛所說心生驚怖憂愁
猒惡身毛爲豎起禮佛足而作是言我今誠
心向佛懴悔我甚愚癡猶如嬰兒所作不善
面於佛前虚妄不實下賤妄語唯願哀愍聽
我懴悔佛告之曰知汝至心汝實知罪實知
愚癡猶如嬰兒所作不善汝於如來阿羅訶
所虚妄下賤作斯妄語汝今知罪誠心懴悔
善法日增惡事退減今我愍汝受汝懴悔令
汝善法增長常不退失時閉口姓聚落主聞
佛所說歡喜奉行頂禮而去
如是我聞一時佛住那羅[健]陀城賣[]林中[徤]
爾時結集論者聚落主作是思惟我今不應
徃見尼乾當到佛所作是念已尋徃詣佛問
訊已訖在一面坐爾時佛告結集論者聚落
主彼尼乾陀若提之子爲諸弟子說何等法
時聚落主白佛言世尊彼尼乾陀常作是說
若作殺業隨殺時多必墮惡趣入于地獄偷
盜邪婬及妄語等亦復如是隨作時多必墮
地獄爾時世尊告聚落主若如尼乾之所說
者衆生都無墜墮惡趣入于地獄所以者何
如尼乾說若作殺業隨殺時多必墮惡趣入
于地獄偷盜邪婬及妄語等亦如是者一切
衆生殺生時少不殺時多若以時多入地獄
者殺生時少不殺時多是故不應墮惡趣中
入于地獄偷盜邪婬及妄語等亦復如是隨
作業時少不作時多悉皆不應墜墮惡趣入
于地獄佛復告聚落主如汝說者都無有人
入于地獄時聚落主即白佛言實爾瞿曇佛
復告聚落主世間若有教導者出能善思量
有慧分別在思量地以己言辯才是凡夫地
爲諸弟子說如是法若殺生者盡墮惡道入
于地獄隨作業時多以是多業牽入地獄盜
竊邪婬并妄語時亦復如是隨作業時多墮
於惡趣入于地獄其諸弟子專心信樂彼師
所說至心受持作如是言我教導主知彼前
境見彼所見此諸弟子復有弟子而語之言
我教導主作如是說若有殺生時隨殺時多
墮於惡趣入于地獄彼諸弟子作是念言我
先殺生必墮地獄偷盜邪婬及妄語時必墮
惡道入於地獄因此作見即得是見是名邪
見不捨是見不解疑惑不悔所作惡業之因
而猶常作如是惡業心不肯改不能滿足心
所解脫亦不滿足慧解脫亦不滿足以心解
脫慧解脫不滿足故誹謗賢聖謗賢聖故即
是邪見佛復告聚落主設有一人作是邪見
墮在惡道入於地獄一切衆生皆有因縁染
汙心垢以是縁故一切衆生得業結使設有
佛出如來應正遍知阿羅訶三藐三佛陀佛
以種種因縁訶於殺生偷盜邪婬及妄語等
亦復如是兼讃歎彼勝法有決定信解復白
佛言我之世尊眞實知見種種說法令我得
與弟子說如是法種種因縁訶責殺生讃歎
不殺生種種因縁讃不妄語不邪婬不偷盜
我於昔時已曾殺生偷盜邪婬及妄語等我
以此因縁常自悔責雖自悔責而得名爲不
作罪業是故深自悔責如是惡業以懴悔故
皆除疑悔增進善業更不殺生偷盜邪婬及
妄語等悔責先造後更不作種種惡業以是
之故心得滿足而獲解脫亦能滿足慧解脫
心慧滿足故不謗賢聖不謗賢聖故便得正
見佛告聚落主以能修於正見縁故身壞命
終得向善趣生于天上以能懴悔正見之故
能淨一切衆生之心亦能淨於衆生結業煩
惱罪垢賢聖弟子得聞此事即時修學若時
及時分時分中間中間晝夜已過如是時中
爲殺時多不殺時多以義推之殺生時少不
殺時多我於彼時故作殺生我實不善所作
非理我從今後更不復殺我於一切更不生
嫌更不生恨亦不生嫉深生歡喜生歡喜故
深生愛樂生愛樂故深得猗樂深猗樂故得
受於樂以受樂故其心得定賢聖弟子心得
定故得與慈俱與慈俱故無怨嫌恨得於無
嫉其心廣大志趣弘博無量無邊善修慈故
於彼東方一切衆生都無怨嫌南西北方四
維上下亦復如是於一切世界普生慈心作
是意解當修立如是善心於善中住爾時世
尊取地少土置於爪上問造論姓聚落主言
大地土多爪上土多聚落主言爪上之土極
爲尠少不可方喻大地之土百分千分千億
分不得比喻共相校量佛告聚落主所有罪
業如爪上土大地之土算數譬喻不能量度
聚落主言如是如是惡業校量可知如是少
業不能牽人令墮惡道亦不能住亦不可計
夫行慈者所得功德如大地土殺生之罪如
爪上土悲之功德如大地土偷盜之罪如爪
上土喜之功德如大地土邪婬之罪如爪上
土捨之功德如大地土妄語之罪如爪上土
如來分別如是法時造論姓聚落主聞佛所
說遠塵離垢得法眼淨得法證法見法知法
得法邊際度諸疑惑不隨他信尋得已辦即
起離座整衣合掌白佛言世尊我已得度我
已得度今歸依佛歸依法僧爲優婆塞盡其
形命信心清淨聚落主復白佛言世尊譬如
爲利養故於作惡罵日日轉惡尚失己財況
復得利我亦如是爲得利故親近愚癡不善
尼乹我以狂惑親近於彼供養恭敬我於彼
所不得善利爲其所陷將墮地獄世尊拔我
得離惡趣今重歸佛法僧我盡形壽爲優婆
塞我先於彼愚癡尼乹所有信心愛念恭敬
悉皆捨棄我今第三亦重歸依佛法僧寳盡
我形壽爲優婆塞不生不信時造論姓聚落
主聞佛所說歡喜頂禮而去
動搖及闘諍
調馬與惡性
頂髮并牟尼
王髮及驢性 饑饉與種田 說何論爲十
別譯雜阿含經卷第十五
