雜阿含經卷第十一
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時有異比丘獨靜思惟云何爲我我何所爲
何等是我我何所住從禪覺已徃詣佛所稽
首禮足退住一面白佛言世尊我獨一靜處
作是思惟云何爲我我何所爲何法是我我
於何住佛告比丘今當爲汝說於二法諦聽
善思云何爲二眼色爲二耳聲鼻香舌味身
觸意法爲二是名二法比丘若有說言沙門
瞿曇所說二法此非爲二我今捨此更立二
法彼但有言數問已不知增其疑惑以非境
界故所以者何縁眼色生眼識比丘彼眼者
是肉形是肉是因縁是堅是受是名眼肉形
內地界比丘若眼肉形若內若因縁津澤是
受是名眼肉形內水界比丘若彼眼肉形若
內若因縁明暖是受是名眼肉形內火界比
丘若彼眼肉形若內若因縁輕飄動搖是受
是名眼肉形內風界比丘譬如兩手和合相
對作聲如是縁眼色生眼識三事和合觸觸
俱生受想思此等諸法非我非常是無常之
我非恒非安隱變易之我所以者何比丘謂
生老死没受生之法比丘諸行如幻如燄剎
那時頃盡朽不實來實去是故比丘於空諸
行當知當喜當念空諸行常恒住不變易法
空無我我所譬如明目士夫手執明燈入於
空室彼空室觀察如是比丘於一切空行心
觀察歡喜於空法行常恒住不變易法空我
我所如眼耳鼻舌身意法因縁生意識三事
和合觸觸俱生受想思此諸法無我無常乃
至空我我所比丘於意云何眼是常爲非常
耶答言非常世尊復問若無常者是苦耶答
言是苦世尊復問若無常苦是變易法多聞
聖弟子寧於中見我異我相在不答言不也
世尊耳鼻舌身意亦復如是如是多聞聖弟
子於眼生猒猒故不樂不樂故解脫解脫知
見我生已盡梵行已立所作已作自知不受
後有耳鼻舌身意亦復如是時彼比丘聞世
尊說合手聲譬經教已獨一靜處專精思惟
不放逸住乃至自知不受後有成阿羅漢
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘非汝有者當盡棄捨捨
彼法已長夜安樂諸比丘於意云何於此祇
桓中諸草木枝葉有人持去汝等頗有念言
此諸物是我所彼人何故輙持去答言不也
世尊所以者何彼亦非我非我所故汝諸比
丘亦復如是於非所有物當盡棄捨捨彼法
已長夜安樂何等爲非汝所有謂眼眼非汝
所有彼應棄捨捨彼法已長夜安樂耳鼻舌
身意亦復如是云何比丘眼是常耶爲非常
耶答言無常世尊復問若無常者是苦耶答
言是苦世尊復問若無常苦者是變易法多
聞聖弟子寧於中見我異我相在不答言不
也世尊耳鼻舌身意亦復如是多聞聖弟子
於此六入處觀察非我非我所觀察已於諸
世間都無所取無所取故無所著無所著故
自覺涅槃我生已盡梵行已立所作已作自
知不受後有佛說此經已諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
如是我聞一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘其有說言有大力者其
唯難陀此是正說其有說言最端正者其唯
難陀是則正說其有說言愛欲重者其唯難
陀是則正說諸比丘而今難陀關閉根門飲
食知量初夜後夜精勤修習正智成就堪能
盡壽純一滿淨梵行清白彼難陀比丘關閉
根門故若眼見色不取色相不取隨形好若
諸眼根增不律儀無明闇障世間貪憂惡不
善法不漏其心生諸律儀防護於眼耳鼻舌
身意根生諸律儀是名難陀比丘關閉根門
飲食知量者難陀比丘於食繫數不自高不
放逸不著色不著莊嚴支身而已任其所得
爲止飢渴修梵行故故起苦覺令息滅故未
起苦覺令不起故成其崇向故氣力安樂無
間獨住故如人乗車塗以膏油不爲自高乃
至莊嚴爲載運故又如塗瘡不貪其味爲息
苦故如是善男子難陀知量而食乃至無間
獨住是名難陀知量而食彼善男子難陀初
夜後夜精勤修業者彼難陀晝則經行坐禪
除去隂障以淨其身於初夜時經行坐禪除
去隂障以淨其身於中夜時房外洗足入於
室中右脇而卧屈膝累足繫念明相作起覺
想於後夜時徐覺徐起經行坐禪是名善男
子難陀初夜後夜精勤修習彼善男子難陀
勝念正知者是善男子難陀觀察東方一心
正念安住觀察觀察南西北方亦復如是一
心正念安住觀察如是觀者世間貪憂惡不
善法不漏其心彼善男子難陀覺諸受起覺
諸受住覺諸受滅正念而住不令散亂覺諸
想起覺諸想住覺諸想滅覺諸覺起覺諸覺
住覺諸覺滅正念心住不令散亂是名善男
子難陀正念正智成就是故諸比丘當作是
學關閉根門如善男子難陀飲食知量如善
男子難陀初夜後夜精勤修業如善男子難
陀正念正智成就如善男子難陀如教授難
陀法亦當持是爲其餘人說時有異比丘而
說偈言
善關閉根門
正念攝心住
飲食知節量
覺知諸心相
善男子難陀
世尊之所歎
佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時有如是像類大聲聞尼衆住舍衛國王
園中比丘尼衆其名曰純陀比丘尼民陀比
丘尼摩羅婆比丘尼波羅遮羅比丘尼阿羅
毗迦比丘尼差摩比丘尼難摩比丘尼告難
舍瞿曇彌比丘尼優鉢羅色比丘尼摩訶波
闍波提比丘尼此等及餘比丘尼住王園中
爾時摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼
前後圍遶來詣佛所稽首禮足退坐一面爾
時世尊爲摩訶波闍波提比丘尼說法示教
照喜種種說法示教照喜已發遣令還言[北][比]
丘尼應時宜去摩訶波闍波提比丘尼聞佛
所說歡喜隨喜作禮而去爾時世尊知摩訶
波闍波提比丘尼去已告諸比丘我年已老
遂不復堪能爲諸比丘尼說法汝等諸比丘
僧今日諸宿德上座當教授諸比丘尼時諸
比丘受世尊教次第教授比丘尼次至難陀
爾時難陀次第應至而不欲教授爾時摩訶
波闍波提比丘尼與五百比丘尼前後圍遶
詣世尊所稽首禮足乃至聞法歡喜隨喜作
禮而去爾時世尊知摩訶波闍波提比丘尼
去已問尊者阿難誰應次至教授諸比丘尼
尊者阿難白佛言世尊諸上座次第教授比
丘尼次至難陀而難陀不欲教授爾時世尊
告難陀言汝當教授諸比丘尼爲諸比丘尼
說法所以者何我自教授比丘尼汝亦應爾
我爲比丘尼說法汝亦應爾爾時難陀默然
受教時難陀夜過晨朝著衣持鉢入舍衛城
乞食食已還精舍舉衣鉢洗足已入室坐禪
從禪覺著僧伽[黎]將一比丘徃詣王園諸比
丘尼遙見尊者難陀來疾敷牀座請令就座
尊者難陀坐已諸比丘尼稽首敬禮退坐一
面尊者難陀語諸比丘尼諸姊妹汝等當問
我今當爲汝等說法汝等解者當說言解若
不解者當說不解於我所說義若當解者當
善受持若不解者汝當更問當爲汝說諸比
丘尼白尊者難陀言我等今日聞尊者教令
我等問告我等言汝等若未解者今悉當問
已解者當言解未解者當言不解於我所說
義已解者當奉持未解者當復更問我等聞
此心大歡喜未解義者今日當問爾時尊者
難陀告諸比丘尼云何姊妹於眼內入處觀
察是我異我相在不答言不也尊者難陀耳
鼻舌身意內入處觀察是我異我相在不答
言不也尊者難陀所以者何尊者難陀我等
已曾於此法如實知見於六內入處觀察無
我我等已曾作如是意解六內入處無我尊
者難陀告諸比丘尼善哉善哉姊妹應如是
解六內入處觀察無我諸比丘尼色外入處
是我異我相在不答言不也尊者難陀聲香
味觸法外入處是我異我相在不答言不也
尊者難陀所以者何尊者難陀我已曾於六
外入處如實觀察無我我常作此意解六外
入處如實無我尊者難陀讃諸比丘尼善哉
善哉汝於此義應如是觀六外入處無我若
縁眼色生眼識彼眼識是我異我相在不答
言不也尊者難陀耳鼻舌身意法縁生意識
彼意識是我異我相在不答言不也尊者難
陀所以者何我已曾於此六識身如實觀察
無我我亦常作是意解六識身如實無我尊
者難陀告諸比丘尼善哉善哉姊妹汝於此
義應如是觀察六識身如實無我縁眼色生
眼識三事和合生觸彼觸是我異我相在不
答言不也尊者難陀耳鼻舌身意法縁生意
識三事和合生觸彼觸是我異我相在不答
言不也尊者難陀所以者何我已曾於此六
觸觀察如實無我我亦常如是意解六觸如
實無我尊者難陀告諸比丘尼善哉善哉當
如實觀察於六觸身如實無我縁眼色生眼
觸三事和合觸觸縁受彼觸縁受是我異我
相在不答言不也尊者難陀耳鼻舌身意法
縁生意識三事和合觸觸縁受彼受是我異
我相在不答言不也尊者難陀所以者何我
等曾於此六受身如實觀察無我我亦常作
此意解六受身如實無我尊者難陀告諸比
丘尼善哉善哉汝於此義應如是觀察此六
受身如實無我縁眼色生眼識三事和合生
觸觸縁想彼想是我異我相在不答言不也
尊者難陀耳鼻舌身意法縁生意識三事和
合生觸觸縁想彼想是我異我相在不答言
不也尊者難陀所以者何我曾於此六想身
如實觀察無我我亦常作此意解六想身如
實無我尊者難陀告諸比丘尼善哉善哉比
丘尼汝於此義應如是觀察此六想身如實
無我縁眼色生眼識三事和合觸觸縁思彼
思是我異我相在不答言不也尊者難陀耳
鼻舌身意法縁生意識三事和合觸觸縁思
彼思是我異我相在不答言不也尊者難陀
所以者何我曾於此六思身如實觀察無我
我常作此意解此六思身如實無我尊者難
陀告諸比丘尼善哉善哉比丘尼汝於此義
應如是觀察此六思身如實無我縁眼色生
眼識三事和合觸觸縁愛彼愛是我異我相
在不答言不也尊者難陀耳鼻舌身意法縁
生意識三事和合觸觸縁愛彼愛是我異我
相在不答言不也尊者難陀所以者何我曾
於此六愛身如實觀察無我我常作此意解
此六愛身如實無我尊者難陀告諸比丘尼
汝於此義應如是觀察此六愛身如實無我
姊妹譬因膏油因炷燈明得然彼油無常炷
亦無常火亦無常器亦無常若有作是言無
油無炷無火無器而所依起燈光常恒住不
變易作是說者爲等說不答言不也尊者難
陀所以者何縁油炷器然燈彼油炷器悉無
常若無油無炷無器所依燈光亦復隨滅息
没清涼眞實如是姊妹此六內入處無常若
有說言此六內入處因縁生喜樂常恒住不
變易安隱是爲等說不答言不也尊者難陀
所以者何我等曾如實觀察彼彼法縁生彼
彼法彼彼縁法滅彼彼生法復隨滅息没清
涼眞實尊者難陀告諸比丘尼善哉善哉比
丘尼汝於此義應如是觀察彼彼縁生彼彼
法彼彼縁滅彼彼生法亦復隨滅息没寂靜
清涼眞實諸姊妹譬如大樹根莖榦枝葉根
亦無常莖榦枝葉皆悉無常若有說言無彼
樹根莖榦枝葉唯有其影常恒住不變易安
隱者爲等說不答言不也尊者難陀所以者
何如彼大樹根莖枝葉彼根亦無常莖枝葉
亦復無常無根無莖無枝無葉所依樹影一
切悉無諸姊妹若縁外六入處無常若言外
六入因縁生喜樂常恒住不變易安隱者此
爲等說不答言不也尊者難陀所以者何我
曾於此義如實觀察彼彼法縁生彼彼法彼
彼縁法滅彼彼生法亦復隨滅息没寂靜清
涼眞實尊者難陀告諸比丘尼善哉善哉姊
妹汝於此義當如實觀察彼彼法縁生彼彼
法彼彼法縁滅彼彼生法亦復隨滅息没寂
滅清涼眞實諸姊妹聽我說譬夫智者因譬
得解譬如善屠牛師屠牛弟子手執利刀解
剥其牛乗間而剥不傷內肉不傷外皮解其
肢節筋骨然後還以皮覆其上若有人言此
牛皮肉全而不離爲等說不答言不也尊者
難陀所以者何彼善屠牛師屠牛弟子手執
利刀乗間而剥不傷皮肉肢節筋骨悉皆斷
截還以皮覆上皮肉已離非不離也姊妹我
說所譬今當說義牛者譬人身麤色如篋毒
蛇經廣說肉者謂內六入處外皮者謂外六
入處屠牛者謂學見跡皮肉中間筋骨者謂
貪喜俱利刀者謂利智慧多聞聖弟子以智
慧利刀斷截一切結縛使煩惱上煩惱纏是
故諸姊妹當如是學於所可樂法心不應著
斷除貪故所可瞋法不應生瞋斷除瞋故所
可癡法不應生癡斷除癡故於五受隂當觀
生滅於六觸入處當觀集滅於四念處當善
繫心住七覺分修七覺分已於其欲漏心不
縁著心得解脫於其有漏心不縁著心得解
脫於無明漏心不縁著心得解脫諸姊妹當
如是學爾時尊者難陀爲諸比丘尼說法示
教照喜示教照喜已從座起去時摩訶波闍
波提比丘尼與五百比丘尼眷屬圍遶徃詣
佛所稽首禮足退住一面乃至爲佛作禮而
去爾時世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已
告諸比丘譬如明月十四日夜多衆觀月爲
是滿耶爲未滿耶當知彼月未究竟滿如是
善男子難陀爲五百比丘尼正教授正說法
於其解脫猶未究竟然此等比丘尼命終之
時不見一結不斷能使彼還生於此世爾時
世尊復告難陀更爲諸比丘尼說法爾時尊
者難陀默然奉教夜過晨朝持鉢入城乞食
食已乃至徃詣王園就座而坐爲諸比丘尼
說法示教照喜示教照喜已從座起去摩訶
波闍波提比丘尼復於異時與五百比丘尼
前後圍遶徃詣佛所稽首禮足乃至作禮而
去爾時世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已
告諸比丘譬如明月十五日夜無有人疑月
滿不滿者然其彼月究竟圓滿如是善男子
難陀爲諸比丘尼說如是正教授究竟解脫
若命終時無有說彼道路所趣此當知即是
苦邊是爲世尊爲五百比丘尼授第一果記
佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘有不律儀律儀諦聽善
思當爲汝說云何不律儀眼根不律儀所攝
護眼識著色縁著故以生苦受苦受故不一
其心不一心故不得如實知見不得如實知
見故不離疑惑不離疑惑故由他所誤而常
苦住耳鼻舌身意亦復如是是名不律儀云
何律儀眼根律儀所攝護眼識色心不染著
心不染著已常樂更住心樂住已常一其心
一其心已如實知見如實知見已離諸疑惑
離諸疑惑已不由他誤常安樂住耳鼻舌身
意亦復如是是名律儀佛說此經已諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘有退不退法六觸入處
諦聽善思當爲汝說云何退法謂眼識色生
欲覺彼比丘歡喜讃歎執取繫著隨順彼法
迴轉當知是比丘退諸善法世尊所說是名
退法耳鼻舌身意亦復如是云何名不退法
眼識色縁不生欲覺結彼比丘不喜不讃歎
不執取不繫著於彼法不隨順迴轉當知是
比丘不退轉諸善法世尊說是不退法耳鼻
舌身意亦復如是云何六勝入處眼識色縁
不生欲覺結染著當知是比丘勝彼入處勝
彼入處是世尊所說耳鼻舌身意亦復如是
若彼比丘於六勝入處勝已貪欲結斷恚瞋
愚癡結斷譬如王者摧敵勝怨名曰勝王斷
除衆結名勝婆羅門佛說此經已諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘於此六根不調伏不關
閉不守護不執持不修習於未來世必受苦
報何等爲六根眼根不調伏不關閉不守護
不修習不執持於未來世必受苦報耳鼻舌
身意根亦復如是愚癡無聞凡夫眼根見色
執受相執受隨形好任彼眼根趣向不律儀
執受住世間貪憂惡不善法以漏其心此等
不能執持律儀防護眼耳鼻舌身意根亦復
如是如是於六根不調伏不關閉不守護不
執持不修習於未來世必受苦報云何六根
善調伏善關閉善守護善執持善修習於未
來世必受樂報多聞聖弟子眼見色不取色
相不取隨形好任其眼根之所趣向常住律
儀世間貪憂惡不善法不漏其心能生律儀
善護眼根耳鼻舌身意根亦復如是是名六
根善調伏善關閉善守護善執持善修習於
未來世必受樂報即說偈言
於六觸入處
住於不律儀
是等諸比丘
長夜受大苦
斯等於律儀
常當勤修習
正信心不二
諸漏不漏心
眼見於彼色
可意不可意
可意不生欲
不可不憎惡
耳聞彼諸聲
亦有念不念
於念不樂著
不念不起惡
鼻根之所齅
若香若臭物
等心於香臭
無欲亦無違
所食於衆味
彼亦有美惡
美味不起貪
惡味亦不擇
樂觸以觸身
不生於放逸
爲苦觸所觸
不生過惡想
平等捨苦樂
不滅者令滅
心意所觀察
彼種彼種相
虚僞而分別
欲貪轉增廣
覺悟彼諸惡
安住離欲心
善攝此六根
六境觸不動
摧伏衆魔怨
度生死彼岸
佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時世尊在拘薩羅國人間遊行
到頻頭城[北]申恕林中爾時頻頭城中婆羅[比]
門長者皆聞世尊於拘薩羅國人間遊行住
頻頭城申恕林中聞已悉共出城至申恕林
詣世尊所稽首禮足退坐一面爾時世尊告
頻頭城婆羅門長者若人問汝言何等像類
沙門婆羅門不應恭敬尊重禮事供養汝當
答言若沙門婆羅門眼見色未離貪未離欲
未離愛未離渴未離念內心不寂靜所行非
法所行踈澀行耳鼻舌身意法亦復如是如
是像類比丘不應恭敬尊重禮事供養作是
說已當復問言何故如此像類沙門婆羅門
不應恭敬尊重禮事供養汝應答言我等眼
見色不離欲不離愛不離渴不離念內心不
寂靜耳鼻舌身意法亦復如是彼沙門婆羅
門眼見色亦不離貪不離欲不離愛不離渴
不離念內心不寂靜行非法行踈澀行耳鼻
舌身意法亦復如是我於斯等求其差別不
見差別之行是故我於斯等像類沙門婆羅
門不恭敬尊重禮事供養若復問言何等像
類沙門婆羅門所應恭敬尊重禮事供養汝
應答言若彼眼見色離貪離欲離愛離渴離
念內心寂靜不行非法行行等行不行踈澀
行耳鼻舌身意法亦復如是如是像類沙門
婆羅門所應恭敬尊重禮事供養若復問言
何故於此像類沙門婆羅門恭敬尊重禮事
供養汝應答言我等見色不離貪不離欲不
離愛不離渴不離念內心不寂靜行非法行
行踈澀行耳鼻舌身意法亦復如是斯等像
類沙門婆羅門離貪離欲離渴離念內心寂
靜行如法行不行踈澀行耳鼻舌身意法亦
復如是我等於彼求其差別見差別故於彼
像類沙門婆羅門所應恭敬尊重禮事供養
如是說已若復問言彼沙門婆羅門有何行
有何形貌有何相汝等知是沙門婆羅門離
貪向調伏貪離恚向調伏恚離癡向調伏癡
汝應答言我見彼沙門婆羅門有如是像類
在空閑處林中樹下卑牀草蓐修行遠離離
諸女人近樂獨人同禪思者若於彼處無眼
見色可生樂著無耳聲鼻香舌味身觸可生
樂著若彼沙門婆羅門有如是行如是形貌
如是相令我等知是沙門婆羅門離貪向調
伏貪離恚向調伏恚離癡向調伏癡時諸沙
門婆羅門長者白佛言奇哉世尊不自譽不
毀他正說其義各各自於諸入處分別染汙
清淨廣說縁起如如來應等正覺說譬如士
夫溺者能救閉者能開迷者示路闇處然燈
世尊亦復如是不自譽不毀他正說其義乃
至如如來應等正覺說爾時頻頭城婆羅門
長者聞佛所說歡喜作禮而去
如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園時
有縈髮目揵連出家來詣佛所共相問訊問
訊已退坐一面爾時世尊告縈髮目揵連汝
從何來縈髮目揵連白佛言我從彼衆多種
種異道沙門婆羅門遮羅迦出家集會未曾
講堂聽法從彼林來佛告縈髮目揵連汝爲
何等福力故從彼衆多種種異道沙門婆羅
門遮羅迦出家所聽其說法縈髮目揵連言
我試聽其競勝論義福利聽其相違反論議
福利故佛告目揵連長夜久遠種種異道沙
門婆羅門遮羅迦出家競勝論議相違反論
議福利逓相破壞縈髮目揵連白佛言瞿曇
爲諸弟子說何等法福利令彼轉爲人說不
謗如來不增不減誠說法說法次法說無有
餘人能來比校難詰訶責佛告目揵連明解
脫果報福利爲人轉說者不謗如來不乖其
理法次法說無有能來比校難詰嫌責縈髮
目揵連白佛言瞿曇諸弟子有法修習多修
習令明解脫福利滿足者不佛告縈髮目揵
連有七覺分修習多修習明解脫福利滿足
縈髮目揵連白佛言有法修習能令七覺分
滿足不佛告縈髮目揵連有四念處修習多
修習能令七覺分滿足縈髮目揵連白佛復
有法修習多修習令四念處滿足不佛告縈
髮目揵連有三妙行修習多修習能令四念
處滿足縈髮目揵連白佛言復有法修習多
修習令三妙行滿足不佛告目揵連有六觸
入處律儀修習多修習令三妙行滿足縈髮
目揵連白佛言云何六觸入處律儀修習多
修習令三妙行滿足佛告目揵連若眼見適
意可愛念能長養欲樂令人縁著之色彼比
丘見已不喜不讃歎不縁不著不住若眼見
不適意不可愛念順於苦覺之色諸比丘見
已不畏不惡不嫌不恚於彼好色起眼見已
永不縁著不好色起眼見已永不縁著內心
安住不動善修解脫心不懈倦耳鼻舌身意
識法亦復如是如是於六觸入修習多修習
滿足三妙行云何修三妙行滿足四念處多
聞聖弟子於空閑處林中樹下作如是學如
是思惟此身惡行現世後世必得惡報我若
行身惡行者必當自生猒悔他亦嫌薄大師
亦責諸梵行者亦復以法而嫌我惡名流布
遍於諸方身壞命終當墮地獄於身惡行見
現世後世如是果報是故除身惡行修身妙
行口意惡行亦復如是是名修習三妙行已
得四念處清淨滿足云何修四念處得七覺
分滿足目揵連比丘如是順身身觀住彼順
身身觀住時攝念安住不忘爾時方便修習
念覺分方便修習念覺分已得念覺分滿足
於彼心念選擇於法覺想思量爾時方便修
習擇法覺分方便修習擇法覺分已逮得擇
法覺分滿足選擇彼法覺想思量方便修習
精進覺分方便修習精進覺分已逮得精進
覺分滿足勤精進已生歡喜心爾時修習方
便歡喜覺分修習歡喜覺分已逮得歡喜覺
分滿足心歡喜已身心止息爾時修習猗息
覺分修習猗息覺分已逮得猗息覺分滿足
身心息已得三摩提爾時修習定覺分修習
定覺分已定覺分滿足謂一其心貪憂滅息
內心行捨方便修習捨覺分方便修習捨覺
分已逮得捨覺分清淨滿足受心法念處亦
如是說如是修習四念處七覺分滿足云何
修習七覺分明解脫滿足目揵連若比丘修
念覺分依遠離依離欲依滅捨於進趣修念
覺分逮得明解脫清淨滿足乃至修習捨覺
分亦如是說是名修習七覺分已明解脫清
淨滿足如是目揵連法法相律從此岸而到
彼岸說是法時縈髮目揵連遠塵離垢得法
眼淨時縈髮目揵連見法得法知法入法度
諸疑惑不由於他於諸法律得無所畏從座
起整衣服爲佛作禮合掌白佛言我今寧得
於正法律出家得具足比丘分不佛告目揵
連汝今已得於正法律出家具足得比丘分
得出家已專精思惟不放逸住乃至成阿羅
漢
如是我聞一時佛住迦[徵]伽羅牟眞鄰陀林
中時有年少名鬱多羅是波羅奢那弟子來
詣佛所恭敬問訊已退坐一面爾時世尊告
鬱多羅汝師波羅奢那爲汝等說修諸根不
鬱多羅言說已瞿曇佛告鬱多羅汝師波羅
奢那云何說修諸根鬱多羅白佛言我師波
羅奢那說眼不見色耳不聽聲是爲修根佛
告鬱多羅若如汝波羅奢那說盲者是修根
不所以者何唯盲者眼不見色爾時尊者阿
難在世尊後執扇扇佛尊者阿難語鬱多羅
言如波羅奢那所說聾者是修根不所以者
何唯聾者耳不聞聲爾時世尊告尊者阿難
異於賢聖法律無上修諸根阿難白佛言唯
願世尊爲諸比丘說賢聖法律無上修根諸
比丘聞已當受奉行佛告阿難諦聽善思當
爲汝說縁眼色生眼識見可意色欲修如來
猒離正念正智眼色縁生眼識不可意故修
如來不猒離正念正智眼色縁生眼識可意
不可意欲修如來猒離不猒離正念正智眼
色縁生眼識不可意可意欲修如來不猒離
猒離正念正智眼色縁生眼識可意不可意
可不可意欲修如來猒不猒俱離捨心住正
念正智如是阿難若有於此五句心善調伏
善關閉善守護善攝持善修習是則於眼色
無上修根耳鼻舌身意法亦如是說阿難是
名賢聖法律無上修根尊者阿難白佛言世
尊云何賢聖法律爲賢聖修根佛告阿難眼
色縁生眼識生可意生不可意生可意不可
意彼聖弟子如是如實知我眼色縁生眼識
生可意生不可意生可意不可意此則寂滅
此則勝妙所謂俱捨得彼捨已離猒不猒譬
如力士彈指頃滅如是眼色縁生眼識生可
意生不可意生可意不可意俄爾盡滅得離
猒不猒捨如是耳聲縁生耳識生可意生不
可意生可意不可意聖弟子如是如實知我
耳識聞聲生可意生不可意生可意不可意
此則寂滅勝妙所謂爲捨得捨已離猒不猒
譬如大力士夫彈指發聲即滅如是耳聲縁
生耳識生可意生不可意生可意不可意生
已盡滅是則爲捨得彼捨已離猒不猒鼻香
縁生鼻識生可意生不可意生可意不可意
聖弟子如是如實知鼻香縁生鼻識生可意
生不可意生可意不可意此則寂滅此則勝
妙所謂爲捨得彼捨已離猒不猒譬如蓮華
水所不染如是鼻香縁生鼻識生可意生不
可意生可意不可意生已盡滅所謂爲捨得
彼捨已離猒不猒舌味縁生舌識生可意生
不可意生可意不可意彼聖弟子如是如實
知舌味縁生舌識生可意生不可意生可意
不可意生已盡滅寂滅勝妙所謂爲捨得彼
捨已離猒不猒譬如力士舌端唾沫盡唾令
滅如是舌味縁生舌識生可意生不可意生
可意不可意生已盡滅所謂爲捨得彼捨已
離猒不猒身觸縁生身識生可意生不可意
生可意不可意生已盡滅聖弟子如是如實
知身觸縁生身識生可意生不可意生可意
不可意生已盡滅寂滅勝妙所謂爲捨得彼
捨已離猒不猒譬如鐵丸燒令極熱小滴水
灑尋即消滅如是身觸縁生身識生可意生
不可意生可意不可意生已盡滅所謂爲捨
得彼捨已離猒不猒意法縁生意識生可意
生不可意生可意不可意生已速滅聖弟子
如是如實知意法縁生意識生可意生不可
意生可意不可意生已盡滅是則寂滅是則
勝妙所謂爲捨得彼捨已離猒不猒譬如力
士斷多羅樹頭如是意法縁生意識生可意
生不可意生可意不可意生已盡滅所謂爲
捨得彼捨已離猒不猒阿難是爲賢聖法律
爲聖弟子修諸根云何爲聖法律覺見跡佛
告阿難眼色縁生眼識生可意生不可意生
可意不可意彼聖弟子慙恥猒惡耳鼻舌身
意法縁生意識生可意生不可意生可意不
可意彼聖弟子慙恥猒惡阿難是名賢聖法
律覺見跡阿難是名賢聖法律無上修諸根
已說賢聖修諸根已說覺見跡阿難我爲諸
聲聞所作所作已作汝等當作所作廣說如
篋毒蛇經佛說此經已尊者阿難聞佛所說
歡喜奉行
雜阿含經卷第十一
