雜阿含經卷第十
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾
時尊者舍利弗尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛
山時尊者拘絺羅晡時從禪起詣尊者舍利
弗所共相問訊種種相娛悅已却坐一面時
尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言欲有所問寧
有閑暇爲我說不舍利弗言隨仁所問知者
當說摩訶拘絺羅問舍利弗言所謂無明云
何是無明誰有此無明舍利弗答言無明者
謂不知不知者是無明何所不知謂色無常
色無常如實不知色磨滅法色磨滅法如實
不知色生滅法色生滅法如實不知受想行
識受想行識無常如實不知識磨滅法識磨
滅法如實不知識生滅法識生滅法如實不
知摩訶拘絺羅於此五受隂如實不知不見
無無間等愚闇不明是名無明成就此者名
有無明又問舍利弗所謂明者云何爲明誰
有此明舍利弗言摩訶拘絺羅所謂明者是
知知者是名爲明又問何所知謂知色無常
知色無常如實知色磨滅法色磨滅法如實
知色生滅法色生滅法如實知受想行識受
想行識無常如實知識磨滅法識磨滅法如
實知識生滅法識生滅法如實知拘絺羅於
此五受隂如實知見明覺慧無間等是名爲
明成就此法者是名有明是二正士各聞所
說展轉隨喜從座而起各還本處
如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園時
尊者舍利弗尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山
時摩訶拘絺羅晡時從禪起詣尊者舍利弗
所共相問訊種種相娛悅已却坐一面時尊
者摩訶拘絺羅語舍利弗言欲有所問寧有
少暇爲我說不舍利弗言仁者且問知者當
說摩訶拘絺羅問舍利弗言所謂無明復云
何爲無明誰有此無明舍利弗答言無明者
謂不知不知者是無明何所不知謂色不如
實知色集色滅色滅道跡不如實知受想行
識不如實知識集識滅識滅道跡不如實知
摩訶拘絺羅於此五受隂不如實知不知不
見不無間等愚闇不明是名無明成就此者
名有無明又問舍利弗云何爲明誰有此明
舍利弗言所謂明者是知知者是明又問何
所知舍利弗言色如實知色集色滅色滅道
跡如實知受想行識如實知識集識滅識滅
道跡如實知拘絺羅於此五受隂如實知見
明覺慧無間等是名爲明成就此法者是名
有明是二正士各聞所說展轉隨喜從座而
起各還本處
如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾
時尊者舍利弗尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛
山時摩訶拘絺羅晡時從禪起詣舍利弗所
共相問訊相娛悅已却坐一面時摩訶拘絺
羅語舍利弗欲有所問仁者寧有閑暇見答
以不舍利弗言仁者且問知者當答時摩訶
拘絺羅語舍利弗言所謂無明無明者爲何
謂耶誰有此無明舍利弗言不知是無明不
知何等謂色不如實知色集色滅色味色患
色離不如實知受想行識識集識滅識味識
患識離不如實知摩訶拘絺羅於此五受隂
不如實知不如實見不無間等若闇若愚是
名無明成就此法者名有無明又問明者云
何爲明誰有此明舍利弗言知者是明爲何
所知舍利弗言色如實知色集色滅色味色
患色離如是如實知受想行識如實知識集
識滅識味識患識離如實知摩訶拘絺羅於
此五受隂如實知如實見明覺慧無間等是
名爲明成就此者名爲有明時二正士各聞
所說歡喜而去
如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾
時尊者舍利弗共摩訶拘絺羅在耆闍崛山
摩訶拘絺羅晡時從禪起詣舍利弗所共相
問訊相娛悅已却坐一面時摩訶拘絺羅語
舍利弗欲有所問仁者寧有閑暇見答以不
舍利弗言仁者且問知者當答時摩訶拘絺
羅問舍利弗言若比丘未得無間等法欲求
無間等法云何方便求思惟何等法舍利弗
言若比丘未得無間等法欲求無間等法精
勤思惟五受隂爲病爲癰爲刺爲殺無常苦
空非我所以者何是所應處故若比丘於此
五受隂精勤思惟得須陀洹果證又問舍利
弗得須陀洹果證已欲得斯陀含果證者當
思惟何等法舍利弗言拘絺羅已得須陀洹
果證已欲得斯陀含果證者亦當精勤思惟
此五受隂法爲病爲癰爲刺爲殺無常苦空
非我所以者何是所應處故若比丘於此五
受隂精勤思惟得斯陀含果證摩訶拘絺羅
又問舍利弗言得斯陀含果證已欲得阿那
含果證者當思惟何等法舍利弗言拘絺羅
得斯陀含果證已欲得阿那含果證者當復
精勤思惟此五受隂法爲病爲癰爲刺爲殺
無常苦空非我所以者何是所應處故若比
丘於此五受隂精勤思惟得阿那含果證摩
訶拘絺羅又問舍利弗言得阿那含果證已
欲得阿羅漢果證者當思惟何等法舍利弗
言拘絺羅得阿那含果證已欲得阿羅漢果
證者當復精勤思惟此五受隂法爲病爲癰
爲刺爲殺無常苦空非我所以者何是所應
處故若比丘於此五受隂法精勤思惟得阿
羅漢果證摩訶拘絺羅又問舍利弗得阿羅
漢果證已復思惟何等法舍利弗言摩訶拘
絺羅阿羅漢亦復思惟此五受隂法爲病爲
癰爲刺爲殺無常苦空非我所以者何爲得
未得故證未證故見法樂住故時二正士各
聞所說歡喜而去
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時尊者舍利弗詣尊者阿難所共相問訊
已却坐一面時尊者舍利弗問尊者阿難言
欲有所問仁者寧有閑暇見答以不阿難言
仁者且問知者當答舍利弗言阿難所謂滅
者云何爲滅耶誰有此滅阿難言舍利弗五
受隂是本行所作本所思願是無常滅法彼
法滅故是名爲滅云何爲五所謂色受隂是
本行所作本所思願是無常滅法彼法滅故
是名爲滅如是受想行識是本行所作本所
思願是無常滅法彼法滅故是名爲滅舍利
弗言如是如是阿難如汝所說此五受隂是
本行所作本所思願是無常滅法彼法滅故
是名爲滅云何爲五所謂色受隂是本行所
作本所思願是無常滅法彼法滅故是名爲
滅如是受想行識是本行所作本所思願是
無常滅法彼法滅故是名爲滅阿難此五受
隂若非本行所作本所思願者云何可滅阿
難以五受隂是本行所作本所思願是無常
滅法彼法滅故是名爲滅時二正士各聞所
說歡喜而去
如是我聞一時尊者阿難住拘睒彌國瞿師
羅園時尊者阿難告諸比丘尊者富留那彌
多羅尼子年少初出家時常說深法作如是
言阿難生法計是我非不生阿難云何於生
法計是我非不生色生生是我非不生受想
行識生生是我非不生譬如士夫手執明鏡
及淨水鏡自見面生生故見非不生是故阿
難色生生故計是我非不生如是受想行識
生生故計是我非不生云何阿難色是常耶
爲無常耶答曰無常又問無常者是苦耶答
曰是苦又問若無常苦者是變易法聖弟子
於中復計我異我相在不答曰不也如是受
想行識爲是常耶爲無常耶答曰無常若無
常是苦耶答曰是苦又問若無常苦者是變
易法多聞聖弟子於中寧復計我異我相在
不答曰不也阿難是故色若過去若未來若
現在若內若外若麤若細若好若醜若遠若
近彼一切非我不異我不相在如是受想行
識若過去若未來若現在若內若外若麤若
細若好若醜若遠若近彼一切非我不異我
不相在如實知如實觀察不如是觀者聖弟
子於色生猒離欲解脫我生已盡梵行已立
所作已作自知不受後有如是受想行識生
猒離欲解脫我生已盡梵行已立所作已作
自知不受後有諸比丘當知彼尊者於我有
大饒益我從彼尊者所聞法已遠塵離垢得
法眼淨我從是來常以此法爲四衆說非餘
外道沙門婆羅門出家者說
如是我聞一時有衆多上座比丘住波羅奈
國仙人住處鹿野苑中佛般泥洹未久時長
老闡陀晨朝著衣持鉢入波羅奈城乞食食
已還攝衣鉢洗足已持戶鈎從林至林從房
至房從經行處至經行處處處請諸比丘言
當教授我爲我說法令我知法見法我當如
法知如法觀時諸比丘語闡陀言色無常受
想行識無常一切行無常一切法無我涅槃
寂滅闡陀語諸比丘言我已知色無常受想
行識無常一切行無常一切法無我涅槃寂
滅闡陀復言然我不喜聞一切諸行空寂不
可得愛盡離欲涅槃此中云何有我而言如
是知如是見是名見法第二第三亦如是說
闡陀復言是中誰復有力堪能爲我說法令
我知法見法復作是念尊者阿難今在拘睒
彌國瞿師羅園曾供養親覲世尊佛所讃歎
諸梵行者皆悉識知彼必堪能爲我說法令
我知法見法時闡陀過此夜已晨朝著衣持
鉢入波羅奈城乞食食已還攝舉卧具攝卧
具已持衣鉢詣拘睒彌國漸漸遊行到拘睒
彌國攝舉衣鉢洗足已詣尊者阿難所共相
問訊已却坐一面時闡陀語尊者阿難言一
時諸上座比丘住波羅奈國仙人住處鹿野
苑中時我晨朝著衣持鉢入波羅奈城乞食
食已還攝衣鉢洗足已持戶鈎從林至林從
房至房從經行處至經行處處處見諸比丘
而請之言當教授我爲我說法令我知法見
法時諸比丘爲我說法言色無常受想行識
無常一切行無常一切法無我涅槃寂滅我
爾時語諸比丘言我已知色無常受想行識
無常一切行無常一切法無我涅槃寂滅然
我不喜聞一切諸行空寂不可得愛盡離欲
涅槃此中云何有我而言如是知如是見是
名見法我爾時作是念是中誰復有力堪能
爲我說法令我知法見法我時復作是念尊
者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園曾供養親
覲世尊佛所讃歎諸梵行者皆悉知識彼必
堪能爲我說法令我知法見法善哉尊者阿
難今當爲我說法令我知法見法時尊者阿
難語闡陀言善哉闡陀我意大喜我慶仁者
能於梵行人前無所覆藏破虚僞刺闡陀愚
癡凡夫所不能解色無常受想行識無常一
切諸行無常一切法無我涅槃寂滅汝今堪
受勝妙法汝今諦聽當爲汝說時闡陀作是
念我今歡喜得勝妙心得踊悅心我今堪能
受勝妙法爾時阿難語闡陀言我親從佛聞
教摩訶迦旃延言世人顚倒依於二邊若有
若無世人取諸境界心便計著迦旃延若不
受不取不住不計於我此苦生時生滅時滅
迦旃延於此不疑不惑不由於他而能自知
是名正見如來所說所以者何迦旃延如實
正觀世間集者則不生世間無見如實正觀
世間滅則不生世間有見迦旃延如來離於
二邊說於中道所謂此有故彼有此生故彼
生謂縁無明有行乃至生老病死憂悲苦惱
集所謂此無故彼無此滅故彼滅謂無明滅
滅則行滅乃至生老病死憂悲惱苦滅尊者
阿難說是法時闡陀比丘遠塵離垢得法眼
淨爾時闡陀比丘見法得法知法起法超越
狐疑不由於他於大師教法得無所畏恭敬
合掌白尊者阿難言正應如是如是智慧梵
行善知識教授教誡說法我今從尊者阿難
所聞如是法於一切行皆空皆悉寂不可得
愛盡離欲滅盡涅槃心樂正住解脫不復轉
還不復見我唯見正法時阿難語闡陀言汝
今得大善利於甚深佛法中得聖慧明時二
正士展轉隨喜從座而起各還本處
輸屢那三種 無明亦有三 無聞苦及滅
富留那闡陀
如是我聞一時佛住拘留國雜色牧牛聚落
爾時佛告諸比丘我以知見故得諸漏盡非
不知見云何以知見故得諸漏盡非不知見
謂此色此色集此色滅此受想行識此識集
此識滅不修方便隨順成就而用心求令我
諸漏盡心得解脫當知彼比丘終不能得漏
盡解脫所以者何不修習故不修何等謂不
修習念處正勤如意足根力覺道譬如伏鷄
生子衆多不能隨時蔭[鷚]消息冷暖而欲令
子以觜以爪啄卵自生安隱出[
]當知彼子
無有自力堪能方便以觜以爪安隱出[]所
以者何以彼雞母不能隨時蔭鷚冷暖長養
子故如是比丘不勤修習隨順成就而欲令
得漏盡解脫無有是處所以者何不修習故
不修何等謂不修念處正勤如意足根力覺
道若比丘修習隨順成就者雖不欲令漏盡
解脫而彼比丘自然漏盡心得解脫所以者
何以修習故何所修習謂修念處正勤如意
足根力覺道如彼伏雞善養其子隨時蔭鷚
冷暖得所正復不欲令子方便自啄卵出然
其諸子自能方便安隱出[]所以者何以彼
伏雞隨時蔭鷚冷暖得所故如是比丘善修
方便正復不欲漏盡解脫而彼比丘自然漏
盡心得解脫所以者何以勤修習故何所修
習謂修念處正勤如意足根力覺道譬如巧
師巧師弟子手執斧柯捉之不已漸漸微盡
手指處現然彼不覺斧柯微盡而盡處現如
是比丘精勤修習隨順成就不自知見今日
爾所漏盡明日爾所漏盡然彼比丘知有漏
盡所以者何以修習故何所修習謂修習念
處正勤如意足根力覺道譬如大舶在於海
邊經夏六月風飄日暴藤綴漸斷如是比丘
精勤修習隨順成就一切結縛使煩惱纏漸
得解脫所以者何善修習故何所修習謂修
習念處正勤如意足根力覺道說是法時六
十比丘不起諸漏心得解脫佛說此經已諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時有異比丘於禪中思惟作是念頗有色常
恒不變易正住耶如是受想行識常恒不變
易正住耶是比丘晡時從禪起徃詣佛所頭
面禮足却住一面白佛言世尊我於禪中思
惟作是念頗有色常恒不變易正住耶如是
受想行識常恒不變易正住耶今日世尊頗
有色常恒不變易正住耶頗有受想行識常
恒不變易正住耶爾時世尊手執小土摶告
彼比丘言汝見我手中土摶不比丘白佛已
見世尊比丘如是少土我不可得若我可得
者則是常恒不變易正住法佛告比丘我自
憶宿命長夜修福得諸勝妙可愛果報之事
曾於七年中修習慈心經七劫成壞不還此
世七劫壞時生光音天七劫成時還生梵世
空宮殿中作大梵王無勝無上領千世界從
是以後復三十六反作天帝釋復百千反作
轉輪聖王領四天下正法治化七寳具足所
謂輪寳象寳馬寳摩尼寳玉女寳主藏臣寳
主兵臣寳千子具足皆悉勇健於四海內其
地平正無諸毒刺不威不迫以法調伏灌頂
王法有八萬四千龍象皆以衆寳莊嚴而校
飾之寳網覆上建立寳幢布薩象王最爲導
首朝晡二時自會殿前我時念言是大羣象
日日再反徃來蹈殺衆生無數願令四萬二
千象百年一來即如所願八萬四千象中四
萬二千象百年一至灌頂王法復有八萬四
千疋馬亦以純金爲諸乗具金網覆上婆羅
馬王爲其導首灌頂王法有八萬四千四種
寳車所謂金車銀車瑠璃車玻瓈車師子虎
豹皮雜色欽婆羅以爲覆儭跋求毗闍耶難
提音聲之車爲其導首灌頂王法領八萬四
千城安隱豐樂人民熾盛拘舍婆提王而爲
上首灌頂王法有八萬四千四種宮殿所謂
金銀瑠璃玻瓈摩尼瑠璃由訶而爲上首比
丘灌頂王法有八萬四千四種寳牀所謂金
銀瑠璃玻瓈種種繒褥氍氀[毾
]迦陵伽卧
具以敷其上安置丹枕復次比丘灌頂王法
復有八萬四千四種衣服所謂迦尸細衣芻
摩衣頭鳩羅衣拘沾婆衣復次比丘灌頂王
法有八萬四千玉女所謂剎利女似剎利女
況復餘女復次比丘灌頂王法有八萬四千
釜食衆味具足比丘八萬四千玉女中唯以
一人以爲給侍八萬四千寳衣唯著一衣八
萬四千寳牀唯卧一牀八萬四千宮殿唯處
一殿八萬四千城唯居一城名拘舍婆提八
萬四千寳車唯乗一車名毗闍耶難提瞿沙
出城遊觀八萬四千寳馬唯乗一馬名婆羅
訶毛尾紺色八萬四千龍象唯乗一象名布
薩陀出城遊觀比丘此是何等業報得如是
威德自在耶此是三種業報云何爲三一者
布施二者調伏三者修道比丘當知凡夫染
習五欲無有猒足聖人智慧成滿而常知足
比丘一切諸行過去盡滅過去變易彼自然
衆具及以名稱皆悉磨滅是故比丘永息諸
行猒離斷欲解脫比丘色爲常無常比丘白
佛言無常世尊若無常者是苦耶比丘白佛
是苦世尊比丘若無常苦是變易法聖弟子
寧復於中計我異我相在不比丘白佛不也
世尊如是受想行識爲常爲無常比丘白佛
言無常世尊若無常者是苦耶比丘白佛言
是苦世尊比丘若無常苦是變易法聖弟子
寧復於中計我異我相在不比丘白佛不也
世尊佛告比丘諸所有色若過去若未來若
現在若內若外若麤若細若好若醜若遠若
近彼一切非我不異我不相在如是受想行
識若過去若未來若現在若內若外若麤若
細若好若醜若遠若近彼一切非我不異我
不相在比丘於色當生猒離猒離欲解脫如
是於受想行識當生猒離欲解脫解脫知見
我生已盡梵行已立所作已作自知不受後
有時彼比丘聞佛所說踊躍歡喜作禮而去
常念土摶譬教授獨一靜處精勤思惟不放
逸住不放逸住已所以善男子剃除鬚髮正
信非家出家學道爲究竟無上梵行見法自
知身作證我生已盡梵行已立所作已作自
知不受後有時彼尊者亦自知法故心解脫
成阿羅漢
如是我聞一時佛住阿毗陀處恒河側爾時
世尊告諸比丘譬如恒河大水暴起隨流聚
沫明目士夫諦觀分別諦觀分別時無所有
無牢無實無有堅固所以者何彼聚沫中無
堅實故如是諸所有色若過去若未來若現
在若內若外若麤若細若好若醜若遠若近
比丘諦觀思惟分別無所有無牢無實無有
堅固如病如癰如刺如殺無常苦空非我所
以者何色無堅實故諸比丘譬如大雨水泡
一起一滅明目士夫諦觀思惟分別諦觀思
惟分別時無所有無牢無實無有堅固所以
者何以彼水泡無堅實故如是比丘諸所有
受若過去若未來若現在若內若外若麤若
細若好若醜若遠若近比丘諦觀思惟分別
諦觀思惟分別時無所有無牢無實無有堅
固如病如癰如刺如殺無常苦空非我所以
者何以受無堅實故諸比丘譬如春末夏初
無雲無雨日盛中時野馬流動明目士夫諦
觀思惟分別諦觀思惟分別時無所有無牢
無實無有堅固所以者何以彼野馬無堅實
故如是比丘諸所有想若過去若未來若現
在若內若外若麤若細若好若醜若遠若近
比丘諦觀思惟分別諦觀思惟分別時無所
有無牢無實無有堅固如病如癰如刺如殺
無常苦空非我所以者何以想無堅實故諸
比丘譬如明目士夫求堅固材執持利斧入
於山林見大芭蕉樹[傭]直長大即伐其根斬
截其峯葉葉次剥都無堅實諦觀思惟分別
諦觀思惟分別無所有無牢無實無有堅固
所以者何以彼芭蕉無堅實故如是比丘諸
所有行若過去若未來若現在若內若外若
麤若細若好若醜若遠若近比丘諦觀思惟
分別諦觀思惟分別時無所有無牢無實無
有堅固如病如癰如刺如殺無常苦空非我
所以者何以彼諸行無堅實故諸比丘譬如
幻師若幻師弟子於四衢道頭幻作象兵馬
兵車兵步兵有智明目士夫諦觀思惟分別
諦觀思惟分別時無所有無牢無實無有堅
固所以者何以彼幻無堅實故如是比丘諸
所有識若過去若未來若現在若內若外若
麤若細若好若醜若遠若近比丘諦觀思惟
分別諦觀思惟分別時無所有無牢無實無
有堅固如病如癰如刺如殺無常苦空非我
所以者何以識無堅實故爾時世尊欲重宣
此義而說偈言
觀色如聚沫
受如水上泡
想如春時燄
諸行如芭蕉
諸識法如幻
日種姓尊說
周帀諦思惟
正念善觀察
無實不堅固
無有我我所
於此苦隂身
大智分別說
離於三法者
身爲成棄物
壽暖及諸識
離此餘身分
永棄丘塚間
如木無識想
此身常如是
幻僞誘愚夫
如殺如毒刺
無有堅固者
比丘勤修習
觀察此隂身
晝夜常專精
正智繫念住
有爲行長息
永得清涼處
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時佛告諸比丘於無始生死無明所蓋愛
結所繫長夜輪廻不知苦之本際有時長久
不雨地之所生百穀草木皆悉枯乾諸比丘
若無明所蓋愛結所繫衆生生死輪廻愛結
不斷不盡苦邊諸比丘有時長夜不雨大海
水悉皆枯竭諸比丘無明所蓋愛結所繫衆
生生死輪廻愛結不斷不盡苦邊諸比丘有
時長夜須彌山王皆悉崩落無明所蓋愛結
所繫衆生長夜生死輪廻愛結不斷不盡苦
邊諸比丘有時長夜此大地悉皆敗壞而衆
生無明所蓋愛結所繫衆生長夜生死輪廻
愛結不斷不盡苦邊比丘譬如狗子繫柱彼
繫不斷長夜繞柱輪廻而轉如是比丘愚夫
衆生不如實知色色集色滅色味色患色離
長夜輪廻順色而轉如是不如實知受想行
識識集識滅識味識患識離長夜輪廻順識
而轉諸比丘隨色轉隨受轉隨想轉隨行轉
隨識轉隨色轉故不脫於色隨受想行識轉
故不脫於識以不脫故不脫生老病死憂悲
惱苦多聞聖弟子如實知色色集色滅色味
色患色離如實知受想行識識集識滅識味
識患識離故不隨識轉不隨轉故脫於色脫
於受想行識我說脫於生老病死憂悲惱苦
佛說此經已時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘衆生於無始生死無明
所蓋愛結所繫長夜輪廻生死不知苦際諸
比丘譬如狗繩繫著柱結繫不斷故順柱而
轉若住若卧不離於柱如是凡愚衆生於色
不離貪欲不離愛不離念不離渴輪廻於色
隨色轉若住若卧不離於色如是受想行識
隨受想行識轉若住若卧不離於識諸比丘
當善思惟觀察於心所以者何長夜心爲貪
欲使染瞋恚愚癡使染故比丘心惱故衆生
惱心淨故衆生淨比丘我不見一色種種如
斑色鳥心復過是所以者何彼畜生心種種
故色種種是故比丘當善思惟觀察於心諸
比丘長夜心貪欲所染瞋恚愚癡所染心惱
故衆生惱心淨故衆生淨比丘當知汝見嗟
蘭那鳥種種雜色不答言曾見世尊佛告比
丘如嗟蘭那鳥種種雜色我說彼心種種雜
亦復如是所以者何彼嗟蘭那鳥心種種故
其色種種是故當善觀察思惟於心長夜種
種貪欲瞋恚愚癡種種心惱故衆生惱心淨
故衆生淨譬如畫師畫師弟子善治素地具
衆彩色隨意圖畫種種像類如是比丘凡愚
衆生不如實知色色集色滅色味色患色離
於色不如實知故樂著於色樂著色故復生
未來諸色如是凡愚不如實知受想行識識
集識滅識味識患識離不如實知故樂著於
識樂著識故復生未來諸識當生未來色受
想行識故於色不解脫受想行識不解脫我
說彼不解脫生老病死憂悲惱苦有多聞聖
弟子如實知色色集色滅色味色患色離如
實知故不樂著於色以不樂著故不生未來
色如實知受想行識識集識滅識味識患識
離如實知故不染著於識不樂著故不生未
來諸識不樂著於色受想行識故於色得解
脫受想行識得解脫我說彼等解脫生老病
死憂悲惱苦佛說此經已時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
如是我聞一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘譬如河水從山澗出彼
水深駛其流激注多所漂没其河兩岸生雜
草木大水所偃順靡水邊衆人涉渡多爲水
所漂隨流没溺遇浪近岸手援草木草木復
斷還隨水漂如是比丘若凡愚衆生不如實
知色集色滅色味色患色離不如實知故樂
著於色言色是我彼色隨斷如是不如實知
受想行識識集識滅識味識患識離不如實
知故樂著於識言識是我識復隨斷若多聞
聖弟子如實知色色集色滅色味色患色離
如實知故不樂著於色如實知受想行識識
集識滅識味識患識離如實知故不樂著識
不樂著故如是自知得般涅槃我生已盡梵
行已立所作已作自知不受後有佛說此經
已時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘非汝所應法當盡捨離
捨彼法已長夜安樂比丘何等法非汝所應
當速捨離如是色受想行識非汝所應當盡
捨離斷彼法已長夜安樂譬如祇桓林中樹
木有人斫伐枝條擔持而去汝等亦不憂慼
所以者何以彼樹木非我非我所如是比丘
非汝所應者當盡捨離捨離已長夜安樂何
等非汝所應色非汝所應當盡捨離捨離已
長夜安樂如是受想行識非汝所應當速捨
離捨彼法已長夜安樂諸比丘色爲常耶爲
無常耶諸比丘白佛言無常世尊比丘無常
者爲是苦耶答言是苦世尊佛告比丘若無
常苦是變易法多聞聖弟子寧於中見有我
異我相在不答言不也世尊如是受想行識
爲是常耶無常耶答言無常世尊比丘若無
常者是苦耶答言是苦世尊佛告比丘若無
常苦是變易法多聞聖弟子寧於中見有我
異我相在不答言不也世尊比丘是故諸所
有色若過去若未來若現在若內若外若麤
若細若好若醜若遠若近彼一切非我不異
我不相在如是受想行識若過去若未來若
現在若內若外若麤若細若好若醜若遠若
近彼一切非我不異我不相在聖弟子觀此
五受隂非我非我所如是觀時於諸世間無
所取著無所取著者自得涅槃我生已盡梵
行已立所作已作自知不受後有佛說此經
已時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時世尊告諸比丘無常想修習多修習能
斷一切欲愛色愛無色愛掉慢無明譬如田
夫於夏末秋初深耕其地發荄斷草如是比
丘無常想修習多修習能斷一切欲愛色愛
無色愛掉慢無明譬如比丘如人刈草手攬
其端舉而抖擻萎枯悉落取其長者如是比
丘無常想修習多修習能斷一切欲愛色愛
無色愛掉慢無明譬如菴羅果著樹猛風搖
條果悉墮落如是無常想修習多修習能斷
一切欲愛色愛無色愛掉慢無明譬如樓閣
中心堅固衆材所依攝受不散如是無常想
修習多修習能斷一切欲愛色愛無色愛掉
慢無明譬如一切衆生跡象跡爲大能攝受
故如是無常想修習多修習能斷一切欲愛
色愛無色愛掉慢無明譬如閻浮提一切諸
河悉趣大海其大海者最爲第一悉攝受故
如是無常想修習多修習能斷一切欲愛色
愛無色愛掉慢無明譬如日出能除一切世
間闇冥如是無常想修習多修習能斷一切
欲愛色愛無色愛掉慢無明譬如轉輪聖王
於諸小王最上最勝如是無常想修習多修
習能斷一切欲愛色愛無色愛掉慢無明諸
比丘云何修無常想修習多修習能斷一切
欲愛色愛無色愛掉慢無明若比丘於空露
地若林樹間善正思惟觀察色無常受想行
識無常如是思惟斷一切欲愛色愛無色愛
掉慢無明所以者何無常想者能建立無我
想聖弟子住無我想心離我慢順得涅槃佛
說是經已時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時有比丘名曰低舍與衆多比丘集於食
堂語諸比丘言諸尊我不分別於法不樂修
梵行多樂睡眠疑惑於法爾時衆中有一比
丘徃詣佛所禮佛足却住一面白佛言世尊
低舍比丘以衆多比丘集於食堂作如是說
唱言我不能分別於法不樂修梵行多樂睡
眠疑惑於法佛告比丘是低舍比丘是愚癡
人不守根門飲食不知量初夜後夜心不覺
悟懈怠嬾墯不勤精進不善觀察思惟善法
彼於分別法心樂修梵行離諸睡眠於正法
中離諸疑惑無有是處若當比丘守護根門
飲食知量初夜後夜覺悟精進觀察善法樂
分別法樂修梵行離於睡眠心不疑法斯有
是處爾時世尊告一比丘汝徃語低舍比丘
言大師呼汝比丘白佛唯然受教前禮佛足
徃詣低舍所而作是言長老低舍世尊呼汝
低舍聞命詣世尊所稽首禮足却住一面爾
時世尊語低舍比丘言汝低舍實與衆多比
丘集於食堂作是唱言諸長老我不能分別
於法不樂修梵行多樂睡眠疑惑於法耶低
舍白佛實爾世尊佛問低舍我今問汝隨汝
意答於意云何若於色不離貪不離欲不離
愛不離念不離渴彼色若變若異於汝意云
何當起憂悲惱苦爲不耶低舍白佛如是世
尊若於色不離貪不離欲不離愛不離念不
離渴彼色若變若異實起憂悲苦惱世尊實
爾不異佛告低舍善哉善哉低舍正應如是
不離貪欲說法低舍於受想行識不離貪不
離欲不離愛不離念不離渴彼識若變若異
於汝意云何當起憂悲苦惱爲不耶低舍白
佛如是世尊於識不離貪不離欲不離愛不
離念不離渴彼識若變若異實起憂悲苦惱
世尊實爾不異佛告低舍善哉善哉正應如
是識不離貪欲說法佛告低舍於意云何若
於色離貪離欲離愛離念離渴彼色若變若
異時當生憂悲苦惱耶低舍白佛不也世尊
如是不異於意云何受想行識離貪離欲離
愛離念離渴彼識若變若異當生憂悲苦惱
耶低舍答曰不也世尊如是不異佛告低舍
善哉善哉低舍今當說譬夫智慧者以譬得
解如二士夫共伴行一路一善知路一不知
路其不知者語知路者作如是言我欲詣某
城某村某聚落當示我路時知路者即示彼
路語言士夫從此道去前見二道捨左從右
前行復有坑澗渠流復當捨左從右復有叢
林復當捨左從右汝當如是漸漸前行得至
某城佛告低舍其譬如是不知路者譬愚癡
凡夫其知路者譬如來應等正覺前二路者
謂衆生狐疑左路者三不善法貪恚害覺其
右路者謂三善覺出要離欲覺不瞋覺不害
覺前行左路者謂邪見邪志邪語邪業邪命
邪方便邪念邪定前行右路者謂正見正志
正語正業正命正方便正念正定坑澗渠流
者謂瞋恚覆障憂悲叢林者謂五欲功德也
城者謂般涅槃佛告低舍佛爲大師爲諸聲
聞所作已作如今當作哀愍悲念以義安樂
皆悉已作汝等今日當作所作當於樹下或
空露地山巖窟宅敷草爲座善思正念修不
放逸莫令久後心有悔恨我今教汝爾時低
舍聞佛所說歡喜奉行
如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時衆中有少諍事世尊責諸比丘故晨朝
著衣持鉢入城乞食食已出攝舉衣鉢洗足
入安陀林坐一樹下獨靜思惟作是念衆中
有少諍事我責諸比丘然彼衆中多年少比
丘出家未久不見大師或起悔心愁憂不樂
我已長夜於諸比丘生哀愍心今當復還攝
取彼衆以哀愍故時大梵王知佛心念如力
士屈伸臂頃從梵天没住於佛前而白佛言
如是世尊如是善逝責諸比丘以少諍事故
於彼衆中多有年少比丘出家未久不見大
師或起悔心愁憂不樂世尊長夜哀愍攝受
衆僧善哉世尊願今當還攝諸比丘爾時世
尊心已垂愍梵天故默然而許時大梵天知
佛世尊默然已許爲佛作禮右繞三帀忽然
不現爾時世尊大梵天王還去未久即還祇
樹給孤獨園敷尼師檀斂身正坐表現微相
令諸比丘敢來奉見時諸比丘來詣佛所懷
慚愧色前禮佛足却坐一面爾時世尊告諸
比丘出家之人卑下活命剃髮持鉢家家乞
食如被禁呪所以然者爲求勝義故爲度生
老病死憂悲惱苦究竟苦邊故諸善男子汝
不爲王賊所使非負債人不爲恐怖不爲失
命而出家正爲解脫生老病死憂悲惱苦汝
等不爲此而出家耶比丘白佛實爾世尊佛
告比丘汝等比丘爲如是勝義而出家云何
於中猶復有一愚癡凡夫而起貪欲極生染
著瞋恚兇暴懈怠下劣失念不定諸根迷亂
譬如士夫從闇而入闇從冥入冥從糞廁出
復墮糞廁以血洗血捨離諸惡還復取惡我
說此譬凡愚比丘亦復如是又復譬如焚尸
火[栝]捐棄塜間不爲樵伐之所採拾我說此
譬愚癡凡夫比丘而起貪欲極生染著瞋恚
兇暴懈怠下劣失念不定諸根散亂亦復如
是比丘有三不善覺法何等爲三貪覺恚覺
害覺此三覺由想而起云何想想有無量種
種貪想恚想害想諸不善覺從此而生比丘
貪想恚想害想貪覺恚覺害覺及無量種種
不善云何究竟滅盡於四念處繫心住無相
三昧修習多修習惡不善法從是而滅無餘
永盡正以此法善男子善女人信樂出家修
習無相三昧修習多修習已住甘露門乃至
究竟甘露涅槃我不說此甘露涅槃依三見
者何等爲三有一種見如是如是說命則是
身復有如是見命異身異又作是說色是我
無二無異長存不變多聞聖弟子作是思惟
世間頗有一法可取而無罪過者思惟已都
不見一法可取而無罪過者我若取色即有
罪過若取受想行識則有罪過作是知已於
諸世間則無所取無所取者自覺涅槃我生
已盡梵行已立所作已作自知不受後有佛
說此經已時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
應說小土摶
泡沫二無知
河流祇林樹
低舍責諸想
雜阿含經卷第十
