增壹阿含經卷第四十七
符秦三藏曇摩難提譯
禮三寳品第五十
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘若善男子善女人欲禮拜
如來神寺者當行十一法禮如來寺云何爲
十一興勇猛意有所堪故意不錯亂恒一心
故當念專意諸止觀故諸念永息入三昧故
意及無量由智慧故意難觀察由其形故意
惔然靜由威儀故意無流馳以名稱故意無
想像由其色故梵意難及由柔輭響故諸比
丘若善男子善女人欲拜如來寺當具此十
一法禮拜如來神寺長夜之中獲福無量如
是比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘若善男子善女人欲行禮
法當念十一事然後禮法云何爲十一有慢
當除慢夫正法者於欲而除渴愛想夫正法
者於欲而除欲夫正法者能斷生死深流夫
行正法獲平等法然此正法斷諸惡趣尋此
正法得至善處夫正法者能斷愛網行正法
者從有至無行正法者明靡不照夫正法者
至涅槃界若善男子善女人欲行禮法當思
惟此十一法然後便獲福無量長夜之中受
福無限如是比丘當作是學爾時諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘若善男子善女人修禮僧
者當專十一法然後乃當禮僧云何爲十一
如來衆者正法成就如來聖衆上下和合如
來僧者法法成就如來聖衆戒成就三昧成
就智慧成就解脫成就解脫見慧成就如來
聖衆能掌護三寳如來聖衆能降伏外道異
學如來聖衆是一切衆生良友福田若善男
子善女人欲禮僧者當思惟此十一法長夜
之中獲福無量如是比丘當作是學爾時諸
比丘天龍鬼神乾沓和阿須倫迦留羅甄陀
羅摩休勒天及人民聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時婆伽婆在摩竭國蜜提羅城東
大天園中止與大比丘僧千二百五十人俱
爾時世尊食後起與阿難共於樹園中經行
佛便笑阿難心念如來無所著等正覺不妄
笑今何以笑必當有意我當問之阿難整衣
服右膝著地叉手問佛如來無所著等正覺
不妄笑今何以笑必當有意願聞笑意佛語
阿難我當爲汝說過去賢劫初於此中間有
轉輪聖王王四天下名曰大天長壽無病端
正勇猛治以正法不枉人民有自然七寳何
等爲七一者輪寳二者象寳三者馬寳四者
珠寳五者玉女寳六者主藏寳七者典兵寳
佛語阿難此大天王爲童子時八萬四千歲
作太子時八萬四千歲登聖王位八萬四千
歲阿難問佛云何爲輪寳佛語阿難月十五
日盛滿之時王沐浴清淨與婇女上東樓上
東向視有千輻金輪輪高七仞爲一多羅多
羅者獨梴樹爲限高七多羅純以紫磨金爲
輪王見輪已心念此輪好輪願得捉之可耶
念已輪即就王左手便舉移右手中王語此
輪曰諸不伏者爲我伏之非我地者爲我取
之如法非不如法語已輪還住空輞東向轂
北向王勑左右具四種兵具兵已即將兵衆
逐輪立空隨輪東引廵行盡東界暮則王與
兵衆宿於輪下東界諸小王皆來朝覲所貢
皆以金鉢盛銀粟銀鉢盛金粟善來大王此
東界土地珍寳人民盡是王有願當停駕住
此我等當禀承天教大天王答諸小王曰汝
等欲承我教者各還本國以十善教民勿行
枉橫誡勑已訖輪即於海上南廻輪乗虚而
行海中自然開道廣一由延王與四種兵隨
輪如前廵行南界南界諸小王亦來朝覲皆
以金鉢盛銀粟銀鉢盛金粟貢上曰善來天
王此南界土地珍寳人民盡是王有願王停
駕住此我當禀承天命大天答諸王曰汝等
欲承我命者各還本土以十善教民勿行枉
橫誡勑已訖輪則西廻按行西界西界諸王
貢獻勸請如南方已訖復北廻廵行北界北
界諸王亦皆朝覲貢獻勸請盡如前法周旋
四日遍閻浮提四海內便還本土蜜提羅城
於宮門前虚空中住高七多羅輞東向王便
入宮佛語阿難大天得輪寳如此阿難復問
佛大天得象寳復云何佛語阿難大天以後
十五日月盛滿時沐浴清淨從諸婇女上東
樓上東向觀見空中有白象王名滿呼乗虚
而來七般平跱口有六牙頭上金冠金爲瓔
珞以眞珠交絡其體左右佩金鈴象有神力
變形自在大天見之心自念曰我得此象可
耶當使有所爲念訖象便立空中於王前王
即教以五事王復念曰當試此象爲能以不
至明日日出乗此象須臾之間周遍四海還
到本處於宮門東東向而立阿難大天所得
象寳如此阿難復問佛大天所得馬寳復云
何佛語阿難大天到後十五日月盛滿時沐
浴清淨從諸婇女上西樓上西向視見有紺
馬王名婆羅舍珠毛尾乗虚而來行不動身
頭上金冠寳爲瓔珞被珠交絡左右垂鈴馬
有神力變形自在大天見之心自念言得此
乗之可耶念訖至前王便欲乗試之至明日
日出王乗東行須臾之頃周遍四海還至本
國住宮門西西向而立阿難大天所獲馬寳
如此阿難問佛大天所得珠寳復云何佛語
阿難大天至後十五日月盛滿時沐浴清淨
將諸婇女上東樓上東向視見有神珠珠長
一尺六寸有八楞作紺瑠璃色乗虚而來高
七多羅大天見之心念曰得此珠觀之可耶
如念獲之王便欲試之至夜半時合四種兵
以珠懸於幢頭出城而遊珠照辟方十二由
延兵衆相見如晝無異珠光所及人民驚起
皆言天明王即還軍以幢竪之宮有內外常
明與晝不異阿難大天所獲珠寳如此阿難
問佛大天所得玉女寳復云何佛語阿難大
天至十五日月盛滿時沐浴清淨從諸婇女
上東樓上東向視見有剎帝利女寳名曼那
訶利端正無比姝妙嚴淨不長不短不麤不
細不白不黑冬則溫暖夏則清涼身毛孔中
出栴檀香口出優鉢蓮華香亦無女人衆惡
姿態情性調和先意承志乗虚而來徑至王
所阿難大天所獲玉女寳如是阿難問佛大
天所得主藏者寳復云何佛語阿難大天至
十五日月盛滿時沐浴清淨將諸婇女上北
樓上北向觀見主藏臣名阿羅咃吱大端正
姝妙不長不短不肥不瘦身黃金色髮紺色
眼白黑分明又能徹視見地中伏藏七寳有
主者爲護之無主者取供王用聦明智慧善
有方謀乗虚而來徑詣王前而謂王曰自今
已後王快可自樂勿復憂愁我當給王寳藏
不令有乏王便試藏臣與之乗船獨共入海
王謂藏臣吾欲得金銀財寳藏臣白王還至
岸邊當給財寳王曰吾欲得水中寳不用岸
上者藏臣便從座起整衣服跪右膝叉手禮
水水中即自然出金鋌大如車轂須臾滿船
王曰可止勿復上金船將欲没阿難大天所
獲典寳臣如此阿難復問佛大天所得典兵
將軍者復云何佛語阿難大天至十五日月
盛滿時沐浴清淨將諸婇女上南樓上南向
視南方有大將軍名比毗那端正姝好髮如
眞珠色身猶緑色不長不短不肥不瘦眼能
徹視知他人心念軍策變謀進還知時乗虚
而來徑詣王所謂王曰願王自恣快樂莫憂
天下征伐四方臣自辦之王欲試之半夜思
惟欲合四種兵念訖四種兵盡集王復念欲
使東引軍即東引王在中央將軍在前四種
兵圍繞王念欲住即住王念欲還即還阿難
大天所獲典兵將軍寳如此佛語阿難大天
所獲七寳如此佛語阿難大天王治天下遂
久便語梳頭侍者名曰劫比若有白髮者便
拔示我劫比視髮遂久見有一白髮便白王
曰前所勑者今已白現王曰拔來示我劫比
即以金鑷拔取白髮置王掌中王捉白髮便
說偈曰
我身首上 生此毀莊 身使來召 入道時到
王心念曰我已極人五欲今當出家下鬚髮
披法服召太子長生告曰童子吾頭已有白
髮出世間五欲吾已猒之今欲求天所欲我
今欲剃鬚髮著法服出家爲道汝當領國政
立長爲太子好養劫比使伺白髮白髮出者
以國付太子如我出家下鬚髮被法服王告
太子我今以此聖王位慇懃累汝當使聖王
位世世相紹莫使種斷種斷者便爲邊地人
也若斷善行者便生無法處大天王誡勑已
便以國付太子長生給劫比田業佛語阿難
大天王於此城於此園於此地下鬚髮著法
服入道於此處八萬四千歲行四梵行慈悲
喜護於是壽終得生梵天大天出家七日後
女寳命終長生登位已至十五日月盛滿時
將諸婇女上東樓上東向視見有玉女端正
如前乗虚而來長生還服七寳王長生已領
國政統四天下長生復語劫比從今已去爲
我梳頭時若見白髮輙來白我登聖王位遂
經八萬四千歲白髮復生劫比白王素髮已
生王曰拔來著吾掌中劫比即以金鑷拔置
王手中王執白髮即說偈曰
我身首上 生此毀莊 身使來召 入道時到
王心念曰我已極人五欲今當出家下鬚髮
被法服即召太子冠結告曰童子吾已頭白
世間五欲吾已猒之當求天欲我今欲出家
爲道剃除鬚髮被著法服汝當領國政立長
爲太子好養劫比使伺白鬚白髮出者以國
付太子如我出家下鬚髮被法服王告太子
我今以此聖王位慇懃累汝當使聖王位世
世相紹莫使種斷種斷者便爲邊地人也若
斷善行者便生無法處長生王誡勑已即以
國付太子冠結給劫比田業佛語阿難長生
王亦於此城此園此地下鬚髮著法服入道
於此處八萬四千歲行四梵行慈悲喜護於
是壽終得生梵天佛語阿難王長生出家之
後七日之中七寳自然化去冠結王憂愁不
樂諸臣見王不悅便問王曰天王何以不悅
王答諸臣曰以七寳化去故也諸臣白王王
勿以爲憂王曰何得不憂耶臣等啓曰父王
梵行近在園中可徃咨承必當誨王致寳之
法王即勑嚴駕諸臣便嚴駕訖便白於王王
與群臣乗七寳車以五物爲幟寳冠羽蓋劔
履寳屐左右臣從進詣園所到則下車廢却
五物步入園門前至父王所稽首禮足却住
一面叉手白言王所有七寳今皆化去父先
定坐聞所啓白仰頭答曰童子夫聖王法不
恃父之所有也汝自行法求之王復問曰轉
輪聖王以何法化父便答曰敬法重法念法
養法長法熾法大法行此七法者便應聖王
治可以致寳也王復問曰云何敬法至大法
耶父答曰當學給賜貧窮教民孝養二親四
時八節以時祭祠誨以忍辱除婬嫉癡行此
七法者乃應聖王法也王即受教[辤]退却禮[辭]
繞七帀已便引還歸於是王輙承父命奉行
七法宣令遠近祇崇王教王便開藏給賜貧
窮侍養孤老四方之民莫不奉承於是王以
十五日月盛滿時沐浴清淨將諸婇女上東
樓上東向視見有千輻紫磨金輪輪高七多
羅去地亦七多羅乗虚而來住於空中王心
念曰願得此輪可乎輪即下至王左手復移
之於右手王語此輪諸不伏者爲我伏之非
我地者爲我取之如法非不如法王便以手
捉輪還之虚空於宮門東輞東向轂北向而
住空中輪後次有白象次有紺馬次有神珠
次有玉女次有主藏次有將軍此七寳出如
大天王比試亦如之經八萬四千歲竟王賜
劫比并勑太子及付國事出家入道皆如前
王法佛語阿難此冠結王於此城園地下鬚
髮被法服八萬四千歲修四梵行慈悲喜護
於是壽盡亦生梵天佛語阿難大天王子孫
相紹乃至八萬四千歲代轉輪聖王位善種
不斷最後聖王名荏治以正法爲人聦明審
諦不妄相有三十二色猶紅蓮華好喜布施
供養沙門婆羅門侍養孤老賑給貧窮於四
城門及城中央置設庫藏金銀雜寳象馬車
乗衣服牀褥病瘦醫藥香花飲食諸孤獨者
皆給妻婦種種惠施隨人所欲王於六齋之
日具勑內外皆持八關於斯之日首陀會天
常悉來下授其八戒帝釋三十三天皆歎其
國人曰快哉善利乃值斯法王耶種種惠施
恣民所欲又能清潔齋戒無闕天帝釋告諸
天子欲得見荏王不咸言欲見可使來至此
釋提桓因即勑窮鼻尼天女汝詣蜜提羅城
告荏王曰卿大得善利也此間諸天皆歎卿
功德巍巍爲吾致問慇懃此諸天子甚思相
見暫可屈意來至於此窮鼻尼受教便下如
人屈伸臂頃忽然在王殿前虚空中立王侍
一婇女於殿上坐思念世間欲使一切皆得
安隱無衆苦患窮鼻尼於空中彈指覺之王
舉頭見殿上光明聞其聲曰我是釋提桓因
侍者故遣我詣王王答曰不審天帝何所約
勑天女答曰天帝致意慇懃此諸天子讃卿
功德豫思相見可暫屈意王默然許之天女
便還白天帝曰已達宣命許當馳詣天帝即
勑侍御嚴駕七寳飛行馬車下到蜜提羅城
迎於荏王侍御受教即駕馬車忽然便下王
與群臣會於都坐車當王前於空中止御者
告曰天帝今遣車相迎諸天子儼然相待便
可上車勿復顧戀諸臣大小聞王當去僉然
不悅皆起而立叉手白言王去之後臣等何
所承命王答曰卿等勿憂吾去之後施惠齋
戒養民治國如吾在時我比還不久王誡勑
訖車即下地王便上車侍御問王當從何道
王曰此言何謂侍御答曰夫行有兩道一者
惡道二者善道行惡者從惡道到苦處修善
者遊善道至樂處王曰今日行道善惡皆欲
從之御者聞之久乃悟曰甚善大王御者便
引在兩道之中善惡悉覩徑詣三十三天天
帝及諸天子遙見王來釋提桓因曰善來大
王命令共坐佛語阿難王便就天帝坐王與
帝釋相貌被服音聲一揆諸天子心中念言
何者帝釋何者爲王又復念曰人法當眴而
俱不眴各懷愕然無以別之天帝見諸天有
疑心復念言我當留王使住然後乃悟耳帝
釋謂諸天子卿等欲使我留王住此不諸天
子曰實欲使住天帝謂荏大王可住此不我
當供給五欲因是諸天乃識人王王白天帝
曰正爾便爲給賜已願諸天子壽命無極賓
主請讓如是至三帝釋謂王何以不住王答
曰我當出家修道今在天上無縁學道天帝
曰胡爲作道王曰被父王遺令若白髮生法
當出家天帝聞遺令入道默然不對王於天
上須臾之間五欲自恣方之世間已十二年
王將欲別與諸天子說審諦法帝釋勑侍御
汝送荏王還於本國侍御受教便即嚴駕駕
訖白王曰王可上車於是王便與帝釋及諸
天子告別[辤]還王即上車循本道而歸到蜜[辭]
提羅宮侍御即還天上王下數日復勑劫比
若見白髮白我數日之中頭上白髮生劫比
以金鑷拔白髮置王手中王見已便說偈曰
我身頭上 生此毀莊 身使來召 入道時到
王心念我已極人五欲今當出家剃鬚髮被
法服王即召太子善盡告曰吾白髮已出世
間五欲吾已猒之當求天欲當下鬚髮被法
服出家入道童子今以國事付汝好養劫比
白髮出者以國付太子出家入道童子今以
此聖王位累汝莫使種斷種斷者便爲邊地
人也佛語阿難荏王即付太子國政給劫比
田業已於此城園地下鬚髮被法服出家修
道修道之後於七日中輪珠化去象馬玉女
長者將軍皆悉無常王於園中八萬四千歲
行四梵行慈悲喜護命終生梵天其後善盡
王不承父業正法替廢由是七寳不復來應
善行不繼五減遂至人民短命薄色少力多
病無智五減已至轉復貧困因窮竊盜相糺
詣王啓曰此人不與取王即勑外行刑國人
聞不與取王輙殺之皆憾其惡各興利刀刀
自此始造由是殺生從此起便有兩惡出次
復婬犯他妻夫主共諍自言我不便成四惡
兩舌遘闘是爲五惡闘則相罵是爲六惡言
不至誠是爲七惡嫉他和合是爲八惡含忿
色變是爲九惡心懷疑亂是爲十惡十惡已
具五減轉增佛語阿難欲知爾時大天王在
賢劫初興者不則我是也阿難欲知爾時八
萬四千末王名荏治政無枉者則汝是也欲
知爾時最後名善盡王暴逆不道斷聖王種
者調達是也阿難汝於徃時承繼大天轉輪
聖王之善嗣使其紹立不斷者汝之功也如
法非不如法阿難我今是無上法王我今遺
無上善法慇懃囑累汝是釋種子莫作邊地
人莫爲斷種行阿難問佛何以故當作斷種
行佛語阿難大天王雖行善法未得漏盡未
出世間未得度未得斷欲未得破二十一結
六十二見未除三垢未淨未得神通未得解
脫眞道未得涅槃大天所行善法不過生梵
天阿難我今明法究竟無爲我法得到眞際
天人之上我法無漏無欲滅度神通解脫眞
沙門至涅槃阿難我今以是無上法慇懃囑
累汝莫增減我法莫作邊地人也若有現行
聲聞阿難設有斷此法者便爲邊地人若能
興此法者便爲佛長子即爲眷屬成就阿難
汝當成就眷屬莫作滅族行阿難我前後所
說法盡囑累汝汝當學是佛說是已阿難歡
喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘有四大泥犁之人云何爲
四所謂末佉棃罪人帝舍比丘是大罪人提
婆達兜是大罪人瞿波離比丘是大罪人末
佉棃罪人者身出火光長六十肘帝舍罪人
者身出火光長四十肘提婆達兜罪人者身
出火光長三十肘瞿波離罪人者身出火光
長二十肘比丘當知末佉棃教無數衆生使
行邪見顚倒之想計有無之想帝舍愚人者
斷諸聖衆應器遺餘提婆達兜愚人者闘亂
衆僧殺阿羅漢比丘尼起害意向於如來瞿
波離罪人者誹謗舍利弗目揵連又復比丘
末佉棃罪人教無數衆生使行邪見身壞命
終墮燄光泥犂中帝舍罪人斷聖衆應器遺
餘身壞命終墮等害地獄中提婆達兜罪人
者起謀害心向於如來身壞命終墮於阿鼻
地獄中瞿波離罪人者由其誹謗舍利弗目
揵連身壞命終墮鉢頭摩地獄中末佉棃罪
人者是時獄卒生拔其舌著背脊上所以然
者由其曩昔教無數衆生使行邪見帝舍大
罪人者是時獄卒生擗其身鎔銅灌壞其心
又以熱鐵丸使令吞之所以然者由其斷應
器遺餘故提婆達兜罪人者以熱鐵輪轢壞
其身又以鐵杵[
]咀其體群暴惡象蹋蹈其
身又復大熱鐵山鎮壓面上舉身爲熱銅鍱
所[裹]所以然者由其曩昔闘亂聖衆壞和合
僧故致鐵輪轢斷其頭又彼提婆達兜愚人
教彼太子使害父王由是果報故使鐵杵破
壞其身又彼提婆達兜愚人飲象使醉徃害
如來由是果報群象蹋蹈其體又彼提婆達
兜惡人上耆闍崛山顚執石擲佛由斯果報
故執熱鐵山鎮壓其面然彼提婆達兜愚人
殺阿羅漢比丘尼由斯果報使熱銅鐵鍱纏
裹其身比丘當知瞿波離罪人者在彼蓮華
地獄中千具犂牛犂其舌所以然者由其誹
謗舍利弗目揵連故由此因縁果報使千具
犂牛而壞其舌復次比丘末佉棃罪人者身
出火光長六十肘若有衆生興起此念我當
拔濟饒益此人取四大海水高四十肘澆灌
其身然彼海水尋時消盡燄不增減猶是熱
鐵鍱火燒四日有人來以四滴水澆然水尋
時消盡此亦如是若有人來以大海水澆彼
人身欲令無爲終不可果所以然者由彼罪
人過極深重故然彼帝舍罪人身出火光長
四十肘設有衆生愍念此人以三大海水澆
灌其身然彼海水尋時消盡火燄不減其猶
有人以三滴水著熱鏊上水尋消減不得久
停此亦如是若以三大海水澆帝舍身上水
尋時滅火終無增減提婆達兜罪人身出火
光長三十肘若有衆生興起愛念之心欲使
提婆達兜身永處無爲以二大海水澆灌其
身水尋時盡火終不滅猶如以二滴水著熱
鏊上終無增減提婆達兜愚人亦復如是以
二大海水澆灌其身水尋時盡火終不滅提
婆達兜身體苦痛如斯瞿波離罪人身出火
光長二十肘設有衆生愍念斯人取一大海
水澆灌其身然彼海水尋時消盡火終不滅
猶如一滴水著熱鏊上尋時消盡不得久停
瞿波離比丘亦如是罪報所牽故受斯罪是
謂比丘此四種人受罪極重當自建意遠離
斯患承諸賢聖等修梵行者如是仁者當作
斯學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘我今明曉地獄亦知趣地
獄之徑亦復知彼地獄衆生之本設復衆生
造諸惡不善之行身壞命終入地獄中我亦
知之又復比丘我亦知明曉畜生亦知趣畜
生之道亦復知畜生之本作諸惡行來生彼
者亦悉曉了我今亦知餓鬼之道其有作惡
根源者生餓鬼中我亦知之我今亦知人道
向人之趣其有衆生得人身者我亦知之我
亦知趣天之道其有衆生作諸德本生彼天
上我亦知之我亦知涅槃之趣其有衆生有
漏盡成無漏心解脫智慧解脫於現法中而
取果證我亦知之比丘當知我知地獄之趣
以何因縁而說斯言乎佛告諸比丘我今觀
察衆生心意所謂此人身壞命終應入地獄
中然彼後時觀此人已入地獄中受苦酸酷
拷掠無數愁憂苦惱不可稱計猶如一大火
坑無有塵煙設有人來徑趣斯處又且有目
之士觀此人所趣必當墜火終不虚也然復
後時觀此人已墮火坑吾所謂人者已墮火
坑我今觀察衆生心意所念必入地獄不疑
如我後時觀察此人已定入地獄受苦酸酷
不可稱計云何斯人已入地獄是謂我觀趣
地獄衆生作諸惡行不善之業身壞命終入
地獄中我悉知之吾所說者正謂此耳我知
畜生之道亦知趣畜生者以何縁本而說此
乎於是比丘我觀察衆生心中所念此人身
壞命終生畜生中又我後時觀察此人已生
畜生中愁憂苦惱不可稱計云何斯人已墮
畜生中乎猶如村落有大圊廁屎滿其中設
有斯人徑趣斯處有目之士見斯人來徑趣
斯處此人不久徑墮于廁然彼後時觀此人
已墮于廁受厄窮困不可稱計云何斯人已
墮于廁我今觀衆生類亦復如是斯人命終
應生畜生中又復後時觀已生畜生中受苦
無量我今觀畜生衆生皆悉明了我所說者
正謂此耳我亦知餓鬼衆生餓鬼之道身壞
命終生餓鬼者我亦知之其有衆生身壞命
終趣餓鬼之道我悉知之我復於後時觀見
此衆生已入餓鬼受苦痛樂痛云何斯人已
入餓鬼中乎猶如大村落側有一大樹生危
嶮之處枝葉彫落設有人來徑趣斯處有目
之士遙觀此人必趣樹下不疑復於後時觀
此人或坐或卧受其苦樂之報云何斯人已
至樹下坐卧乎我今觀衆生之類亦復如是
身壞命終必趣餓鬼不疑受其苦樂之報不
可稱計我知餓鬼趣餓鬼之道皆悉分明我
所說者正謂此耳我知人道亦知趣人道其
有造行身壞命終生人中者我亦知之於是
比丘我觀衆生類心中所念此人應當身壞
命終應生人中我復於後時觀此人已生人
中云何斯人已生人中猶如村落側有一大
樹在平正之處多諸蔭涼若有人直從一道
來有目之士見已便知之斯人所趣向定至
此樹不疑我復於後時觀此人已至此樹受
樂無量云何斯人得至斯處此亦如是我觀
衆生心意所念亦復如是身壞命終必生人
中不疑我復於後時觀此人已生人中受樂
無量我知人趣亦知趣人之道今生人中者
我亦知之我所說者正謂此耳我亦知天亦
知趣天之道其有衆生作諸功業生天上者
我亦知之以何因縁而說此乎我今觀衆生
之類心中所念此人必當身壞命終生善處
天上然於後時觀此人身壞命終生善處天
上於彼受自然之福快樂無比是謂斯人已
生天上於彼受自然之福快樂無比猶如村
落之側有好高廣講堂雕文刻鏤懸繒幡蓋
香汁灑地敷好坐具氍氀[毾]文繡綩綖若
有人直從一道來有目之士直從一道來此
人所趣向定至高廣講堂必至不疑復於後
時觀見此人已到講堂上或坐或卧於中受
福快樂無比此亦如是吾今觀衆生類身壞
命終應生善處天上於彼受樂快不可計云
何斯人已生善處天上乎我知天道趣天之
路乎我所說者正謂此耳我今知涅槃亦知
涅槃之道亦知衆生應般涅槃者或有衆生
盡有漏成無漏心解脫智慧解脫現身取證
而自遊化我悉知之由何因縁而說此乎於
是比丘我觀衆生類心中所念此人盡有漏
成無漏心解脫智慧解脫是謂斯人已盡有
漏成無漏猶如去村落不遠有大池水水極
清徹若有人直從一道來有目之士遙見斯
人來知此人必至池水不疑又於後時見此
人已至池水沐浴澡洗除諸穢汙去諸垢圿
在側而坐亦不與人共相諍競我今觀衆生
類亦復如是盡有漏成無漏心解脫智慧解
脫生死已盡梵行已立所作已辦名亦與人
是謂斯人已至此處我知涅槃趣涅[盤]之道[槃]
亦知衆生般涅槃者皆悉知之如來至眞等
正覺有此之智無畏力具皆悉成就如來智
無有量如來能觀過去無限無量不可計事
皆悉知之將來現在無限無量皆悉分別是
故比丘當求方便當具足十力無畏如是比
丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘依雪山上有大高廣之樹
五事長大云何爲五根不移動皮極厚大枝
節廣遠蔭靡不覆業極茂盛是謂比丘依雪
山上有此大樹極爲俊好今善男子善女人
亦復如是依豪族之處五事長益云何爲五
所謂信長益戒長益聞長益施長益慧長益
是謂比丘信善男子善女人依豪族家成就
此五事是故比丘當求方便成就信戒聞施
智慧爾時世尊便說此偈
猶如雪山樹
五事功德成
根皮枝節廣
蔭葉極茂盛
有信善男子
五事功德成
信戒聞惠施
智慧遂益增
如是比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時茂羅破群比丘與諸比丘尼共相遊處然
諸比丘尼亦復好樂共相遊處其有人民稱
譏茂羅破群比丘者是時諸比丘尼極懷瞋
恚愁憂不悅若復有人毀訾諸比丘尼者是
時破群比丘亦復愁憂不悅是時衆多比丘
告破群比丘曰汝今云何親近諸比丘尼諸
比丘尼亦復與汝交接破群報曰我今解如
來所說教戒其有犯婬者罪不足言衆多比
丘復告曰止止比丘勿作斯言莫誹謗如來
言教其誹謗如來言教者罪咎不少又復世
尊無數方便說婬之穢其有習婬使無罪者
終無此理汝今可捨此惡見備於長夜受苦
無量然此破群比丘故與交通而不改其行
爾時衆多比丘徃至世尊所頭面禮足而白
世尊言舍衛城中有一比丘名曰破群與諸
比丘尼共相交接然諸比丘尼亦與破群比
丘交接徃來我等徃彼勸喻使改其行然彼
二人遂更增益亦不捨此顚倒之見亦不順
正法之業爾時世尊告一比丘汝徃至破群
比丘所云如來喚卿爾時比丘受如來教即
徃到破群比丘所汝當知之如來喚卿破群
比丘聞彼比丘語即徃到世尊所頭面禮足
在一面坐爾時世尊問彼比丘曰汝審親近
諸比丘尼耶彼比丘對曰如是世尊佛告比
丘汝爲比丘云何與比丘尼共相交接汝今
是族姓子剃除鬚髮著三法衣以信堅固出
家學道破群比丘白佛言唯然世尊我是族
姓子以信堅固出家學道佛告比丘非汝之
法云何與比丘尼共相交接破群比丘白佛
言我聞如來所說其習婬者罪蓋不足言佛
告比丘汝愚人云何說如來習婬無罪我無
數方便說婬之穢汙汝今云何作是語如來
說婬無罪汝好守護口過無令長夜恒受其
罪佛告之曰汝今且止須吾更問諸比丘爾
時世尊告諸比丘曰汝等頗聞吾與諸比丘
說婬無罪乎諸比丘對曰唯然世尊不聞如
來說婬無罪所以然者如來無數方便說婬
之穢汙設言無罪此義不然佛告諸比丘善
哉善哉諸比丘如汝所言我無數方便說婬
之穢汙爾時世尊重告諸比丘曰汝等當知
若有愚人習於法行所謂契經祇偈授決因
縁本末譬喻生方等未曾有說廣普雖誦斯
法不解其義以不觀察其義亦不順從其法
所應順法終不從其行所以誦斯法者從欲
與人共競諍意計勝負亦不自爲己有所濟
及彼誦法已則犯制限猶如有人出彼村落
欲求惡蛇彼若見極大之蛇到已以左手摩
捫其尾然彼蛇廻頭螫蜇其手由此縁報便
致命終此亦如是若有愚人翫習其法十二
部經靡不斟酌亦不觀察其義所以然者由
不究竟正法義故於是若有善男子將護翫
習其法契經祇偈授決因縁本末譬喻生方
等未曾有說廣普彼人誦此法已深解其義
以解彼深義之法順從其教無所違失所以
誦法者不以勝負之心與彼競諍所以誦習
法者欲自纂修有所濟及所以誦法者果其
所願由此因縁漸至涅槃猶如有人出彼村
落求覓惡蛇彼見蛇已手執鐵鉗先鉗其頭
後便捉頸不令動搖設彼惡蛇廻尾欲害彼
人終無所至所以然者諸比丘由其捉頸故
此善男子亦復如是誦習諷讀靡不周徧觀
察其義順從其法終不違失漸漸由此因縁
得至涅槃所以然者由其執正法故諸比丘
其有解吾義者當念奉行其不解者重來問
我如來謾今現在後悔無益爾時佛告諸比
丘設有比丘在大衆中而作是說如來所說
禁戒我悉解了其習婬者罪蓋不足言彼比
丘當語斯比丘止止莫作斯言莫誹謗如來
言說斯語如來終不說此言若此比丘改其
所犯者善若不改其行者復當再三諫之設
當改者善設不改者墮若復諸比丘隱匿其
事不使露現者諸人皆墮是謂比丘我之禁
戒爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時生漏梵志徃至世尊所共相問訊在一面
坐爾時生漏梵志白世尊曰爲有幾劫過去
佛告梵志過去諸劫不可稱計梵志白佛爲
可計數不乎沙門瞿曇恒說三世云何爲三
所謂過去將來現在沙門瞿曇亦知過去當
來現在之世唯願沙門演說劫數之義佛告
梵志若當我說因此劫復次此劫我旣滅度
汝取命終不知劫數之義所以然者如今人
壽短促極壽不過百年計百年中數劫者我
滅度汝旣命終終不知劫數之義梵志當知
如來亦有此智具足分別劫數衆生壽命長
短受其苦樂皆悉分明今當與汝引譬智者
以譬喻得解猶如恒沙之數亦無有限無有
量不可計筭過去劫者其數如是不可稱計
不可籌量梵志白佛當來劫頗有幾數佛告
梵志亦如恒沙之數無有齊畔不可稱計非
筭所及梵志復問佛頗有現在劫成劫敗劫
乎佛告梵志有此成劫敗劫非一劫百劫猶
如器血在危地終不安住設當住者要當顚
倒諸世界方域亦復如是或有劫成或有劫
敗此數亦復叵計爲幾劫成爲幾劫敗所以
然者生死長遠無有邊際衆生以無明結所
覆蓋漂浪流滯從今世至後世從後世至今
世長夜受苦惱當可猒患去離此惱是故梵
志當作此學爾時生漏梵志白世尊言沙門
瞿曇甚奇甚特知過去當來劫數之義我今
重復自歸沙門瞿曇唯願沙門瞿曇聽爲優
婆塞盡其形壽不敢復殺爾時生漏梵志聞
佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在羅閱城耆闍崛山中與大
比丘衆五百人俱爾時有一異比丘白世尊
言劫頗有邊際乎佛告比丘方便引譬然劫
數無窮盡過去久遠於此賢劫中有佛出號
曰拘樓孫至眞等正覺爾時此耆闍崛山更
有姓號爾時人民之類上此耆闍崛山四日
四夜行乃徹頂又復比丘拘那鋡含尼佛時
此耆闍崛山更有姓號爾時羅閱城人民之
類三日三夜行乃至此山頂迦葉如來出現
於世此耆闍崛山更有姓號時羅閱城人民
之類二日二夜行乃至此山頂如我今日釋
迦文佛出現於世此山名耆闍崛山須臾之
頃乃到此山頂若彌勒如來出現於世此山
亦名耆闍崛山所以然者諸佛神力咸使此
山在比丘當以方便知劫有衰盡不可稱計
然劫有二種大劫小劫若於劫中無佛出世
爾時復有辟支佛出世此名爲小劫若如來
於劫中出世爾時彼劫中無有辟支佛出現
於世此名爲大劫比丘當以此方便知劫數
長遠不可稱計是故比丘當憶此劫數之義
爾時異比丘聞佛所說歡喜奉
增壹阿含經卷第四十七
