增壹阿含經卷第四十三
符秦三藏曇摩難提譯
善惡品第四十七
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘若有衆生奉行十法便生
天上又行十法便生惡趣又行十法入涅槃
界云何修行十法生惡趣中於是有人殺生
盜劫婬泆妄言綺語惡口兩舌闘亂彼此嫉
妬瞋恚興起邪見是謂十法其有衆生行此
十法入惡趣中云何修行十法得生天上於
是有人不殺不盜不婬不妄言綺語惡口不
兩舌闘亂彼此不嫉妬瞋恚興起邪見若有
人行此十法者便生天上云何修行十法得
至涅槃所謂十念念佛念法念比丘僧念天
念戒念施念休息念安般念身念死是謂修
行十法得至涅槃比丘當知其生天及惡趣
者當念捨離其十法得至涅槃者善修奉行
如是比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘由十惡之本外物衰耗何
況內法云何爲十所謂殺盜婬妄言綺語惡
口兩舌闘亂彼此嫉妬瞋恚心懷邪見由殺
生報故衆生壽命極短由不與取報故衆生
生便貧賤由婬泆報故衆生門不貞良由妄
語報故衆生口氣臭弊致不鮮潔由綺語報
故致土地不平正由兩舌報故土地生荊棘
由惡口報故語有若干種由嫉妬報故以致
穀不豐熟由恚害報故多諸穢惡之物由邪
見報故自然生八大地獄因此十惡報故使
諸外物衰耗何況內物是謂比丘當念捨離
十惡之法修行十善法如是比丘當作是學
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時波斯匿王徃至世尊所頭面禮足在一面
坐爾時波斯匿王徃白世尊言如來審有是
語施我獲福多餘者獲福少施我弟子勿施
餘人設有人作是語者豈非毀如來法乎佛
告王曰我無此語獨應施我勿施餘人大王
當知我恒有此語若比丘鉢中遺餘擲著水
中[蠕]蟲食之猶得其福何況施人而不獲福
乎但大王我有是語施持戒人其福益多勝
於犯戒之人爾時波斯匿王前白佛言唯然
世尊施持戒人其福倍多於犯戒之人者上
王復白佛言尼揵子來語我言沙門瞿曇知
於幻術能迴轉世人世尊此語爲審乎爲非
耶佛告王曰如是大王如向來言我有幻法
能迴轉世人王白佛言何者名爲迴轉幻法
佛告王曰其殺生者其罪難量其不殺者受
福無量其不與取者獲罪無量其不盜者獲
福無量夫婬泆者受罪無量其不婬者受福
無量其邪見者受罪無量其正見者獲福無
量我所解幻法者正謂此耳是時波斯匿王
白世尊言若當世間人民魔若魔天有形之
類深解此幻術者則獲大幸自今以後不復
聽外道異學入我國界聽四部之衆恒在我
宮常當供養隨其所須佛告大王勿作是語
所以然者施衆生之類獲其福及施犯戒之
人亦獲其福施持戒之人福亦難量施外仙
道之人獲一億之福施須陀洹斯陀含阿那
含阿羅漢辟支佛及佛其福不可量是故大
王當興發意供給當來過去諸佛聲聞弟子
如是大王當作是學爾時波斯匿王聞佛所
說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時衆多比丘食後皆集普會講堂咸共論說
此義所謂論者衣裳服飾飲食之論鄰國賊
寇戰闘之論飲酒婬泆五樂之論歌舞戲笑
妓樂之論如此非要不可稱計爾時世尊以
天耳聽聞諸比丘各作是論即徃至普會講
堂所問諸比丘汝等集此欲何所論說是時
諸比丘白世尊言我等集此共論此不要事
是時佛告諸比丘曰止止比丘勿作此論所
以然者此論非義亦無善法之趣不由此論
得修梵行不得滅盡涅槃之處不得沙門平
等之道此皆俗論非正趣之論汝等已離俗
修道不應思惟敗行之論汝等設欲論者當
論十事功德之論云何爲十若精勤比丘少
欲知足有勇猛心多聞能與人說法無畏無
恐戒律具足三昧成就智慧成就解脫成就
解脫見慧成就汝等設欲論者當論此十事
所以然者潤及一切多所饒益得修梵行得
至滅盡無爲之處涅槃之要也汝今族姓子
以出家學道應當思惟此十事此論者正法
之論去離惡趣如是比丘當作是學爾時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時衆多比丘皆集普會講堂各生此論今舍
衛城穀米湧貴乞求難果世尊又說依於飲
食人身得存四大依倚心所念法法依善趣
之本我等今日便當差次一人乞求使乞求
之人得見好妙色得極妙更樂得衣裳飲食
牀卧具病瘦醫藥不亦善耶爾時世尊清淨
無瑕穢以天耳遙聞諸比丘各生此論爾時
世尊即徃至普會講堂所在衆中坐告諸比
丘汝等集此爲何論義比丘對曰我等所論
今舍衛城乞求難得欲共差次一人次第乞
食隨時得見好色妙服及衣被飲食牀卧具
病瘦醫藥我等所論正謂此耳佛告比丘若
乞求比丘四事供養衣被飲食牀卧具病瘦
醫藥復用色聲香味細滑法乎我恒教勑乞
求有二事可親不可親設得衣被飲食牀卧
具病瘦醫藥增益惡法無有善法此不可親
若得乞求衣被飲食牀卧具病瘦醫藥增益
善法不增惡法此便可親汝等比丘於此法
中欲作何等之論汝等所論者非正法論當
捨此法更莫思惟不由此得至休息滅盡涅
槃之處設欲論者當論此十法云何爲十若
精勤比丘少欲知足有勇猛心多聞能與人
說法無畏無恐戒律具足三昧成就智慧成
就解脫成就解脫見慧成就汝等設欲論者
當論此十事所以然者潤及一切多所饒益
得修梵行得至滅盡之處無爲涅槃界此論
者沙門之義當念思惟勿去離心如是比丘
當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時衆諸比丘各集普會講堂作是異論今舍
衛城乞食難得非比丘所安之處我等可立
一人次第乞食此乞比丘能辦衣被飲食牀
卧具病瘦醫藥無所乏短爾時衆中有一比
丘白諸人曰我等不堪任在此乞求各共詣
摩竭國於彼乞求又且穀米豐賤飲食極饒
更復有比丘說曰我等不宜在彼國乞食所
以然者阿闍世王在彼治化主行非法又殺
父王與提婆達兜爲友以此因縁故不宜在
彼乞求復有比丘說曰今此拘留沙國土人
民熾盛饒財多寳宜在彼土乞求復有比丘
作是說我等不宜在彼土乞食所以然者惡
生王於彼土治化極爲兇弊無有慈仁人民
麤暴好喜闘訟以此因縁故不應在彼乞食
復有比丘說曰我等宜在拘深婆羅[奈]城優
填王所治之處篤信佛法意不移動我等宜
在彼土乞食所願無違爾時世尊以天耳聞
諸比丘各生此論即嚴整衣服至諸比丘所
在中央坐問諸比丘曰汝等集此欲何等論
爲說何事是時比丘白佛言我等集此各興
此論今舍衛城穀米湧貴乞求叵得各當共
詣摩竭國界於彼乞求又彼國土饒財多寳
所索易得其中或有比丘說曰我等不宜彼
國乞食所以然者阿闍世王在彼治化主行
非法又殺父王與提婆達兜爲友以此因縁
故不宜在彼乞求其中復有比丘說曰今此
拘留沙國人民熾盛饒財多寳宜在彼國乞
食復有比丘作是說我等不宜在彼乞食所
以然者惡生王於彼治化爲人兇惡無有慈
仁好喜闘訟以此因縁故不宜在彼乞食復
有比丘說曰我等宜在拘深婆羅[奈]城優填
王所治之處篤信佛法意不移動宜在彼乞
食所願無違在此所論正謂此耳爾時佛告
諸比丘汝等莫稱譏王治國家界亦莫論王
有勝如爾時世尊便說此偈
夫人作善惡
行本得所因
彼彼獲其報
終不有毀敗
夫人作善惡
行本有所因
爲善受善報
惡受惡果報
是故比丘勿興斯意論國事縁不由此論得
至滅盡涅槃之處亦不得沙門正行之法設
欲作是論非是正業汝等應當學十事善論
云何爲十若精勤比丘少欲知足有勇猛心
多聞能與人說法無畏無恐戒律具足三昧
成就智慧成就解脫成就解脫見慧成就汝
設欲論者當論此十事所以然者普潤一切
得修梵行得至滅盡涅槃之處汝等已出家
學道離於世俗當勤思惟勿去離心如是比
丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時衆多比丘集普會講堂各興此論今波斯
匿王主行非法犯聖律教讖比丘尼得阿羅
漢道十二年中閉在宮內與共交通又不事
佛法比丘僧無篤信之心向阿羅漢則無信
心於佛法聖衆我等宜應遠離勿止此土所
以然者王行非法時王大臣亦行非法大臣
已行非法左右吏佐亦行非法吏佐已行非
法諸庶人類亦行非法我今宜在遠國乞求
不止此邦又可觀彼俗之化已見風俗之化
則見殊異之處爾時世尊以天耳聽聞諸比
丘各興此論即徃至諸比丘所在中央坐爾
時佛告諸比丘汝等集此爲何論說衆多比
丘白世尊言我等在此論波斯匿王主行非
法犯聖律教十二年中閉讖比丘尼在深宮
內接待以色又得道之人行過三界然王亦
不事佛法及衆僧無篤信之心向阿羅漢已
無此心則無此心於三尊我等宜遠遊不須
住此所以然者王行非法時臣佐人民亦復
行惡又觀世間風化之法爾時世尊告曰汝
等勿論國界之事當自剋己思惟內省校計
分別言此論者不合至理亦復不令人得修
梵行滅盡無爲涅槃之處當自修己熾然法
行自歸最尊若比丘能自修己興隆法樂者
此人之類便爲我躬自所生云何比丘能自
熾然興隆法樂無有虚妄自歸最尊於是比
丘內自觀身身意止自攝其心除去亂想無
有憂愁外自觀身身意止自攝其心除去亂
想無有愁憂又復內外觀身身意止內觀痛
外觀痛內外觀痛內觀心外觀心內外觀心
內觀法外觀法內外觀法意止自攝其心除
去亂想無有愁憂如是比丘能自熾然其行
興隆法樂自歸最尊諸有將來現在比丘能
自熾然不失行本便爲我之所生是故比丘
若欲有所論當於論十事云何爲十所謂精
勤比丘少欲知足有勇猛心多聞能與人說
法無畏無恐戒律具足三昧成就智慧成就
解脫見慧成就汝等設欲論者當論此十事
所以然者潤及一切多所饒益得修梵行至
滅盡之處無爲涅槃界此論者沙門之義當
念思惟勿去離心如是比丘當作是學爾時
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時舍衛國城中有一長者與羅雲作坐禪屋
爾時羅雲在中坐禪隨其日數止彼屋中後
便人間遊化時彼長者竊生此心我當徃覲
尊者羅雲爾時長者見羅雲房中寂寞不見
人住見已語諸比丘曰尊者羅雲今爲所在
比丘報曰羅雲在人間遊化長者報曰唯願
諸賢差次人在吾房中住世尊亦說造立園
果及作橋船近道作圊廁持用惠施長夜獲
其福戒法成就死必生天上以是之故我與
羅雲作屋耳今羅雲不樂我房唯願諸賢差
次人住我房中諸比丘對曰如長者教爾時
諸比丘即差次一比丘住房中是時尊者羅
雲便作是念我離世尊積[久]今可徃問訊是[人]
時尊者羅雲即徃至世尊所頭面禮足在一
面坐須臾之間即從座起還詣房中見有異
比丘在屋中住見已語彼比丘曰誰持我房
與卿使住比丘報曰衆僧差次令我住此房
中是時羅雲還至世尊所因此縁本具白世
尊不審如來衆僧差次我房使道人在此止
住耶佛告羅雲汝徃至長者家語長者曰我
所行法無有身口意行有過乎又非身三口
四意三過乎長者先持房施我後復持與聖
衆是時羅雲受佛教已即徃長者家語長者
曰我非有身三口四意三過乎長者報曰我
亦不見羅雲身口意過也羅雲語長者曰何
故奪我房舍持與聖衆長者報曰我見房空
是故持施聖衆時我復作是念尊者羅雲必
不樂我房中故持惠施耳是時羅雲聞長者
語已即還至世尊所以此因縁具白如來是
時世尊即告阿難速打揵椎諸有比丘在祇
洹精舍者盡集普會講堂時阿難即受佛教
召諸比丘在普會講堂爾時世尊告諸比丘
我今當說惠施清淨汝等善思念之爾時諸
比丘從佛受教世尊告曰彼云何名爲惠施
清淨於是比丘若有人以物惠施後復還奪
更與餘人此名爲施不均整非平等施若復
有人奪彼人物持施聖衆若復有人還奪聖
衆持用與人此非爲平等之施亦非清淨之
施轉輪聖王自於境界猶得自在比丘於己
衣鉢亦得自在若復彼人口不見許而取他
人物與人者此非平等之施我今告諸比丘
施主見與受主不見與者此非平等之施若
復彼比丘會遇命終當持此一房在衆中結
羯磨傳告唱令某甲比丘命終今持此房在
衆分處欲安處何人隨聖衆教諸賢任使某
甲比丘住者各共忍之若不聽者今便說再
三亦當作是說之若衆僧一人不聽而與者
則非平等之施則爲雜濁之物今還與羅雲
房清淨受之爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行
聞如是一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所與
大比丘衆五百人俱時尊者大均頭在靜寂
之處興此念想諸前後中央之見云何得知
爾時均頭到時著衣持鉢到世尊所頭面禮
足在一面坐爾時均頭白世尊言今此諸見
前後相應云何得滅此見又使餘者不生世
尊告曰於是均頭此見所出興所滅之處皆
是無常苦空均頭知之當建此意夫見之法
六十二種要當住十善之地除去此見云何
爲十於是均頭他好殺生我等應當不殺他
好盜我不盜他犯梵行我行梵行他妄語我
不行妄語他行兩舌闘亂彼此綺語惡口嫉
妬恚邪見我行正見均頭當知如從惡道得
值正道如從邪見得至正見迴邪就正猶如
有人自己没溺復欲度人者終無此理己未
滅度欲使他人滅度者此事不然如有人自
不没溺便能度人可有此理今亦如是自般
涅槃復使他人取滅度者可有此理是故均
頭當念離殺不殺滅度離盜不盜滅度離婬
不婬滅度離妄語不妄語滅度離綺語不綺
語滅度離麤言不麤言滅度離闘亂彼此不
闘亂彼此滅度離嫉妬不嫉妬滅度離恚不
恚滅度離邪見得正見滅度均頭當知若凡
夫之人便生此念爲有我耶爲無有我耶有
我無我耶世有常耶世無常耶世有邊耶世
無邊耶命是身耶爲命異身異耶如來死耶
如來不死耶爲有死耶爲無死耶爲誰造此
世生諸邪見爲是梵天造此世爲是地主施
設此世又梵天此衆生地主造此世間衆生
本無今有已有便滅凡夫之人無聞無見便
生此念爾時世尊便說此偈
自然有梵天
此是梵志語
此見不眞正
如彼之所見
我主生蓮華
梵天於中出
地主生梵天
自生不相應
地主剎[剎]種[利]
梵志之父母
云何剎利子
梵志還相生
尋其所生處
諸天之所說
此是歎譽言
還自著羇難
梵天生人民
地主造世間
或言餘者造
此語誰者審
恚欲之所惑
三事共合集
心不得自在
自稱我世勝
天神造世間
亦非梵天生
設復梵天造
此非虚妄耶
尋跡遂復多
審諦方言虚
其行各各異
此行不審實
均頭當知衆生之類所見不同其念各異此
諸見者皆是無常其有懷抱此見則是無常
變易之法若他人殺生我等當離殺設他盜
者當遠離之不習其行專其心意不使錯亂
思惟校計邪見所興乃至十惡之法皆當去
離不習其行若他瞋恚我等學於忍辱他人
懷嫉妬我當捨離他興憍慢我念捨離若他
自稱毀餘人我等不自稱不毀他人他人不
少欲我等當學少欲他人犯戒我修其戒他
人有懈怠我當精進他人不行三昧我行三
昧當作是學他人愚惑我行智慧其能觀察
分別其法者邪見消滅餘者不生是時均頭
受如來教已在閑靜之處思惟校計所以族
姓子出家學道著三法衣修無上梵行生死
已盡梵行已立所造已辦更不復受有如實
知之是時均頭便成阿羅漢爾時均頭聞佛
所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘地獄衆生受其罪報極至
一劫或有其中間夭者受畜生罪報極至一
劫其間有中夭者受餓鬼報極至一劫其間
有中夭者比丘當知鬱單曰人壽千歲無有
中夭者所以然者彼土人民無所係屬設於
彼命終生善處天上無有墮落者弗于逮人
民壽五百歲亦有中夭者瞿耶尼人民壽二
百五十歲亦有中夭者閻浮提人民極壽百
歲亦有中夭者多正使人壽命極至十十人
民之兆以壽十十其行不同性分各異初十
幼小無所識知第二十少多有知猶不貫了
第三十欲意[熾]盛貪著於色第四十多諸技[識]
術所行無端第五十解義明了所習不忘第
六十慳著財物意不決了第七十懈怠喜眠
體性遲緩第八十無有少壯之心亦無榮飾
第九十多諸病痛皮緩面皺第十十諸根衰
耗骨節相連多忘意錯比丘知之設人壽百
歲當經歷爾許之難設人壽百歲當經三百
冬夏秋計其壽命蓋不足言若人壽百歲當
食三萬六千食其間或有不食時瞋不食不
與不食病不食計彼食與不食及飲母乳取
要言之三萬六千食比丘若人壽百歲其限
歲數飲食之法其狀如是比丘當知閻浮地
人民或壽極長與無量壽等過去久遠不可
計世有王名療衆病壽命極長顏色端正受
樂無量爾時無疾老病之患時有夫婦二人
生一子子便命終是時父母抱舉令坐又持
食與然彼子不飲不食亦不起坐何以故爾
以命終故是時彼父母便生此念我子今日
何爲瞋恚不肯食飲亦不言語所以然者由
彼人民不聞死亡音響之所致也爾時彼父
母便復念曰我子今已經七日不飲不食亦
復不知何由默然我今可以此因縁徃白療
病大王使知是時父母徃至王所以此因縁
具白大王是時大王便作是念今日已聞死
亡音響王告之曰汝等可持此小兒到吾所
爾時父母即抱小兒至國王所王見已告父
母曰此兒已命終時父母白王言云何名爲
命終王告曰此兒更不行起言對談說飲食
戲樂身體正直無所復爲故名爲命終是時
夫婦復白王言如此之變當經幾時王告之
曰此兒不久身體爛壞肨脹臭處無所復任
爾時父母不信王語復抱死兒還至家中未
經幾時身體盡壞極爲臭穢是時父母方信
王語云此兒不久身體肨脹盡當壞敗是時
夫婦復抱此肨脹小兒至國王所而白王言
唯然大王今持此兒奉貢大王時父母亦不
啼哭所以然者由不聞死亡之音故是時大
王剥取其皮而作大鼓復勑作七重樓閣持
此鼓安處其上即勑一人汝當知之令守護
此鼓百歲一擊無令失時受王教戒百歲一
擊時諸人民聞此鼓音恠未曾有語諸人曰
何者音響爲是誰聲乃徹於斯王告之曰此
是死人皮之響衆生聞已各興念曰奇哉乃
聞此聲汝等比丘爾時王者豈異人乎莫作
是觀所以然者爾時王者即我身是也以此
知之昔日閻浮地壽命極長如今閻浮地人
民極爲短命滅者難限所以然者由殺害多
故致命極短華色失乎由此因縁故致變恠
比丘當知閻浮地五十歲四天王中一日一
夜計彼日夜之數三十日爲一月十二月爲
一歲四天王壽命五百歲或復有中夭者計
人中之壽十八億歲還活地獄一日一夜計
彼一日一夜之數三十日爲一月十二月爲
一歲還活地獄極壽千歲復有中夭者計人
中之壽三十六億歲計人中百歲三十三天
一日一夜計彼日月年歲之數三十三天壽
千歲其間或有中夭者計人中之壽三十六
億歲阿鼻地獄中一日一夜復計彼日月之
數三十日爲一月十二月爲一歲計彼日夜
之數壽二萬歲計人中之壽壽一拘利如是
比丘計此之壽轉轉增倍除無想天計無想
天壽八萬四千劫除淨居天不來此世是故
比丘勿懷放逸於現身上得盡有漏如是比
丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行
增壹阿含經卷第四十三
經言百歲當經三百冬夏秋謂冬夏秋各
一百故言三百而不言春者此順西域三
時也言三時者寒熱雨三也言冬即彼寒
時夏即彼熱時秋即彼雨時然彼三時各
四月計一年有十二月今以冬夏秋擬彼
三時而月數少蓋譯者不善方言也
