增壹阿含經卷第二十一
符秦三藏曇摩難提譯
苦樂品第二十九
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘今有四人出現於世云何
爲四或有人先苦而後樂或有人先樂而後
苦或有人先苦而後苦或有人先樂而後樂
彼云何人先苦而後樂或有一人生卑賤家
或殺人種或工師種或邪道家生及餘貧匱
之家衣食不充彼人便生彼家然復彼人無
有邪見彼便有此見有施有受者有今世後
世有沙門婆羅門有父有母世有阿羅漢等
受教者亦有善惡果報若彼有極富之家以
知昔日施之德報不放逸報彼若復見無衣
食家者知此人等不作施德恒值貧賤我今
復值貧賤無有衣食皆由曩昔不造福故誑
惑世人行放逸法縁此惡行之報今值貧賤
衣食不充若復見沙門婆羅門修善法者便
向懴悔改徃所作若復所有乏匱餘與人等
分彼身壞命終生善處天上若生人中多財
饒寳無所乏短是謂此人先苦而後樂何等
人先樂而後苦於是或有一人生豪族家或
剎利種或長者種或大姓家及諸富貴之家
衣食充足便生彼家然彼人恒懷邪見與邊
見共相應彼便有此見無施無受者亦無今
世後世之報亦無父母世無阿羅漢亦無有
得證者亦復無有善惡之報彼人有此邪見
若復見有富貴之家而作是念此人久有此
財寳耳男者久是男女者久是女畜生者久
是畜生不好布施不持戒律若彼見沙門婆
羅門奉持戒者起瞋恚此人虚僞何處當有
福報之應彼人身壞命終之後生地獄中若
得作人在貧窮家生無有衣食身體倮露衣
食不充是謂此人先樂而後苦何等人先苦
而後苦於是有人生貧賤家或殺人種或工
師種及諸下劣之家無有衣食而此人生彼
家然復彼人身抱邪見與邊見共相應彼人
便有此見無施無有受者亦無今世後世善
惡之報亦無父母世無阿羅漢不好布施不
奉持戒若復見沙門婆羅門即興瞋恚向賢
聖人彼人見貧者言久來有是見富者言久
來有是見父者昔者是父見母者昔者是母
彼若身壞命終生地獄中若生人中極爲貧
賤衣食不充是謂此人先苦而後苦彼云何
人先樂而後樂彼或有一人生富貴家或剎
利種或梵志種或生國王種或長者種生及
諸饒財多寳家生所生之處無有乏短彼人
便生此家然復彼人有等見無有邪見彼便
有此見有施有受者有今世後世世有沙門
婆羅門亦有善惡之報有父有母世有阿羅
漢彼人若復見富貴之家饒財多寳者便作
是念此人昔日布施之所致若復見貧賤之
家此人昔者皆由不布施故我今可隨時布
施莫後更生貧賤之家然常好喜施惠於人
彼人若見沙門道士者隨時問訊可否之宜
供給衣被飲食牀敷卧具病瘦醫藥盡惠施
之若復命終之後生善處天上若在人中生
富貴之家饒財多寳是謂此人先樂而後樂
是時有一比丘白世尊曰我觀今世衆生先
苦而後樂或有衆生於今世先樂而後苦或
有衆生於今世先苦而後苦或有衆生先樂
而後樂爾時世尊告彼比丘有此因縁使衆
生之類先苦而後樂亦復有此衆生先樂而
後苦亦復有此衆生先苦而後苦亦復有此
衆生先樂而後樂比丘白佛復以何因縁先
苦而後樂復以何因縁先樂而後苦復以何
因縁先苦而後苦復以何因縁先樂而後樂
世尊告曰比丘當知若人壽百歲正可十十
耳若使壽終冬夏春秋若復比丘百歲之中
作諸功德百歲之中造諸惡業作諸邪見彼
於異時或冬受樂夏受苦若百歲之中功德
具足未曾有短若復在中百歲之內在諸邪
見造不善行先受其罪後受其福若復少時
作福長時作罪後生之時少時受福長時受
罪若復少時作罪長復作罪彼人後生之時
先苦而後苦若復於少時作諸功德分檀布
施長復作諸功德分檀布施彼於後生先樂
而後樂是謂比丘以此因縁先苦而後樂亦
由此因縁先樂而後苦亦由此因縁先苦而
後苦亦由此因縁先樂而後樂比丘白佛言
唯然世尊若有衆生欲先樂而後樂當行布
施求此先樂而後樂世尊告曰如是比丘如
汝所言若有衆生欲成涅槃及阿羅漢道乃
至佛道當於中行布施作諸功德如是諸比
丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘有四人出現於世云何爲
四或有人身樂心不樂或有人心樂身不樂
或有人心亦不樂身亦不樂或有人身亦樂
心亦樂彼何等人身樂心不樂於是作福凡
夫人於四事供養衣被飲食牀敷卧具病瘦
醫藥無所乏短但不免餓鬼畜生地獄道亦
復不免惡趣中是謂此人身樂心不樂彼何
等人心樂身不樂所謂阿羅漢不作功德於
是四事供養之中不能自辦終不能得但免
地獄餓鬼畜生之道猶如羅漢維喻比丘是
謂此人心樂身不樂彼何等人身亦不樂心
亦不樂所謂凡夫之人不作功德不能得四
事供養衣被飲食牀敷卧具病瘦醫藥復不
免地獄餓鬼畜生道是謂此人身亦不樂心
亦不樂彼何等人身亦樂心亦樂所謂作功
德阿羅漢四事供養無所短乏衣被飲食牀
敷卧具病瘦醫藥復免地獄餓鬼畜生道所
謂尸婆羅比丘是是謂比丘世間有此四人
是故比丘當求方便當如尸婆羅比丘如是
諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘今當說四梵之福云何爲
四若有信善男子善女人未曾起偷婆處於
中能起偷婆者是謂初梵之福也復次善男
子善女人補治故寺者是謂第二受梵之福
也復次善男子善女人和合聖衆者是謂第
三受梵之福也復次若多薩阿竭初轉法輪
時諸天世人勸請轉法輪是謂第四受梵之
福是謂四受梵之福爾時有異比丘白世尊
曰梵天之福竟爲多少世尊告曰諦聽諦聽
善思念之吾今當說諸比丘對曰如是世尊
告曰閻浮里地東西七千由旬南北二萬一
千由旬地形像車其中衆生所有功德正可
與一輪王功德等瞿耶尼縱廣三十二萬里
地形如半月比丘當知閻浮地人民及一輪
王之德比彼人者與彼一人德等復次比丘
弗于逮人民地縱廣三十六萬里地形方正
計閻浮之地及瞿耶尼二方之福故不如彼
弗于逮一人之福比丘當知鬱單越縱廣四
十萬里地形如月滿計三方人民之福故不
如鬱單越一人之福比丘當知計四天下人
民之福故不如四天王之德計四天下人民
之福及四天王故不如三十三天之福計四
天下及四天王三十三天故不如釋提桓因
一人之福計四天下及四天王及三十三天
及釋提桓因故不如一豔天之福計四天下
及四天王三十三天釋提桓因豔天故不如
一兠術天之福計從四天下至兠術天之福
故不如一化自在天之福計從四天下至化
自在天之福故不如一他化自在天之福計
從四天下至他化自在天之福故不如一梵
天王之福比丘當知此是梵天之福若有善
男子善女人求其福者此是其量也是故比
丘欲求梵天福者當求方便成其功德如是
比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘衆生之類有四種食長養
衆生何等爲四所謂摶食或大或小更樂食
念食識食是謂四食彼云何名摶食彼摶食
者如今人中所食諸入口之物可食噉者是
謂摶食彼云何名更樂食所謂更樂食者衣
裳繖蓋雜香華熏火及香油與婦人集聚諸
餘身體所更樂者是謂更樂食彼云何名念
食諸意中所念所想所思惟者或以口說或
以體觸及諸所持之法是謂念食彼云何名
識食所念識者意之所知梵天爲首乃至有
想無想天以識爲食是謂識食是謂比丘有
此四食衆生之類以此四食流轉生死從今
世至後世是故諸比丘當共捨離此四食如
是諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘有四辯云何爲四所謂義
辯法辯辭辯應辯彼云何名爲義辯所謂義
辯者彼彼之所說若天龍鬼神之所說皆能
分別其義是謂名爲義辯也彼云何名爲法
辯十二部經如來所說所謂契經祇夜本末
偈因縁授決已說造頌生經方等合集未曾
有及諸有爲法無爲法有漏法無漏法諸法
之實不可沮壞可緫持者是謂名爲法辯彼
云何名爲辭辯若前衆生長短之語男語女
語佛語梵志天龍鬼神之語阿須倫迦留羅
甄陀羅彼之所說隨彼根元與其說法是謂
名爲辭辯彼云何名爲應辯當說法時無有
怯弱無有畏懼能和悅四部之衆是謂名爲
應辯我今當教勑汝當如摩訶拘絺羅所以
然者拘絺羅有此四辯能與四部之衆廣分
別說如我今日觀諸衆中得四辯才無有出
拘絺羅者若此四辯如來之所有是故諸比
丘當求方便成四辯才如是諸比丘當作是
學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘有四事終不可思議云何
爲四衆生不可思議世界不可思議龍國不
可思議佛國境界不可思議所以然者不由
此處得至滅盡涅槃云何衆生不可思議此
衆生爲從何來爲從何生復從何起從此終
當從何生如是衆生不可思議云何世界不
可思議諸有邪見之人世界斷滅世界不斷
滅世界有邊世界無邊是命是身非命非身
梵天之所造諸大鬼神作此世界耶爾時世
尊便說此偈
梵天造人民
世間鬼所造
或能諸鬼作
此語誰當定
欲恚之所纏
三者俱共等
心不得自在
世俗有災變
如是比丘世界不可思議云何龍界不可思
議云何此雨爲從龍口出耶所以然者雨滴
不從龍口出也爲從眼耳鼻出耶此亦不可
思議所以然者雨滴不從眼耳鼻出也但龍
意之所念若念惡亦雨若念善亦雨亦由本
行而作此雨所以然者今須彌山腹有天名
曰大力知衆生心之所念亦能作雨然雨不
從彼天口出眼耳鼻出也皆由彼天有神力
故而作此雨如是比丘龍境界不可思議云
何佛國境界不可思議如來身者爲是父母
所造耶此亦不可思議所以然者如來身者
清淨無瑕穢受諸天氣爲是人所造耶此亦
不可思議所以然者以過人行如來身者爲
是天身耶此亦不可思議所以然者如來身
者不可造作非諸天所及如來壽爲短耶此
亦不可思議所以然者如來有四神足如來
爲長壽耶此亦不可思議所以然者然復如
來故與世間周旋與善權方便相應如來身
者不可摸則不可言長言短音響亦不可法
則如來梵音如來智慧辯才不可思議非世
間人民之所能及如是佛境界不可思議如
是比丘有此四處不可思議非是常人之所
思議然此四事無善根本亦不由此得修梵
行不至休息之處乃至不到涅槃之處但令
人狂惑心意錯亂起諸疑結所以然者比丘
當知過去久遠此舍衛城中有一凡人便作
是念我今當思議世界是時彼人出舍衛城
在一華池水側結跏趺坐思議世界此世界
云何成云何敗誰造此世界此衆生類爲從
何來爲從何出爲何時生是時彼人思議此
時便見池水中有四種兵出入是時彼人復
作是念我今狂惑心意錯亂世間無者我今
見之時彼人還入舍衛城在里巷之中作是
說諸賢當知世界無者我今見之是時衆多
人報彼人曰云何世間無者汝今見之時此
人報衆多人曰我向者作是思議世界爲從
何生便出舍衛城在華池側作是思議世界
爲從何來誰造此世界此衆生類從何來爲
誰所生若命終者當生何處我當思議此時
便見池水中有四種兵出入世界無者我今
見之是時衆多人報彼人曰如汝實狂愚池
水之中那得四種兵諸世界狂愚之中汝爲
最上是故比丘我觀此義已故告汝等耳所
以然者此非善本功德不得修梵行亦復不
得至涅槃處然思議此者則令人狂心意錯
亂然比丘當知彼人實見四種之兵所以然
者昔日諸天與阿須倫共闘時諸天得勝阿
須倫不如是時阿須倫便懷恐怖化形極使
小從藕根孔中過佛眼之所見非餘者所及
如是比丘當思議四諦所以然者此四諦者
有義有理得修梵行行沙門法得至涅槃是
故諸比丘捨離此世界之法當求方便思議
四諦如是諸比丘當作是學爾時諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘有四神足云何爲四自[在][?]
三昧行盡神足心三昧行盡神足精進三昧
行盡神足戒三昧行盡神足彼云何爲自在
三昧行盡神足所謂諸有三昧自在意所欲
心所樂使身體輕便能隱形極細是謂第一
神足彼云何爲心三昧行盡神足所謂心所
知法遍滿十方石壁皆過無所罣礙是謂心
三昧行盡神足彼云何精進三昧行盡神足
所謂此三昧無有懈倦亦無所畏有勇猛意
是謂精進三昧行盡神足彼云何戒三昧行
盡神足諸有三昧知衆生心中所念生時滅
時皆悉知之有欲心無欲心有瞋恚心無瞋
恚心有愚癡心無愚癡心有疾心無疾心有
亂心無亂心有少心無少心有大心無大心
有量心無量心有定心無定心有解脫心無
解脫心皆悉了知是謂戒三昧行盡神足是
故諸比丘有此四神足欲知一切衆生心中
所念者當修行此四神足如是諸比丘當作
是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘有四起愛之法若比丘起
愛時便起云何爲四比丘縁衣服故便起愛
由乞食故便起愛由牀座故便起愛由醫藥
故便起愛是謂比丘有此四起愛之法有所
染著其有比丘著衣裳者我不說此人所以
然者彼未得衣時便起瞋恚興想著念其有
比丘著是食者我不說此人所以然者彼未
得乞食時便興瞋恚興想著念其有比丘著
牀座者我不說此人所以然者彼未得牀座
時便興瞋恚興想著念其有比丘著醫藥者
我不說此人所以然者彼未得醫藥時便興
瞋恚起想著念比丘當知我今當說衣裳二
事亦當親近亦當不親近云何親近云何不
親近若得衣裳極愛著衣者起不善法此不
可親近若復得衣裳起善法心不愛著此可
親近若乞食時起不善法此不可親近若乞
食時起善法此可親近若得牀座時起不善
法此不可親近若得牀座時起善法亦可親
近醫藥亦爾是故諸比丘當親近善法除去
惡法如是諸比丘當作是學欲使檀越施主
獲其功德受福無窮得甘露味爾時世尊便
說此偈
衣裳用布施
飲食牀卧具
於中莫起愛
不生諸世界
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘今有四大河水從阿耨達
泉出云何爲四所謂恒伽新頭婆叉私陀彼
恒伽水東流牛頭口出新頭南流師子口出
私陀西流象口中出婆叉北流從馬口出是
時四大河水遶阿耨達泉已恒伽入東海新
頭入南海婆叉入西海私陀入北海爾時四
大河入海已無復本名字但名爲海此亦如
是有四姓云何爲四剎利婆羅門長者居士
種於如來所剃除鬚髮著三法衣出家學道
無復本姓但言沙門釋迦弟子所以然者如
來衆者其猶大海四諦其如四大河除去結
使入於無畏涅槃城是故諸比丘諸有四姓
剃除鬚髮以信堅固出家學道者彼當滅本
名字自稱釋迦弟子所以然者我今正是釋
迦子從釋種中出家學道比丘當知欲論生
子之義者當名沙門釋種子是所以然者生
皆由我生從法起從法成是故比丘當求方
便得作釋種子如是諸比丘當作是學爾時
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘有四等心云何爲四慈悲
喜護以何等故名爲梵堂比丘當知有梵大
梵名千無與等者無過上者統千國界是彼
之堂故名爲梵堂比丘此四梵堂所有力勢
能觀此千國界是故名爲梵堂是故諸比丘
若有比丘欲度欲界之天處無欲之地者彼
四部之衆當求方便成此四梵堂如是諸比
丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行
增壹阿含經卷第二十一
