增壹阿含經卷第二十
符秦三藏曇摩難提譯
聲聞品第二十八
聞如是一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所與
大比丘衆五百人俱是時四大聲聞集在一
處而作是說我等共觀此羅閱城中誰有不
供奉佛法衆作功德者由來無信今當勸令
信如來法尊者大目揵連尊者迦葉尊者阿
那律尊者賓頭盧爾時有長者名跋提饒財
多寳不可稱計金銀珍寳硨磲碼碯眞珠琥
珀象馬車乗奴婢僕從皆悉備具又復慳貪
不肯布施於佛法衆無有毫釐之善無有篤
信故福已盡更不造新恒懷邪見無施無福
亦無受者亦無今世後世善惡之報亦無父
母及得阿羅漢者亦復無有而取證者彼長
者有七重門門門有守人不得使乞者詣門
復以鐵籠絡覆中庭恐有飛鳥來至中庭長
者有妹名難陀亦復慳貪不肯惠施不種功
德之本故者已滅更不造新亦懷邪見無施
無福亦無受者亦無今世後世善惡之報亦
無父母得阿羅漢亦復無有而取證者難陀
門戶亦有七重亦有守門人不令有來乞者
亦復以鐵籠覆上不使飛鳥來入家中我等
今日可使難陀母篤信佛法衆爾時跋提長
者清旦食餅是時尊者阿那律到時著衣持
鉢便從長者舍地中踊出舒鉢向長者是時
長者極懷愁憂即授少許餅與阿那律是時
阿那律得餅已還詣所在是時長者便興瞋
恚語守門人言我先有教勑無令有人入門
內何故使人來入時守門者報曰門閤牢固
不知此道人爲從何來爾時長者默然不言
時長者食餅已竟次食魚肉尊者大迦葉著
衣持鉢詣長者家從地中踊出舒鉢向長者
時長者甚懷愁憂授少許魚肉與之是時迦
葉得肉便於彼没還歸所在是時長者倍復
瞋恚語守門者言我先有教令不使人入家
中何故復使二沙門入家乞食時守門人報
曰我等不見此沙門爲從何來入長者報曰
此禿頭沙門善於幻術誑惑世人無有正行
爾時長者婦去長者不遠而坐觀之然此長
者婦是質多長者妹從摩師山中取之時婦
語長者言可自護之勿作是語言沙門學於
幻術所以然者此諸沙門有大威神所以來
至長者家者多所饒益長者竟識先前比丘
者乎長者報曰我不識之時婦報言長者頗
聞迦毗羅衛縠淨王子名阿那律當生之時
此地六反震動繞舍一由旬內伏藏自出長
者報言我聞有阿那律然不見之耳時婦語
長者言此豪族之子捨居家已出家學道修
於梵行得阿羅漢道天眼第一無有出者然
諸如來亦說我弟子中天眼第一所謂阿那
律比丘是次第二比丘來入乞者爲識不乎
長者報曰我不識之其婦語言長者頗聞此
羅閱城內大梵志名迦毗羅饒財多寳不可
稱計有九百九十九頭耕牛田作長者報言
我躬自見此梵志身其婦報言長者頗聞彼
梵志息名曰比波羅耶檀那身作金色婦名
婆陁女中殊勝者設舉紫磨金在前猶黑比
白長者報言我聞此梵志有子名曰比波羅
耶檀那然復不見其婦報言向者後來比丘
即是其身捨此[玉]女之寳出家學道今得阿[王]
羅漢恒行頭陀諸有頭陀之行具足法者無
有出尊迦葉上也世尊亦說我弟子中第一
比丘頭陀行者所謂大迦葉是今長者快得
善利乃使賢聖之人來至此間乞食我觀此
義已故作是言善自護口莫誹謗賢聖之人
言作幻化此釋迦弟子皆有神德當說此語
時尊者大目連著衣持鉢飛騰虚空詣長者
家破此鐵籠落在虚空中結跏趺坐是時跋
提長者見目連在虚空中坐便懷恐怖而作
是說汝是天耶目連報言我非天也長者問
言汝是乾沓和耶目連報言我非乾沓和長
者問言汝是鬼耶目連報言我非鬼也長者
問言汝是羅剎噉人鬼耶目連報言我亦非
羅剎噉人鬼也是時跋提長者便說此偈
爲天乾沓和
羅剎鬼神耶
又言非是天
羅剎鬼神者
不似乾沓和
方域所遊行
汝今名何等
我今欲得知
爾時目連復以偈報曰
非天乾沓和
非鬼羅剎種
三世得解脫
今我是人身
所可降伏魔
成於無上道
師名釋迦文
我名大目連
是時跋提長者語目連言比丘何所教勑目
連報言我今欲與汝說法善思念之時長者
復作是念此諸道士長夜著於飲食然今欲
論者正當論飲食耳若當從我索食者我當
言無也然復作是念我今少多聽此人所說
爾時目連知長者心中所念便說此偈
如來說二施
法施及財施
今當說法施
專心一意聽
是時長者聞當說法施便懷歡喜語目連言
願時演說聞當知之目連報言長者當知如
來五事大施盡形壽當念修行時長者復作
是念目連向者欲說法施行今復言有五大
施是時目連知長者心中所念復告長者言
如來說有二大施所謂法施財施我今當說
法施不說財施長者報言何者是五大施目
連報言一者不得殺生此名爲大施長者當
盡形壽而修行之二者不盜名爲大施當盡
形壽而修行之不婬不妄語不飲酒當盡形
壽而修行之是謂長者有此五大施當念修
行是時跋提長者聞此語已極懷歡喜而作
是念釋迦文佛所說甚妙今所演說乃不用
寳物如我今日不堪殺生此可得奉行又我
家中饒財多寳終不偷盜此亦是我之所行
又我家中有上妙之女終不他婬是我之所
行又我不好妄語之人何況自當妄語此亦
是我之所行如我今日意不念酒何況自甞
飲此亦是我之所行是時長者語目連言此
五施者我所能奉行是時長者心中作是念
我今可飯此目連長者仰頭語目連言可屈
神下顧就此而坐是時目連尋聲來坐是時
跋提長者躬自辦種種飲食與目連目連食
訖行淨水長者作是念可持一端[
]奉上目
連是時入藏內而選取白[]欲取不好者便
得好者尋復捨之而更取[]又故爾好捨之
復更取之是時目連知長者心中所念便說
此偈
施與心闘諍
此福賢所棄
施時非闘時
可時隨心施
爾時長者便作是念今目連知我心中所念
便持白[
]奉上目連是時目連即與呪願
觀察施第一
知有賢聖人
施中最爲上
良田生果實
時目連呪願已受此白[疊]使長者受福無窮[]
是時長者便在一面坐目連漸與說法妙論
所謂論者施論戒論生天之論欲不淨想出
要爲樂諸佛世尊所說之法苦集盡道時目
連盡與說之即於座上得法眼淨如極淨之
衣易染爲色此跋提長者亦復如是即於座
上得法眼淨已得法見法無有狐疑而受五
戒自歸佛法聖衆時目連已見長者得法眼
淨便說此偈
如來所說經
根元悉備具
眼淨無瑕穢
無疑無猶豫
是時跋提長者白目連曰自今已後恒受我
請及四部衆當供給衣被飯食牀卧具病瘦
醫藥無所愛惜是時目連與長者說法已便
從座起而去餘大聲聞尊者大迦葉尊者阿
那律語尊者賓頭盧言我等已度跋提長者
汝今可徃降彼老母難陀賓頭盧報曰此事
大佳爾時老母難陀躬作酥餅爾時尊者賓
頭盧到時著衣持鉢入羅閱城乞食漸漸至
母難陀舍從地中踊出舒手持鉢從母難陀
乞食是時老母見賓頭盧已極懷瞋恚而作
是惡言比丘當知設汝眼脫者我終不乞汝
食也是時賓頭盧即入三昧使雙眼脫出是
時母難陀倍復瞋恚復作惡言正使沙門空
中倒懸者終不與汝食是時尊者賓頭盧復
以三昧力在空中倒懸時母難陀倍復瞋恚
而作惡言正使沙門舉身烟出者我終不與
汝食是時賓頭盧復以三昧力舉身出烟是
時老母見已倍復恚怒而作是語正使沙門
舉身燃者我終不與汝食也是時賓頭盧即
以三昧使身體盡燃老母見已復作是語正
使沙門舉身出水者我終不與汝食也時賓
頭盧復以三昧力便舉身皆出水老母見已
復作是語正使沙門在我前死者終不與汝
食也是時尊者賓頭盧即入滅盡三昧無出
入息在老母前死時老母以不見出入息即
懷恐怖衣毛皆竪而作是語此沙門釋子多
所知識國王所敬設聞在我家死者必遭官
事恐不免濟並作是語沙門還活者我當與
沙門食是時賓頭盧即從三昧起時母難陀
復作是念此餅極大當更作小者與之時老
母取少許麪作餅餅遂長大老母見已復作
是念此餅極大當更作小者然餅遂大當取
先前作者持與之便前取之然復諸餅皆共
相連時母難陀語賓頭盧曰比丘須食者便
自取何故相嬈乃爾賓頭盧報曰大姊當知
我不須食但須老母欲有所說耳母難陀報
曰比丘何所誡勑賓頭盧曰老母當知爾持
此餅徃詣世尊所若世尊有所誡勑者我等
當共奉行老母報曰此事甚快是時老母躬
負此餅從尊者賓頭盧後徃至世尊所到已
頭面禮足在一面立爾時賓頭盧白世尊曰
此母難陀是跋提長者妹慳貪獨食不肯施
人唯願世尊爲說篤信之法使得開解爾時
世尊告母難陀汝今持餅施與如來及與比
丘僧是時母難陀即以奉上如來及餘比丘
僧故有遺餘餅在母難陀白世尊曰今以飯
比丘餘故有餅在世尊告曰更飯佛比丘僧
母難陀受佛教令復持此餅飯佛及比丘僧
然後故有餅在是時世尊告母難陀汝今當
持此餅施與比丘尼衆優婆塞優婆夷衆然
故有餅在世尊告曰可持此餅施與諸貧窮
者然故有餅在世尊告曰可持此餅棄于淨
地若著極淨水中所以然者我終不見沙門
婆羅門天及人民能消此餅除如來至眞等
正覺對曰如是世尊是時母難陀即以此餅
捨著淨水中即時火燄起母難陀見已尋懷
恐懼徃至世尊所頭面禮足在一面坐是時
世尊漸與說法所謂論者施論戒論生天之
論欲不淨想漏爲穢汙出家爲要爾時世尊
已見母難陀心意開解諸佛世尊常所說法
苦集盡道爾時世尊盡與母難陀說之是時
即於座上得法眼淨猶如白[]易染爲色此
亦如是時母難陀諸塵垢盡得法眼淨彼已
得法成法無有狐疑已度猶豫得無所畏而
承事三尊受持五戒爾時世尊重與說法使
發歡喜爾時母難陀白世尊曰自今已後使
四部之衆在我家取施自今已去恒當布施
修行功德奉諸賢聖即從座起頭面禮足便
退而去是時跋提長者及母難陀有弟名曰
優婆迦尼是阿闍世王少小同好極相愛念
爾時優婆迦尼長者經營田作聞兄跋提及
姊難陀受如來法化聞已歡喜踊躍不能自
勝七日之中不復睡眠亦不飲食是時長者
辦田作已還詣羅閱城中道復作是念我今
先至世尊所然後到家爾時長者徃至世尊
所頭面禮足在一面坐爾時長者白世尊曰
我兄跋提及姊難陀受如來法化乎世尊告
曰如是長者今跋提難陀已見四諦修諸善
法爾時優婆迦尼長者白世尊曰我等居門
極獲大利世尊告曰如是長者如汝所言汝
今父母極獲大利種後世之福爾時世尊與
長者說微妙之法長者聞法已即從座起頭
面禮足便退而去徃詣王阿闍世所在一面
坐爾時王問長者曰汝兄及姊受如來化耶
對曰如是大王王聞此語歡喜踊躍不能自
勝即擊鳴鼓告勑城內自今已後無令事佛
之家有所貲輸亦使事佛之人來迎去送所
以然者此皆是我道法兄弟爾時王阿闍世
出種種飲食時與長者時長者便作是念我
竟不聞世尊說夫優婆塞之法爲應食何等
食應飲何等漿我今先徃至世尊所問此義
已然後當食爾時長者告左右一人曰汝徃
至世尊所到已頭面禮足持我聲而白世尊
云優婆迦尼長者白世尊曰夫賢者之法當
持幾戒又犯幾戒非清信士當應食何等食
飲何等漿爾時彼人受長者教徃至佛所頭
面禮足在一面立爾時彼人持長者名白世
尊曰夫清信士之法應持幾戒犯幾戒非優
婆塞又應食何等食飲何等漿世尊告曰汝
今當知食有二種有可親近有不可親近云
何爲二若親近食時起不善法善法有損此
食不可親近若得食時善法增益不善法損
此食可親近漿亦有二事若得漿時起不善
法善法有損此不可親近若得漿時不善法
損善法有益此可親近夫清信士之法限戒
有五其中能持一戒二戒三戒四戒乃至五
戒皆當持之當再三問能持者使持之若清
信士犯一戒已身壞命終生地獄中若復清
信士奉持一戒生善處天上何況二三四五
是時彼人從佛受教已頭面禮足便退而去
彼人去不遠是時世尊告諸比丘自今已後
聽授優婆塞五戒及三自歸若比丘欲授清
信士女戒時教使露脚叉手合掌教稱姓名
歸佛法衆再三教稱姓名歸佛法衆復更自
稱我今已歸佛歸法歸比丘僧如釋迦文佛
最初五百賈[客]受三自歸盡形壽不殺不盜
不婬不欺不飲酒若持一戒餘封四戒若受
二戒餘封三戒若受三戒餘封二戒若受四
戒餘封一戒若受五戒當具足持之爾時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘今日月有四重翳使不得
放光明何等爲四一者雲也二者風塵三者
烟四者阿須倫使覆日月不得放光明是謂
比丘日月有此四翳使日月不得放大光明
此亦如是比丘有四結覆蔽人心不得開解
云何爲四一者欲結覆蔽人心不得開解二
者瞋恚三者愚癡四者利養覆蔽人心不得
開解是謂比丘有此四結覆蔽人心不得開
解當求方便滅此四結如是諸比丘當作是
學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在阿羅毗祠側爾時極爲盛
寒樹木凋落爾時手阿羅婆長者子出彼城
中在外經行漸來至世尊所到已頭面禮足
在一面坐爾時彼長者子白世尊言不審宿
宵之中得善眠乎世尊告曰如是童子快善
眠也時長者子白佛今盛寒日萬物凋落然
復世尊坐用草蓐所著衣裳極爲單薄云何
世尊作是說我快得善眠世尊告曰童子諦
聽我今還問汝隨所報之猶如長者家牢治
屋舍無有風塵然彼屋中有牀蓐氍氀毾[
]
事事俱具有四玉女顏貌端正面如桃華世
之希有視無厭足燃好明燈彼長者快得善
眠乎長者子報曰如是世尊有好牀卧快得
善眠世尊告曰云何長者子若彼人快得善
眠時有欲意起縁此欲意不得眠乎長者子
對曰如是世尊若彼人欲意起者便不得眠
也世尊告曰如彼欲意盛者今如來永盡無
餘無復根本更不復興云何長者子設有瞋
恚愚癡心起者豈得善眠乎童子報言不得
善眠也所以然者由有三毒心故世尊告曰
如來今日無復此心永盡無餘亦無根本童
子當知我今當說四種之座云何爲四有卑
座有天座有梵座有佛座童子當知卑座者
坐轉輪聖王座也天座者釋提桓因坐也梵
座者梵天王之坐也佛座者是四諦之坐也
卑座者向須陁洹坐也天座者得須陀洹坐
也梵座者向斯陀含坐也佛座者四意止之
坐也卑座者得斯陀含之坐也天座者向阿
那含之坐也梵座者得阿那含果坐也佛座
者四等之坐也卑座者欲界之坐也天座者
色界之坐也梵座者無色界之坐也佛座者
四神足之座也是故童子如來以坐四神足
座快得善眠於中不起婬怒癡已不起此三
毒之心便於無餘涅槃界而般涅槃生死已
盡梵行已立所作已辦更不復受有如實知
之是故長者子我觀此義已是以說如來快
得善眠爾時長者子便說此偈
相見日極久
梵志般涅槃
以逮如來力
明眼取滅度
卑座及天座
梵座及佛座
如來悉分別
是故得善眠
自歸人中尊
亦歸人中上
我今未能知
爲依何等禪
長者子作是語已世尊然可之是時長者子
便作是念世尊已然可我極歡喜不能自勝
即從座起頭面禮足便退而去爾時童子聞
佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在羅閱城耆闍崛山中與大
比丘衆五百人俱爾時世尊從靜室起下靈
鷲山及將鹿頭梵志而漸遊行到大畏塜間
爾時世尊取死人髑髏授與梵志作是說汝
今梵志明於星宿又兼醫藥能療治衆病皆
解諸趣亦復能知人死因縁我今問汝此是
何人髑髏爲是男耶爲是女乎復由何病而
取命終是時梵志即取髑髏反覆觀察又復
以手而取擊之白世尊曰此是男子髑髏非
女人也世尊告曰如是梵志如汝所言此是
男子非女人也世尊問曰由何命終梵志復
以手捉擊之白世尊言此衆病集湊百節酸
疼故致命終世尊告曰當以何方治之鹿頭
梵志白佛言當取訶利勒果并取蜜和然後
服之此病得愈世尊告曰善哉如汝所言設
此人得此藥者亦不命終此人今日命終爲
生何處時梵志聞已復捉髑髏擊之白世尊
言此人命終生三惡趣不生善處世尊告曰
如是梵志如汝所言生三惡趣生不善處是
時世尊復更捉一髑髏授與梵志問梵志曰
此是何人男耶女耶是時梵志復以手擊之
白世尊言此髑髏女人身也世尊告曰由何
疾病致此命終是時鹿頭梵志復以手擊之
白世尊言此女人懷妊故致命終世尊告曰
此女人由何命終梵志白佛此女人者產月
未滿復以產兒故致命終世尊告曰善哉善
哉梵志如汝所言又彼懷妊以何方治梵志
白佛原此病者當須好酥醍醐服之則差世
尊告曰如是如是如汝所言今此女人已取
命終爲生何處梵志白佛此女人已取命終
生畜生中世尊告曰善哉善哉梵志如汝所
言是時世尊復更捉一髑髏授與梵志問梵
志曰男耶女耶是時梵志復以手擊之白世
尊言此髑髏者男子之身世尊告曰善哉善
哉如汝所言由何疾病致此命終梵志復以
手擊之白世尊言此人命終飲食過差又遇
暴下故致命終世尊告曰此病以何方治梵
志白佛三日之中絶粮不食便得除愈世尊
告曰善哉善哉如汝所言此人命終爲生何
處是時梵志復以手擊之白世尊言此人命
終生餓鬼中所以然者意想著水故世尊告
曰善哉善哉如汝所言爾時世尊復更捉一
髑髏與梵志問梵志曰男耶女耶是時梵志
復以手擊之白世尊言此髑髏者女人之身
世尊告曰善哉善哉如汝所言此人命終由
何疾病梵志復以手擊之白世尊言當產之
時以取命終世尊告曰云何當產之時以取
命終梵志復以手擊之白世尊言此女人身
氣力虚竭又復飢餓以致命終世尊告曰此
人命終爲生何處是時梵志復以手擊之白
世尊言此人命終生於人道世尊告曰夫餓
死之人欲生善處者此事不然生三惡趣者
可有此理是時梵志復以手擊之白世尊言
此女人者持戒完具而取命終世尊告曰善
哉善哉如汝所言彼女人身持戒完具致此
命終所以然者夫有男子女人禁戒完具者
設命終時當墮二趣若天上人中爾時世尊
復捉一髑髏授與梵志問曰男耶女耶是時
梵志復以手擊之白世尊言此髑髏者男子
之身世尊告曰善哉善哉如汝所言此人由
何疾病致此命終梵志復以手擊之白世尊
言此人無病爲人所害故致命終世尊告曰
善哉善哉如汝所言爲人所害故致命終世
尊告曰此人命終爲生何處是時梵志復以
手擊之白世尊言此人命終生善處天上世
尊告曰如汝所言前論後論而不相應梵志
白佛以何縁本而不相應世尊告曰諸有男
女之類爲人所害而取命終者盡生三惡趣
汝云何言生善處天上乎梵志復以手擊之
白世尊言此人奉持五戒兼行十善故致命
終生善處天上世尊告曰善哉善哉如汝所
言持戒之人無所觸犯生善處天上世尊復
重告曰此人爲持幾戒而取命終是時梵志
復專精一意無他異想以手擊之白世尊言
持戒一耶非耶二三四五耶非耶然此人持
八關齋法而取命終世尊告曰善哉善哉如
汝所言持八關齋而取命終爾時東方境界
普香山南有優陀延比丘於無餘涅槃界而
取般涅槃爾時世尊屈伸臂頃徃取彼髑髏
來授與梵志問梵志曰男耶女耶是時梵志
復以手擊之白世尊言我觀此髑髏原本亦
復非男又復非女所以然者我觀此髑髏亦
不見生亦不見斷亦不見周旋徃來所以然
者觀八方上下都無音響我今世尊未審此
人是誰髑髏世尊告曰止止梵志汝竟不識
是誰髑髏汝當知之此髑髏者無終無始亦
無生死亦無八方上下所可適處此是東方
境界普香山南優陀延比丘於無餘涅槃界
取般涅槃是阿羅漢之髑髏也爾時梵志聞
此語已歎未曾有即白佛言我今觀此蟻子
之蟲所從來處皆悉知之鳥獸音響即能別
知此是雄此是雌然我觀此阿羅漢永無所
見亦不見來處亦不見去處如來正法甚爲
奇特所以然者諸法之本出於如來神口然
阿羅漢出於經法之本世尊告曰如是梵志
如汝所言諸法之本出如來口正使諸天世
人魔若魔天終不能知羅漢所趣爾時梵志
頭面禮足白世尊言我能盡知九十六種道
所趣向者皆悉知之如來之法所趣向者不
能分別唯願世尊得在道次世尊告曰善哉
梵志快脩梵行亦無有人知汝所趣向處爾
時梵志即得出家學道在閑靜之處思惟道
術所以族姓子剃除鬚髮著三法衣生死已
盡梵行已立所作已辦更不復受胎如實知
之是時梵志即成阿羅漢爾時尊者鹿頭白
世尊言我今已知阿羅漢行所脩之法世尊
告曰汝云何知阿羅漢之行鹿頭白佛今有
四種之界云何爲四地界水界火界風界是
謂如來有此四界彼時人命終地即自屬地
水即自屬水火即自屬火風即自屬風世尊
告曰云何比丘今有幾界鹿頭白佛其實四
界義有八界世尊告曰云何四界義有八界
鹿頭白佛今有四界云何四界地水火風是
謂四界彼云何義有八界地界有二種或內
地或外地彼云何名爲內地種髮毛爪齒身
體皮膚筋骨髓腦腸[胃]肝膽脾腎是謂名爲
內地種云何爲外地種諸有堅牢者此名爲
外地種此名爲二地種彼云何爲水種水種
有二或內水種或外水種內水種者唌唾淚
溺血髓是謂名爲內水種諸外[濡]弱物者此
名爲二水種彼云何名爲火種然火種有二
或內火或外火彼云何名爲內火所食之物
皆悉消化無有遺餘此名爲內火云何名爲
外火諸外物熱盛物此名爲外火種云何名
爲風種又風種有二或有內風或有外風所
謂脣內之風眼風頭風出息風入息風一切
支節間之風此名爲內風彼云何名爲外風
所謂輕飄動搖速疾之物此名爲外風是謂
世尊有二種其實有四數有八如是世尊我
觀此義人若命終時四種各歸其本世尊告
曰無常之法亦不與有常并所以然者地種
有二或內或外爾時內地種是無常法變易
之法外地種者恒住不變易是謂地有二種
不與有常無常相應餘三大者亦復如是不
與有常無常相應是故鹿頭雖有八種其實
有四如是鹿頭當作是學爾時鹿頭聞佛所
說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘今有四大廣演之義云何
爲四所謂契經律阿毗曇戒是謂爲四比丘
當知若有比丘從東方來誦經持法奉行禁
戒彼便作是語我能誦經持法奉行禁戒博
學多聞正使彼比丘有所說者不應承受不
足篤信當取彼比丘而共論議案法共論云
何案法共論所謂案法論者此四大廣演之
論是謂契經律阿毗曇戒當向彼比丘說契
經布現律分別法正使說契經時布現律分
別法時若彼布現所謂與契經相應律法相
應者便受持之設不與契經律阿毗曇相應
者當報彼人作是語卿當知之此非如來所
說然卿所說者非正經之本所以然者我今
說契經律阿毗曇都不與相應以不相應當
問戒行設不與戒行相應者當語彼人此非
如來之藏也即當發遣使去此名初演大義
之本復次比丘若有比丘從南方來而作是
說我能誦經持法奉行禁戒博學多聞正使
比丘有所說不應承受不足篤信當取彼比
丘而共論義正使彼比丘有所說不與義相
應者當發遣之設與義相應者當報彼人曰
此是義說非正經本爾時當取彼義勿受經
本所以然者義者解經之原是謂第二演大
義之本復次比丘若有比丘從西方來誦經
持法奉行禁戒博學多聞當向彼比丘說契
經律阿毗曇然彼比丘正解味不解義當語
彼比丘作是語我等不明此語爲是如來所
說耶爲非也正使說契經律阿毗曇時解味
不解義雖聞彼比丘所說亦不足譽善亦不
足言惡復以戒行而問之設與相應者念承
受之所以然者戒行與味相應義不可明故
是謂第三演義也復次比丘若有比丘從北
方來誦經持法奉行禁戒諸賢有疑難者便
來問我義當與汝說之設彼比丘有所說者
不足承受不足諷誦然當向彼比丘問契經
律阿毗曇戒設與契經律阿毗曇戒共相應
者便當問義若復與義相應便當歎譽彼比
丘善哉善哉賢士此眞是如來所說義不錯
亂盡與契經律阿毗曇戒共相應當以法供
養待彼比丘所以然者如來恭敬法故其有
恭敬法者則恭敬我已其觀法者則觀我已
有法則有我已有法則有比丘僧有法則有
四部之衆有法則有四姓在世所以然者由
法在世則賢劫中有大盛王出世從是已來
便有四姓在世若法在世者便有四姓在世
剎利婆羅門工師居士種若法在世者便有
轉輪聖王位不絶若法在世者便有四天王
種兠術天豔天化自在天他化自在天便在
於世若法在世者便有欲界天色界天無色
界天在於世間若法在世者須陀洹果斯陀
含果阿那含果阿羅漢果辟支佛果佛乗便
現於世是故比丘當善恭敬於法彼比丘隨
時供養給其所須當語彼比丘作是語善哉
善哉如汝所言今日所說者眞是如來所說
是謂比丘有此四大廣演之義是故諸比丘
當持心執意行此四事勿有漏脫如是諸比
丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉
行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時王波斯匿清旦集四種兵乗羽葆之車徃
至世尊所頭面禮足在一面坐爾時世尊問
大王曰大王爲從何來又塵土坌體集四種
兵有何事縁波斯匿王白世尊曰今此國界
有大賊起昨夜半興兵擒獲然身體疲倦欲
還詣宮然中道復作是念我應先至如來所
然後入宮以此事縁寤寐不安今已壞賊功
勞有在歡喜踊躍不能自勝故詣來至拜跪
覲省設我昨夜不即興兵者則不獲賊爾時
世尊告曰如是大王如王所說王當知之有
四事縁本先苦而後樂云何爲四清旦早起
先苦而後樂設服油酥先苦而後樂若服藥
時先苦而後樂家業娉娶先苦而後樂是謂
大王有此四事縁本先苦而後樂爾時波斯
匿王白世尊言世尊所說誠得其宜有此四
事縁本先苦而後樂所以然者如我今日觀
此四事如掌觀珠皆是先苦而後樂也唯願
世尊與諸比丘說此縁本先苦而後樂義爾
時世尊與波斯匿王說微妙之法發歡喜心
王聞法已白世尊言國事猥多欲還所在世
尊告曰宜知是時時波斯匿王即從座起頭
面禮足繞佛三帀便退而去王去未久是時
世尊告諸比丘今有此四事縁本先苦而後
樂云何爲四修習梵行先苦而後樂誦習經
文先苦而後樂坐禪念定先苦而後樂數出
入息先苦而後樂是諸比丘行此四事者先
苦而後樂也其有比丘行此先苦而後樂之
法必應沙門後得果報之樂云何爲四若有
比丘勤於此法無欲惡法念持喜安遊心初
禪是謂初得沙門之樂復次有覺有觀息內
喜心專精一意無覺無觀念得喜安遊於二
禪是謂得第二沙門之樂復次無念遊心於
護恒自覺知覺身有樂諸賢聖所悕望者護
念樂遊心三禪是謂獲第三沙門之樂復次
苦樂已盡先無有憂慼之患無苦無樂護念
清淨遊心四禪是謂有此四沙門之樂復次
比丘若有比丘行此先苦後獲沙門四樂之
報斷三內結成須陀洹不退轉法必至滅度
復次比丘若永斷此三結婬怒癡薄成斯陀
含來至此世必盡苦際復次比丘若有比丘
斷五下分結成阿那含於彼般涅槃不來此
世復次比丘若有比丘有漏盡成無漏心解
脫智慧解脫於現法中身作證而自遊戲生
死已盡梵行已立所作已辦更不復受胎如
實知之是彼比丘修此先苦之法後獲沙門
四果之樂是故諸比丘當求方便成此先苦
而後樂如是諸比丘當作是學爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘有四種之人出現於世云
何爲四有似黃藍華沙門有似分陀利花沙
門有似柔輭沙門於柔輭中柔輭沙門彼云
何名爲似黃藍華沙門或有一人斷三結使
成須陀洹不退轉法必至涅槃極遲經七死
七生或復家家一種猶如黃藍之花朝取暮
長此比丘亦復如是三結使盡成須陀洹不
退轉法必至涅槃極遲經七死七生若求方
便勇猛意者家家一種便成道迹是謂名爲
黃藍華沙門彼云何名爲分陀利花沙門或
有一人三結使盡婬怒癡薄成斯陀含來至
此世盡於苦際若小遲者來至此世盡於苦
際若勇猛者即於此間盡於苦際猶如分陀
利華晨朝剖華向暮萎死是謂分陀利花沙
門彼云何柔輭沙門或有一人斷五下分結
成阿那含即於彼般涅槃不來此世是謂柔
輭沙門彼云何柔輭中柔輭沙門或有一人
有漏盡成無漏心解脫智慧解脫於現法中
自身作證而自遊戲生死已盡梵行已立所
作已辦更不復受胎如實知之是謂柔輭中
柔輭沙門是謂比丘有此四人出現於世是
故諸比丘當求方便於柔輭中作柔輭沙門
如是諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
修陀修摩均
賓頭盧翳手
鹿頭廣演義
後樂柔輭音
增壹阿含經卷第二十
