增壹阿含經卷第十九
符秦三藏曇摩難提譯
四意斷品第二十六之二
世尊告阿難曰汝今授舍利弗舍利來阿難
對曰如是世尊是時阿難即授舍利在世尊
手爾時世尊手執舍利已告諸比丘今此是
舍利弗比丘舍利智慧聦明高才大智若干
種智智不可窮智無涯底有速疾之智有輕
便之智有利機之智有甚深之智有審諦之
智少欲知足樂閑靜處有猛勇之意所爲不
亂無怯弱心能有所忍除去惡法體性柔和
不好闘訟恒修精進行於三昧習智慧念解
脫修行解脫所見身比丘當知猶如大樹而
無其枝然今日比丘僧如來是大樹舍利弗
比丘而取滅度似樹無枝若舍利弗所遊之
方彼方便遇大幸云舍利弗在彼方止所以
然者舍利弗比丘能與外道異學共論議無
不降伏者是時大目揵連聞舍利弗滅度即
以神足至世尊所頭面禮足在一面住爾時
大目揵連白世尊曰舍利弗比丘今已滅度
我今世尊欲取滅度爾時世尊默然不對如
是再三白世尊曰我欲取滅度爾時世尊亦
復默然不報爾時目連已見世尊默然不報
即禮世尊足便退而去還詣精舍收攝衣鉢
出羅閱城自徃本生處爾時有衆多比丘從
尊者目揵連後是時衆多比丘共目揵連到
摩瘦村在彼遊化身抱重患是時目連躬自
露地敷座而坐而入初禪從初禪起入第二
禪從第二禪起入第三禪從第三禪起入第
四禪從第四禪起入空處從空處起入識處
從識處起入不用處從不用處起入有想無
想處從有想無想處起入火光三昧從火光
三昧起入水光三昧從水光三昧起入滅盡
定從滅盡定起入水光三昧從水光三昧起
入火光三昧從火光三昧起入有想無想定
從有想無想起入不用處從不用處起入識
處空處四禪三禪二禪初禪從初禪起飛在
空中坐卧經行身上出火身下出水或身下
出火身上出水作十八變神足變化是時尊
者大目揵連還下就座結跏趺坐正身正意
繫念在前復入初禪從初禪起入第二禪從
第二禪起入第三禪從第三禪起入第四禪
從第四禪起入空處從空處起入識處從識
處起入不用處從不用處起入有想無想處
從有想無想處起入火光三昧從火光三昧
起入水光三昧從水光三昧起入滅盡定從
滅盡定起還入水光火光有想無想處不用
處識處空處四禪三禪二禪初禪復從初禪
起入第二禪從第二禪起入第三禪從第三
禪起入第四禪從第四禪起尋時取滅度爾
時大目揵連已取滅度是時此地極大震動
諸天各各相告來下覲省大目揵連持用供
養尊德或以種種香華來供養者諸天在空
中作倡妓樂彈琴歌儛用供養尊者目揵連
上爾時尊者大目揵連已取滅度是時那羅
陀村中一由延內諸天側滿其中爾時復有
衆多比丘持種種香華散尊者目揵連屍上
爾時世尊從羅閱城漸漸乞食將五百比丘
人中遊化徃詣那羅陀村五百比丘俱爾時
舍利弗目揵連取滅度未久爾時世尊在露
地而坐默然觀諸比丘已告諸比丘我今觀
此衆中大有損減所以然者今此衆中無有
舍利弗目揵連比丘若舍利弗目揵連所遊
之方彼方便爲空聞舍利弗目揵連今在此
方所以然者舍利弗目揵連比丘堪任降此
外道爾時世尊告諸比丘諸佛所造甚奇甚
特有此二神足弟子取般涅槃然如來無有
愁憂正使過去恒沙如來亦復有此智慧神
足弟子正使當來佛出世亦當有此智慧神
足弟子比丘當知世間有此二財業云何爲
二所謂財施法施比丘當知若論財施者當
從舍利弗目連比丘求若欲求法施者當從
我求之所以然者我今如來無有財施汝等
今日可供養舍利弗目揵連比丘舍利爾時
阿難白佛言云何得供養舍利弗目揵連舍
利世尊告曰當集種種香華於四衢道頭起
四寺偷婆所以然者若有起寺此人有四種
云何爲四轉輪聖王應起偷婆漏盡阿羅漢
應起偷婆辟支佛應起偷婆如來應起偷婆
是時阿難曰有何因縁如來應起偷婆復有
何因縁辟支佛漏盡阿羅漢轉輪聖王應起
偷婆世尊告曰汝今當知轉輪聖王自行十
善修十功德亦復教人行十善功德云何爲
十己身不殺生復教他人使不殺生己身不
盜復教他人使不盜己身不婬復教他人使
不婬己身不妄語復教他人使不妄語己身
不綺語復教他人使不綺語己身不嫉妬復
教他人使不嫉妬己身不闘訟復教他人使
不闘訟己身意正復教他人使不亂意身自
正見復教他人使行正見比丘當知轉輪聖
王有此十功德是故應與起偷婆是時阿難
白世尊曰復以何因縁如來弟子應與起偷
婆世尊告曰阿難當知漏盡阿羅漢以更不
復受有淨如天金三毒五使永不復現以此
因縁如來弟子應與起偷婆阿難白佛以何
因縁辟支佛應與起偷婆世尊告曰有辟支
佛無師自悟去諸結使有更不受胎是故應
與起偷婆是時阿難白世尊曰復以何因縁
如來應與起偷婆世尊告曰於是阿難如來
有十力四無所畏不降者降不度者度不得
道者令得道不般涅槃者令般涅槃衆人見
已極懷歡喜是謂阿難如來應與起偷婆是
謂如來應與起偷婆爾時阿難聞佛所說歡
喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時尊者婆迦棃身得重患卧在大小便上意
欲自殺然無此勢可自坐起是時尊者婆迦
棃告侍者曰汝可持刀來吾欲自殺所以然
者如今釋迦文佛弟子之中信解脫者無出
我上然我今日有漏心不解脫所以然者如
來弟子遇苦惱時亦復求刀自殺我今用此
命爲不能從此岸至彼岸是時婆迦棃弟子
出家未久未知今世後世不知從此岸至彼
岸亦復不知死此生彼便授刀與之時婆迦
棃手執刀已以信堅固持刀自刺是時婆迦
棃以自刺而作是念釋迦文佛弟子之中所
作非法得惡利不得善利於如來法中不得
受證而今命終是時尊者婆迦棃便思惟是
五盛隂是謂此色是謂色集是謂色滅盡是
謂痛想行識是謂痛想行識滅盡彼於此五
盛隂熟思惟之諸有生法皆是死法知此已
便於有漏心得解脫爾時尊者婆迦棃於無
餘涅槃界而般涅槃爾時世尊以天耳聽聞
尊者婆迦棃求刀自殺爾時世尊告阿難曰
諸比丘在舍衛城者盡集一處吾欲所勑是
時尊者阿難受世尊教即集諸比丘在普集
講堂還白世尊今日比丘已集一處是時世
尊比丘僧前後圍遶至彼婆迦棃比丘精舍
當於爾時弊魔波旬欲得知尊者婆迦棃神
識所在爲在何處爲在人耶爲非人耶天龍
鬼神乾沓和阿須倫迦留羅摩休勒閱叉今
此神識竟爲所在在何處生遊不見東西南
北四維上下皆悉周遍而不知神識之處是
時魔波旬身體疲極莫知所在爾時世尊將
比丘僧前後圍遶至彼精舍爾時世尊觀魔
波旬欲得知神識所在世尊告諸比丘汝等
頗聞此精舍之中有大聲乎又在光恠諸比
丘對曰如是世尊我等已見世尊告曰此弊
魔波旬欲得知婆迦棃神識所在是時尊者
阿難白世尊曰唯願世尊說婆迦棃比丘神
識爲所在世尊告曰婆迦棃比丘神識永無
所著彼族姓子已般涅槃當作如是持是時
尊者阿難白世尊曰此婆迦棃比丘何日得
此四諦世尊告曰今日之中得此四諦阿難
白佛此比丘抱病經久本是凡人世尊告曰
如是阿難如汝所言但彼比丘謙苦甚久諸
有釋迦文佛弟子之中信解脫者此人最勝
然有漏心未得解脫我今可求刀自刺是時
彼比丘臨自刺時即思惟如來功德捨壽之
日思惟五盛隂是謂此色集此色滅盡爾時
彼比丘思惟此已諸有集之法皆悉滅盡此
比丘已般涅槃爾時阿難聞佛所說歡喜奉
行
四意斷之法
四闇老耄法
阿夷法本末
舍利婆迦棃
等趣四諦品第[三?]十七[二]
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘是諸比丘我等常所說法
所謂四諦以無數方便而觀察此法分別其
義廣與人演云何爲四所謂苦諦之法以無
數方便而觀察此法分別其義廣與人演以
無數方便說集盡道諦而觀察此法分別其
義廣與人演汝等比丘當親近舍利弗比丘
承事供養所以然者彼舍利弗比丘以無數
方便說此四諦廣與人演當舍利弗比丘與
諸衆生及四部衆分別其義廣與人演時不
可計衆生諸塵垢盡得法眼淨汝等比丘當
親近舍利弗目揵連比丘承事供養所以然
者舍利弗比丘衆生之父母生已長養令大
者目揵連比丘所以然者舍利弗比丘與人
說法要成四諦目揵連比丘與人說法要成
第一義成無漏行法汝等當親近舍利弗目
揵連比丘世尊作是語已還入靜室世尊去
未久爾時舍利弗告諸比丘其有能得四諦
法者彼人快得善利云何爲四所謂苦諦以
無數方便廣演其義云何爲苦諦所謂生苦
老苦病苦死苦憂悲惱苦怨憎會苦恩愛別
苦所求不得苦取要言之五盛隂苦是謂苦
諦云何苦集諦所謂愛結是也云何爲盡諦
所謂盡諦者愛欲結永盡無餘是謂盡諦云
何爲道諦所謂賢聖八品道是正見正治正
語正方便正命正業正念正定是謂道諦也
彼衆生快得善利乃能聞此四諦之法爾時
尊者舍利弗當說此法無量不可計衆生聞
此法時諸塵垢盡得法眼淨我等亦快得善
利世尊與我說法安處福地是故四部之衆
求於方便行此四諦如是諸比丘當作是學
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時衆多比丘入舍衛城時衆多比丘便作是
念然我等乞食日猶故早我等可徃至外道
異學村與共論議是時衆多比丘便徃至外
道村中到已共相問訊在一面坐爾時異學
問道人曰沙門瞿曇與諸弟子而說此法汝
等比丘盡當學此法悉當了知以了知已當
共奉行我等與諸弟子而說此法汝等盡當
而學此法悉當了知以了知已當共奉行沙
門瞿曇與我等有何等異有何增減所謂彼
說法我亦說法彼教誨我亦教誨爾時衆多
比丘聞此語已亦不言是復不言非即從座
起而去爾時衆多比丘自相謂曰我等當以
此義徃白世尊爾時衆多比丘入舍衛城乞
食已收攝衣鉢以尼師壇著左肩上徃詣世
尊所頭面禮足在一面坐爾時衆多比丘以
此因縁具白世尊爾時世尊告諸比丘若彼
外道作此問者汝等當以此語報彼曰爲一
究竟爲衆多究竟乎或能彼梵志平等說者
應作是說是一究竟非衆多究竟彼究竟者
爲是有欲究竟爲無欲究竟所謂彼究竟者
謂無欲究竟云何彼究竟者有恚究竟爲無
恚究竟所謂彼究竟者無恚究竟非有恚究
竟云何有癡究竟無癡究竟所謂彼究竟者
無癡究竟云何彼究竟者爲是有愛究竟爲
無愛究竟所謂彼究竟者無愛究竟云何彼
究竟有受究竟爲無受究竟所謂彼究竟者
無受究竟云何彼究竟者爲是智者爲非智
者所謂智者所究竟此究竟者爲是怒者所
究竟爲非怒者所究竟所謂此究竟彼當作
是說非怒者所究竟比丘有此二見云何爲
二見所謂有見無見諸有沙門婆羅門不知
此二見之本末彼便有欲心有瞋恚心有愚
癡心有愛心有受心彼是無知彼有怒心不
與行相應彼人不脫生老病死愁憂苦惱辛
酸萬端不脫於苦諸有沙門婆羅門如實而
知之彼便無愚癡瞋恚之心恒與行相應便
得脫生老病死今說苦之原本如是比丘有
此妙法斯名平等之法諸不行平等法者則
墮五見今當說四受云何爲四受所謂欲受
見受戒受我受是謂四受若有沙門婆羅門
盡知欲受之名彼雖知欲受之名復不相應
者彼盡分別諸受之名先分別欲受之名而
不分別見受戒受我受之名所以然者以彼
沙門婆羅門不能分別此三受之名是故或
有沙門婆羅門盡分別此諸受彼便分別欲
受見受不分別戒受我受所以然者以彼沙
門婆羅門不能分別二受若使沙門婆羅門
盡能分別諸受或復有不具者彼便能分別
欲受見受戒受不分別我受所以然者以彼
沙門婆羅門不能分別我受故是故復有沙
門婆羅門盡分別諸受然復有不具者此名
四受有何等義云何分別所謂四受者由愛
而生如是比丘有此妙法所應分別若有不
行此諸受此不名爲平等所以然者諸法之
義難了難解如此非法之義者非三耶三佛
之所說也比丘當知如來盡能分別一切諸
受以能分別一切諸受則與相應則能分別
欲受見受我受戒受是故如來盡分別諸受
則與法共相應無有相違此四受由何而生
然此四受由愛而生由愛而長成就此受彼
便不能起於諸受已不起諸受則不恐懼已
不恐懼便般涅槃生死已盡梵行已立所造
已辦更不復受有如實知之如是比丘有此
妙法如實知之具足諸法法行之本所以然
者以其此法極微妙故諸佛之所說則於諸
行無有缺漏於是比丘有初沙門第二沙門
第三沙門第四沙門更無復有沙門出此上
者能勝此者作如是師子之吼諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時阿那邠邸長者徃至世尊所頭面禮足在
一面坐爾時世尊問長者曰云何長者汝家
中恒布施耶長者白佛貧家恒行布施又飲
食麤弊不與常同世尊告曰若布施之時若
好若醜若多若少然不用心意復不發願復
無信心由此行報所生之處不得好食意不
貪樂意亦復不樂著於好衣裳亦復不樂著
田業心亦不著五欲之中正使有僕從奴婢
亦復不受其教所以然者正由其中不用心
故故受其報若使長者布施之時若好若醜
若多若少當至誠用心勿有增損廢後世橋
梁彼若所生之處飲食自然七財具足心恒
樂著五欲之中正使有奴婢使人受其教令
所以然者由於中發歡喜心故長者當知過
去久遠有梵志名毗羅摩饒財多寳眞珠琥
珀硨磲碼碯水精瑠璃好喜布施爾時布施
之時用八萬四千銀鉢盛滿碎金復有八萬
四千金鉢盛滿碎銀作如是施復以八萬四
千金銀澡罐施復以八萬四千牛皆以金銀
覆角皆作如是布施復以八萬四千玉女布
施衣裳自覆復以八萬四千卧具皆用氍氀
文繡毾[
]自覆復以八萬四千衣裳布施復
以八萬四千龍象布施皆用金銀校飾復以
八萬四千疋馬布施皆用金銀鞍勒自覆復
以八萬四千車布施作如是大施復以八萬
四千房舍布施於四城門中布施須食與食
須衣與衣衣被飲食牀卧具病瘦醫藥皆悉
與之長者當知彼毗羅摩雖作是布施不如
作一房舍持用布施此福不可計量正使彼
作如是布施及作房舍持用施招提僧不如
受三自歸佛法聖衆此福不可稱計正使彼
人作如是施及作房舍又受三自歸雖有此
福猶不如受持五戒正使彼人作如是施及
作房舍受三自歸受持五戒雖有此福故不
如彈指之頃慈愍衆生此福功德不可稱量
正使彼人作如是施作僧房舍受三自歸奉
持五戒及彈指之頃慈愍衆生雖有此福故
不如須臾之間起於世間不可樂想其福功
德不可稱量然彼所作功德我盡證明作僧
房舍我亦知此福受三自歸我亦知此福受
持五戒我亦知此福彈指之頃慈愍衆生我
亦知此福須臾之間起於世間不可樂想我
亦知此福爾時彼婆羅門作如是大施者豈
異人乎莫作是觀所以然者爾時施主者即
我身是也長者當知過去久遠所作功德信
心不斷不起著想是故長者若欲布施之時
若多若少若好若醜歡喜惠施勿起想著手
自布施莫使他人發願求報後求受福長者
當獲無窮之福如是長者當作是學爾時長
者聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘若日初出之時人民之類
普共田作百鳥悲鳴嬰孩哀喚我今比丘當
知此是譬喻當解其義此義云何當解若日
初出之時此譬如來出世人民之類普共田
作此譬如檀越施主隨時供給衣被飲食牀
卧具病瘦醫藥百鳥悲鳴者此高德法師之
喻能與四部之衆說微妙之法嬰孩喚呼者
此弊魔波旬之喻是故諸比丘如日初出如
來出世除去闇冥靡不照明如是諸比丘當
作是學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時彌勒菩薩至如來所頭面禮足在一面坐
爾時彌勒菩薩白世尊言菩薩摩訶薩成就
幾法而行檀波羅蜜具足六波羅蜜疾成無
上正眞之道佛告彌勒若菩薩摩訶薩行四
法本具足六波羅蜜疾成無上正眞等正覺
云何爲四於是菩薩惠施佛辟支佛下及凡
人皆悉平均不選擇人恒施斯念一切由食
而存無食則喪是謂菩薩成就此初法具足
六度復次菩薩若惠施之時頭目髓腦國財
妻子歡喜惠施不生著想由如應死之人臨
時還活歡喜踊躍不能自勝爾時菩薩發心
喜悅亦復如是布施誓願不生想著復次彌
勒菩薩布施之時普及一切不自爲己使成
無上正眞之道是謂成就此三法具足六度
復次彌勒菩薩摩訶薩布施之時作是思惟
諸有衆生之類菩薩最爲上首具足六度了
諸法本何以故以諸根寂靜思惟禁戒不興
瞋恚修行慈心勇猛精勤增其善法除不善
法恒若一心意不錯亂具足辯才法門終不
越次使此諸施具足六度成就檀波羅蜜若
菩薩摩訶薩行此四法疾成無上正眞等正
覺是故彌勒若菩薩摩訶薩欲施之時當發
此誓願具足諸行如是彌勒當作是學爾時
彌勒聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘如來出世有四無所畏如
來得此四無所畏便於世間無所著在大衆
中而師子吼轉於梵輪云何爲四我今以辨
此法正使沙門婆羅門魔若魔天蜎飛蠕動
之類在大衆中言我不成此法此事不然於
中得無所畏是爲第一無所畏如我今日諸
漏已盡更不受胎若有沙門婆羅門衆生之
類在大衆中言我諸漏未盡者此事不然是
謂第二無所畏我今已離愚闇法欲使還就
愚闇之法者終無此事若復沙門婆羅門魔
若魔天衆生之類在大衆中言我還就愚闇
之法者此事不然是謂如來三無所畏諸賢
聖出要之法盡於苦際欲使不出要者終無
此處若有沙門婆羅門魔若魔天衆生之類
在大衆中言如來不盡苦際者此事不然是
謂如來四無所畏如是比丘如來四無所畏
在大衆之中能師子吼轉於梵輪是故比丘
當求方便成四無所畏如是諸比丘當作是
學爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘今有四人聦明勇悍博古
明今法法成就云何爲四比丘多聞博古明
今在大衆中最爲第一比丘尼多聞博古明
今在大衆中最爲第一優婆塞多聞博古明
今在大衆中最爲第一優婆斯多聞博古明
今在大衆中最爲第一是謂比丘有此四人
在大衆中最爲第一爾時世尊便說此偈
勇悍無所畏
多聞能說法
在衆爲師子
能除怯弱法
比丘戒成就
比丘尼多聞
優婆塞有信
優婆斯亦爾
在衆爲第一
若能和順衆
欲知此義者
如日初出時
是故諸比丘當學博古明今法法成就如是
諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘有四種金翅鳥云何爲四
有卵生金翅鳥有胎生金翅鳥有濕生金翅
鳥有化生金翅鳥是四種金翅鳥如是比丘
有四種龍云何爲四有卵生龍有胎生龍有
濕生龍有化生龍是謂比丘有四種龍比丘
當知若彼卵生金翅鳥欲食龍時上鐵叉樹
上自投于海而彼海水縱廣二十八萬里下
有四種龍宮有卵種龍有胎種龍有濕種龍
有化種龍是時卵種金翅鳥以大翅闢水兩
向取卵種龍食之設當向胎種龍者金翅鳥
身即當死爾時金翅鳥闢水取龍水猶未合
還上鐵叉樹上比丘當知若胎生金翅鳥欲
食龍時上鐵叉樹上自投于海然彼海水縱
廣二十八萬里闢水下至值胎種龍若值卵
生龍者亦能捉之衘出海水若值濕生龍者
鳥身即死比丘當知若濕生金翅鳥欲食龍
時上鐵叉樹上自投于海彼若得卵生龍胎
生龍濕生龍皆能捉之設值化生龍者鳥身
即死若比丘化生金翅鳥欲食龍時上鐵叉
樹上自投于海然彼海水縱廣二十八萬里
闢水下至值卵種龍胎種龍濕種龍化種龍
皆能捉之海水未合之頃還上鐵叉樹上比
丘當知若使龍王有事佛者是時金翅鳥不
能食噉所以然者如來恒行四等之心以是
故鳥不能食龍云何爲四等如來恒行慈心
恒行悲心恒行喜心恒行護心是謂比丘如
來恒有此四等心有大筋力有大勇猛不可
沮壞以是之故金翅之鳥不能食龍是故諸
比丘當行四等之心如是諸比丘當作是學
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘若善知識惠施之時有四
事功德云何爲四知時而施非不知時自手
惠施不使他人施常淨潔施非不淨潔施極
微妙不有穢濁善知識施惠之時有此四功
德是故諸比丘善男子善女人布施之時當
具此四功德已具足此功德獲大福業得甘
露滅然此福德不可稱量言當有爾許福業
虚空所不能容受猶如海水不可斗量言一
斛半斛一合半合稱數之名但其福業不可
具陳如是善男子善女人所作功德不可稱
計獲大福業得甘露滅言當有爾許福德是
故諸比丘善男子善女人當具此四功德如
是諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊告諸比丘今有四種之人可敬可貴
世之福田云何爲四所謂持信奉法身證見
到彼云何名爲持信人或有一人受人教誡
有篤信心意不疑難有信於如來於是如來
至眞等正覺明行成爲善逝世間解無上士
道法御天人師號佛世尊亦信如來語亦信
梵志語恒信他語不任己智是謂名爲持信
人彼云何名爲奉法人於是有人分別於法
不信他人觀察於法有耶無耶實耶虚耶彼
便作是念此是如來語此是梵志語已知是
如來語法者便奉持之諸有外道語者而遠
離之是謂名爲奉法之人彼云何爲身證人
於是有人身自作證亦不信他人亦不信如
來語諸尊所說言教亦復不信但任己性而
遊是謂名爲身證人彼云何名爲見到人於
是有人斷三結成須陀洹不退轉法彼有此
見便有惠施有受者有善惡之報有今世有
後世有父有母有阿羅漢我等受教者身信
作證而自遊化是謂名爲見到人是謂比丘
有此四人當念除上三人念修身證之法如
是諸比丘當作是學爾時諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
增壹阿含經卷第十九
