中阿含經卷第五十四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
大品阿棃吒經第九
我聞如是一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨
園爾時阿棃吒比丘本伽陀婆利生如是惡
見我知世尊如是說法行欲者無障礙諸比
丘聞已徃至阿棃吒比丘所問曰阿棃吒汝
實如是說我知世尊如是說法行欲者無障
礙耶時阿棃吒答曰諸賢我實知世尊如是
說法行欲者無障礙諸比丘呵阿棃吒曰汝
莫作是說莫誣謗世尊誣謗世尊者不善世
尊亦不如是說阿棃吒欲有障礙世尊無量
方便說欲有障礙阿棃吒汝可速捨此惡見
也阿棃吒比丘爲諸比丘所訶已如此惡見
其強力執而一向說此是眞實餘者虚妄如
是再三衆多比丘不能令阿棃吒比丘捨此
惡見從座起去徃詣佛所稽首佛足却坐一
面白曰世尊阿棃吒比丘生如是惡見我知
世尊如是說法行欲者無障礙世尊我等聞
已徃詣阿棃吒比丘所問曰阿棃吒汝實如
是說我知世尊如是說法行欲者無障礙耶
阿棃吒比丘答我等曰諸賢我實知世尊如
是說法行欲者無障礙世尊我等呵曰阿棃
吒汝莫作是說莫誣謗世尊誣謗世尊者不
善世尊亦不如是說阿棃吒欲有障礙世尊
無量方便說欲有障礙阿棃吒汝可速捨此
惡見我等呵已如此惡見其強力執而一向
說此是眞實餘者虚妄如是再三世尊如我
等不能令阿棃吒比丘捨此惡見從座起去
世尊聞已告一比丘汝徃阿棃吒比丘所作
如是語世尊呼汝於是一比丘受世尊教即
從座起稽首佛足遶三帀而去至阿棃吒比
丘所即語彼曰世尊呼汝阿棃吒比丘即詣
佛所稽首佛足却坐一面世尊問曰阿棃吒
實如是說我知世尊如是說法行欲者無障
礙耶阿棃吒答曰世尊我實知世尊如是說
法行欲者無障礙世尊呵曰阿棃吒汝云何
知我如是說法汝從何日聞我如是說法汝
愚癡人我不一向說汝一向說耶汝愚癡人
聞諸比丘共呵汝時應如法答我今當問諸
比丘也於是世尊問諸比丘汝等亦如是知
我如是說法行欲者無障礙耶時諸比丘答
曰不也世尊問曰汝等云何知我說法諸比
丘答曰我等知世尊如是說法欲有障礙世
尊說欲有障礙也欲如骨鏁世尊說欲如骨
鏁也欲如肉臠世尊說欲如肉臠也欲如把
炬世尊說欲如把炬也欲如火坑世尊說欲
如火坑也欲如毒蛇世尊說欲如毒蛇也欲
如夢世尊說欲如夢也欲如假借世尊說欲
如假借也欲如樹果世尊說欲如樹果也我
等知世尊如是說法世尊歎曰善哉善哉諸
比丘汝等知我如是說法所以者何我亦如
是說欲有障礙我說欲有障礙欲如骨鏁我
說欲如骨鏁欲如肉臠我說欲如肉臠欲如
把炬我說欲如把炬欲如火坑我說欲如火
坑欲如毒蛇我說欲如毒蛇欲如夢我說欲
如夢欲如假借我說欲如假借欲如樹果我
說欲如樹果世尊歎曰善哉善哉汝等知我
如是說法然此阿棃吒愚癡之人顚倒受解
義及文也彼因自顚倒受解故誣謗於我爲
自傷害有犯有罪諸智梵行者所不喜也而
得大罪汝愚癡人知有此惡不善處耶於是
阿棃吒比丘爲世尊面訶責已內懷憂慼低
頭默然失辯無言如有所伺於是世尊面訶
責數阿棃吒比丘已告諸比丘若我所說法
盡具解義者當如是受持若我所說法不盡
具解義者便當問我及諸智梵行者所以者
何或有癡人顚倒受解義及文也彼因自顚
倒受解故如是如是知彼法謂正經歌詠記
說偈他因縁撰録本起此說生處廣解未曾
有法及說義彼諍知此義不受解脫知此義
彼所爲知此法不得此義但受極苦唐自疲
勞所以者何彼以顚倒受解法故譬若如人
欲得捉蛇便行求蛇彼求蛇時行野林間見
極大蛇便前以手捉其腰中蛇迴舉頭或蜇
手足及餘肢節彼人所爲求取捉蛇不得此
義但受極苦唐自疲勞所以者何以不善解
取蛇法故如是或有癡人顚倒受解義及文
也彼因自顚倒受解故如是如是知彼法謂
正經歌詠記說偈他因縁撰録本起此說生
處廣解未曾有法及說義彼諍知此義不受
解脫知此義彼所爲知此法不得此義但受
極苦唐自疲勞所以者何彼以顚倒受解法
故或有族姓子不顚倒善受解義及文彼因
不顚倒善受解故如是如是知彼法謂正經
歌詠記說偈他因縁撰録本起此說生處廣
解未曾有法及說義彼不諍知此義唯受解
脫知此義彼所爲知此法得此義不受極苦
亦不疲勞所以者何以不顚倒受解法故譬
若如人欲得捉蛇便行求蛇彼求蛇時手執
鐵杖行野林間見極大蛇先以鐵杖壓彼蛇
項手捉其頭彼蛇雖反尾廻或纏手足及餘
肢節然不能蜇彼人所爲求取捉蛇而得此
義不受極苦亦不疲勞所以者何彼以善解
取蛇法故如是或有族姓子不顚倒善受解
義及文彼因不顚倒善受解故如是如是知
彼法謂正經歌詠記說偈他因縁撰録本起
此說生處廣解未曾有法及說義彼不諍知
此義唯受解脫知此義彼所爲知此法得此
義不受極苦亦不疲勞所以者何以不顚倒
受解法故我爲汝等長夜說栰喻法欲令棄
捨不欲令受故云何我爲汝等長夜說栰喻
法欲令棄捨不欲令受猶如山水甚深極廣
長流駛疾多有所漂其中無船亦無橋梁或
有人來而於彼岸有事欲度彼求度時而作
是念今此山水甚深極廣長流駛疾多有所
漂其中無傳亦無橋梁而可度者我於彼岸
有事欲度當以何方便令我安隱至彼岸耶
復作是念我今寧可於此岸邊收聚草木縛
作[
]栰乗之而度即便岸邊收聚草木縛作
[]栰乗之而度安隱至彼便作是念今我此
栰多有所益乗此栰已令我安隱從彼岸來
度至此岸我今寧可以著右肩或頭戴去彼
便以栰著右肩上或頭戴去於意云何彼作
如是意能爲栰有所益耶時諸比丘答曰不
也世尊告曰彼人云何爲栰所作能有益耶
彼人作是念今我此栰多有所益乗此栰已
令我安隱從彼岸來度至此岸我今寧可更
以此栰還著水中或著岸邊而捨去耶彼入
便以此栰還著水中或著岸邊捨之而去於
意云何彼作如是爲栰所作能有益耶時諸
比丘答曰益也世尊告曰如是我爲汝等長
夜說栰喻法欲令棄捨不欲令受若汝等知
我長夜說栰喻法者當以捨是法況非法耶
復次有六見處云何爲六比丘者所有色過
去未來現在或內或外或精或麤或妙或不
妙或近或遠彼一切非我有我非彼有亦非
是神如是慧觀知其如眞所有學所有想所
有此見非我有我非彼有我當無我當不有
彼一切非我有我非彼有亦非是神如是慧
觀知其如眞所有此見若見聞識知所得所
觀意所思念從此世至彼世從彼世至此世
彼一切非我有我非彼有亦非是神如是慧
觀知其如眞所有此見此是神此是[神]此是[世]
我我當後世有常不變易恒不滅法彼彼一
切非我有我非彼有亦非是神如是慧觀知
其如眞於是有一比丘從座而起偏袒著衣
叉手向佛白曰世尊頗有因內有恐怖耶世
尊答曰有也比丘復問曰世尊云何因內有
恐怖耶世尊答曰比丘者如是見如是說彼
或昔時無設有我不得彼如是見如是說憂
慼煩勞啼哭搥胷而發狂癡比丘如是因內
有恐怖也比丘歎世尊已復問曰世尊頗有
因內無恐怖耶世尊答曰有也比丘復問曰
世尊云何因內無恐怖耶世尊答曰比丘者
不如是見不如是說彼或昔時無設有我不
得彼不如是見不如是說不憂慼不煩勞不
啼哭不搥胷不發狂癡比丘如是因內無恐
怖也比丘歎世尊已復問曰世尊頗有因外
有恐怖也世尊答曰有也比丘復問曰世尊
云何因外有恐怖也世尊答曰比丘者如是
見如是說此是神此是世此是我我當後世
有彼如是見如是說或遇如來或遇如來弟
子聦明智慧而善言語成就智慧彼或如來
或如來弟子滅一切自身故說法捨離一切
漏一切我我所作滅慢使故說法彼或如來
或如來弟子滅一切自身故說法捨離一切
漏一切我我所作滅慢使故說法時憂慼煩
勞啼哭搥胷而發狂癡如是說我斷壞不復
有所以者何彼比丘所謂長夜不可愛不可
樂不可意念比丘多行彼便憂慼煩勞啼哭
搥胷而發狂癡比丘如是因外有恐怖也比
丘歎世尊已復問曰世尊頗有因外無恐怖
耶世尊答曰有也比丘復問曰世尊云何因
外無恐怖耶世尊答曰比丘者不如是見不
如是說此是神此是世此是我我當後世有
彼不如是見不如是說或遇如來或遇如來
弟子聦明智慧而善言語成就智慧彼或如
來或如來弟子滅一切自身故說法捨離一
切漏一切我我所作滅慢使故說法彼或如
來或如來弟子滅一切自身故說法捨離一
切漏一切我我所作滅慢使故說法時不憂
慼不煩勞不啼哭不搥胷不發狂癡不如是
說我斷壞不[二十]所以者何彼比丘所謂長[復有]
夜可愛可樂[不可]念比丘多行彼便不憂慼[可意]
不煩勞不啼哭不搥胷不發狂癡比丘如是
因外無恐怖也爾時比丘歎世尊曰善哉善
哉歎善哉已聞佛所說善受持誦則便默然
於是世尊歎諸比丘曰善哉善哉比丘受如
是所可受已不生憂慼不煩勞不啼哭不搥
胷不發狂癡汝等見所受所可受不生憂慼
不煩勞不啼哭不搥胷不發狂癡耶比丘答
曰不也世尊世尊歎曰善哉善哉汝等依如
是見所可依見已不生憂慼不煩勞不啼哭
不搥胷不發狂癡汝等見依如是見所可依
見已不生憂慼不煩勞不啼哭不搥胷不發
狂癡耶比丘答曰不也世尊世尊歎曰善哉
善哉汝等受如是身所有身常住不變易不
摩滅法汝等見受如是身所可受身已常住
不變易不摩滅法耶比丘答曰不也世尊世
尊歎曰善哉善哉所謂因神故有我無神則
無我是爲神神所有不可得不可施設及心
中有見處結著諸使亦不可得不可施設比
丘非爲具足說見及見所相續猶如阿棃吒
比丘本爲伽陀婆利耶比丘答曰如是世尊
爲具足說見及見所相續猶如阿棃吒比丘
本爲伽陀婆利復次有六見處云何爲六比
丘者所有色過去未來現在或內或外或精
或麤或妙或不妙或近或遠彼一切非我有
我非彼有亦非是神如是慧觀知其如眞所
有覺所有想所有此見非我有我非彼有我
當無我當不有彼一切非我有我非彼有亦
非是神如是慧觀知其如眞所有此見若見
聞識知所得所觀意所思念從此世至彼世
從彼世至此世彼一切非我有我非彼有亦
非是神如是慧觀知其如眞所有此見此是
神此是世此是我我當後世有常不變易恒
不摩滅法彼一切非我有我非彼有亦非是
神如是慧觀知其如眞所有比丘此六見處
不見是神亦不見神所有彼如是不見已便
不受此世不受此世已便無恐怖因不恐怖
已便得般涅槃生已盡梵行已立所作已辦
不受後有知如眞是謂比丘度壍過壍破郭
無門聖智慧鏡云何比丘度壍耶無明壍已
盡已知拔絶根本打破不復當生如是比丘
得度壍也云何比丘過壍耶有愛已盡已知
拔絶根本打破不復當生如是比丘得過壍
也云何比丘破郭耶無窮生死已盡已知拔
絶根本打破不復當生如是比丘得破郭也
云何比丘無門耶五下分結已盡已知拔絶
根本打破不復當生如是比丘得無門也云
何比丘聖智慧鏡我慢已盡已知拔絶根本
打破不復當[生]如是比丘聖智慧鏡是謂比
丘度壍過壍破郭無門聖智慧鏡如是正解
脫如來有因提羅及天伊沙那有梵及眷屬
彼求不能得如來所依識如來是梵如來是
冷如來不煩熱如來是不異我如是說諸沙
門梵志誣謗我虚妄言不眞實沙門瞿曇御
無所施設彼實有衆生施設斷滅壞若此中
無我不說彼如來於現法中說無憂若有他
人罵詈如來撾打瞋恚責數者如來因彼處
不瞋恚不憎嫉終無害心若人罵詈如來撾
打瞋恚責數時如來意云何如來作是念若
我本所作本所造者因彼致此言然罵詈如
來撾打瞋恚責數者如來作是意若有他人
恭敬如來供養禮事尊重者如來因此不以
爲悅不以爲歡喜心不以爲樂若他人恭敬
如來供養禮事尊重者如來意云何如來作
是念若我今所知所斷因彼致此若有他人
恭敬如來供養禮事尊重者如來作是意於
是世尊告諸比丘若有他人罵詈汝等撾打
瞋恚責數者若有恭敬供養禮事尊重者汝
等因此亦當莫瞋恚憎嫉莫起害心亦莫歡
悅歡喜亦莫心樂所以者何我等無神無神
所有猶如今此勝林門外燥草枯木或有他
人持去火燒隨意所用於意云何彼燥草枯
木頗作是念他人持我去火燒隨意所用耶
諸比丘答曰不也世尊如是若有他人罵詈
汝等撾打瞋恚責數者若有恭敬供養禮事
尊重者汝因此亦當莫瞋恚憎嫉莫起害心
亦莫歡悅歡喜亦莫心樂所以者何我等無
神無神所有我法善說發露廣布無有空缺
流布宣傳乃至天人如是我法善說發露廣
布無有空缺流布宣傳乃至天人若正智解
脫命終者彼不施設有無窮我法善說發露
廣布無有空缺流布宣傳乃至天人如是我
法善說發露廣布無有空缺流布宣傳乃至
天人若有五下分結盡而命終者生於彼間
便般涅槃得不退法不還此世我法善說發
露廣布無有空缺流布宣傳乃至天人如是
我法善說發露廣布無有空缺流布宣傳乃
至天人彼三結已盡婬怒癡薄得一徃來天
上人間一徃來已便得苦邊我法善說發露
廣布無有空缺流布宣傳乃至天人如是我
法善說發露廣布無有空缺流布宣傳乃至
天人彼三結已盡得須陀洹不墮惡法定趣
正覺極七徃來天上人間七徃來已便得苦
邊我法善說發露廣布無有空缺流布宣傳
乃至天人如是我法善說發露廣布無有空
缺流布宣傳乃至天人若有信樂於我而命
終者皆生善處如上有餘佛說如是彼諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
大品嗏帝經第十
我聞如是一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨
園爾時嗏帝比丘雞和多子生如是惡見我
知世尊如是說法今此識徃生不更異諸比
丘聞已徃至嗏帝比丘所問曰嗏帝汝實如
是說我知世尊如是說法今此識徃生不更
異耶嗏帝比丘答曰諸賢我實知世尊如是
說法今此識徃生不更異時諸比丘呵嗏帝
比丘曰汝莫作是說莫誣謗世尊誣謗世尊
者不善世尊亦不如是說嗏帝比丘今此識
因縁故起世尊無量方便說識因縁故起識
有縁則生無縁則滅嗏帝比丘汝可速捨此
惡見也嗏帝比丘爲諸比丘所訶已如此惡
見其強力執而一向說此是眞實餘者虚妄
如是再三衆多比丘不能令嗏帝比丘捨此
惡見從座起去徃詣佛所稽首佛足却坐一
面白曰世尊嗏帝比丘生如是惡見我知世
尊如是說法今此識徃生不更異世尊我等
聞已徃詣嗏帝比丘所問曰嗏帝汝實如是
說我知世尊如是說法今此識徃生不更異
耶嗏帝比丘答我等曰諸賢我實知世尊如
是說法今此識徃生不更異世尊我等呵曰
嗏帝比丘汝莫作是說莫誣謗世尊誣謗世
尊者不善世尊亦不如是說嗏帝比丘今此
識因縁故起世尊無量方便說識因縁故起
識有縁則生無縁則滅嗏帝比丘汝可速捨
此惡見也我等呵已如此惡見其強力執而
一向說此是眞實餘者虚妄如是再三世尊
如我等不能令嗏帝比丘捨此惡見從座起
去世尊聞已告一比丘汝徃嗏帝比丘所作
如是語世尊呼汝於是一比丘受世尊教即
從座起稽首佛足繞三帀而去至嗏帝比丘
所即語彼曰世尊呼汝嗏帝比丘即詣佛所
稽首佛足却坐一面世尊問曰汝實如是說
我知世尊如是說法今此識徃生不更異耶
嗏帝比丘答曰世尊我實知世尊如是說法
今此識徃生不更異世尊問曰何者識耶嗏
帝比丘答曰世尊謂此識說覺作教作起等
起謂彼彼作善惡業而受報也世尊呵曰嗏
帝汝云何知我如是說法汝從何日聞我如
是說法汝愚癡人我不一向說汝一向說耶
汝愚癡人聞諸比丘共呵汝時應如法答我
今當問諸比丘也於是世尊問諸比丘汝等
亦如是知我如是說法今此識徃生不更異
耶時諸比丘答曰不也世尊問曰汝等云何
知我說法諸比丘答曰我等知世尊如是說
法識因縁故起世尊說識因縁故起識有縁
則生無縁則滅我等知世尊如是說法世尊
歎曰善哉善哉諸比丘汝等知我如是說法
所以者何我亦如是說識因縁故起我說識
因縁故起識有縁則生無縁則滅識隨所縁
生即彼縁說縁眼色生識生識已說眼識如
是耳鼻舌身意法生識生識已說意識猶若
如火隨所縁生即彼縁說縁木生火說木火
也縁草糞聚火說草糞聚火如是識隨所縁
生即彼縁說縁眼色生識生識已說眼識如
是耳鼻舌身意法生識生識已說意識世尊
歎曰善哉善哉汝等知我如是說法然此嗏
帝比丘愚癡之人顚倒受解義及文也彼因
自顚倒受解故誣謗於我爲自傷害有犯有
罪諸智梵行者所不喜也而得大罪汝愚癡
人知有此惡不善處耶於是嗏帝比丘爲世
尊面呵責已內懷憂慼低頭默然失辯無言
如有所伺於是世尊面呵嗏帝比丘已告諸
比丘我當爲汝說法究竟無煩無熱恒有不
變諸智慧觀如是諦聽諦聽善思念之時諸
比丘受教而聽佛言眞說見耶比丘答曰唯
然世尊世尊告曰如來眞說見耶比丘答曰
唯然世尊世尊告曰如來滅已所有眞說彼
亦滅法見耶比丘答曰唯然世尊世尊告曰
眞說已見耶比丘答曰唯然世尊世尊告曰
如來眞說已見耶比丘答曰唯然世尊世尊
告曰如來滅已所有眞說彼亦滅法已見耶
比丘答曰唯然世尊世尊告曰眞說無有疑
惑耶比丘答曰不也世尊世尊告曰如來眞
說無有疑惑耶比丘答曰不也世尊世尊告
曰如來滅已所有眞說彼亦滅法無有疑惑
耶比丘答曰不也世尊世尊告曰眞說如是
慧見如眞所有疑惑彼滅耶比丘答曰唯然
世尊世尊告曰如來眞說如是慧見如眞所
有疑惑彼滅耶比丘答曰唯然世尊世尊告
曰如來滅已所有眞說彼亦滅法如是慧見
如眞所有疑惑彼滅耶比丘答曰唯然世尊
世尊告曰眞說已無疑惑耶比丘答曰唯然
世尊世尊告曰如來眞說已無疑惑耶比丘
答曰唯然世尊世尊告曰如來已滅所有眞
說彼亦滅法已無疑惑耶比丘答曰唯然世
尊世尊歎曰善哉善哉若汝等如是知如是
見謂我此見如是清淨著彼惜彼守彼不欲
令捨者汝等知我長夜說栰喻法知已所塞
流開耶比丘答曰不也世尊世尊歎曰善哉
善哉若汝等如是知如是見謂我此見如是
清淨不著彼不惜彼不守彼欲令捨者汝等
知我長夜說栰喻法知已所塞流開耶比丘
答曰唯然世尊世尊歎曰善哉善哉若有異
學來問汝等賢者汝等若有如是清淨見彼
何義何爲何功德汝等云何答耶比丘答曰
世尊若有異學來問我賢者汝等若有如是
清淨見彼何義何爲何功德者我等當如是
答諸賢爲猒義爲無欲義爲見知如眞義故
世尊若異學來問我者我等當如是答世尊
歎曰善哉善哉若異學來問汝汝等應如是
答所以者何此所說觀一曰摶食麤細二曰
更樂三曰意念四曰識也此四食何因何習
從何而生由何有耶彼四食者因愛習愛從
愛而生由愛有也愛何因何習從何而生由
何有耶愛者因覺習覺從覺而生由覺有也
覺何因何習從何而生由何有耶覺者因更
樂習更樂從更樂生由更樂有也更樂何因
何習從何而生由何有耶更樂者因六處習
六處從六處生由六處有也六處何因何習
從何而生由何有耶六處者因名色習名色
從名色生由名色有也名色何因何習從何
而生由何有耶名色者因識習識從識而生
由識有也識何因何習從何而生由何有耶
識者因行習行從行而生由行有也行何因
何習從何而生由何有耶行者因無明習無
明從無明生由無明有也是爲縁無明有行
縁行有識縁識有名色縁名色有六處縁六
處有更樂縁更樂有覺縁覺有愛縁愛有受
縁受有有縁有有生縁生有老死愁慼啼哭
憂苦懊惱如是此淳大苦隂生縁生有老死
此說縁生有老死於汝等意云何比丘答曰
世尊縁生有老死我等意如是所以者何縁
生有老死也縁有有生此說縁有有生於汝
等意云何比丘答曰世尊縁有有生我等意
如是所以者何縁有有生也縁受有有此說
縁受有有於汝等意云何比丘答曰世尊縁
受有有我等意如是所以者何縁受有有也
縁愛有受此說縁愛有受於汝等意云何比
丘答曰世尊縁愛有受我等意如是所以者
何縁愛有受也縁覺有愛此說縁覺有愛於
汝等意云何比丘答曰世尊縁覺有愛我等
意如是所以者何縁覺有愛也縁更樂有覺
此說縁更樂有覺於汝等意云何比丘答曰
世尊縁更樂有覺我等意如是所以者何縁
更樂有覺也縁六處有更樂此說縁六處有
更樂於汝等意云何比丘答曰世尊縁六處
有更樂我等意如是所以者何縁六處有更
樂也縁名色有六處此說縁名色有六處於
汝等意云何比丘答曰世尊縁名色有六處
我等意如是所以者何縁名色有六處也縁
識有名色此說縁識有名色於汝等意云何
比丘答曰世尊縁識有名色我等意如是所
以者何縁識有名色也縁行有識此說縁行
有識於汝等意云何比丘答曰世尊縁行有
識我等意如是所以者何縁行有識也縁無
明有行此說縁無明有行於汝等意云何比
丘答曰世尊縁無明有行我等意如是所以
者何縁無明有行也是爲縁無明有行縁行
有識縁識有名色縁名色有六處縁六處有
更樂縁更樂有覺縁覺有愛縁愛有受縁受
有有縁有有生縁生有老死愁慼[啼]哭憂苦[帝?]
懊惱可得生如是此淳大苦隂生世尊歎曰
善哉善哉比丘汝等如是說所以者何我亦
如是說縁無明有行縁行有識縁識有名色
縁名色有六處縁六處有更樂縁更樂有覺
縁覺有愛縁愛有受縁受有有縁有有生縁
生有老死愁慼啼哭憂苦懊惱可得生如是
此淳大苦隂生生滅則老死滅此說生滅則
老死滅於汝等意云何比丘答曰世尊生滅
則老死滅我等意如是所以者何生滅則老
死滅也有滅則生滅此說有滅則生滅於汝
等意云何比丘答曰世尊有滅則生滅我等
意如是所以者何有滅則生滅也受滅則有
滅此說受滅則有滅於汝等意云何比丘答
曰世尊受滅則有滅我等意如是所以者何
受滅則有滅也愛滅則受滅此說愛滅則受
滅於汝等意云何比丘答曰世尊愛滅則受
滅我等意如是所以者何愛滅則受滅也覺
滅則愛滅此說覺滅則愛滅於汝等意云何
比丘答曰世尊覺滅則愛滅我等意如是所
以者何覺滅則愛滅也更樂滅則覺滅此說
更樂滅則覺滅於汝等意云何比丘答曰世
尊更樂滅則覺滅我等意如是所以者何更
樂滅則覺滅也六處滅則更樂滅此說六處
滅則更樂滅於汝等意云何比丘答曰世尊
六處滅則更樂滅我等意如是所以者何六
處滅則更樂滅也名色滅則六處滅此說名
色滅則六處滅於汝等意云何比丘答曰世
尊名色滅則六處滅我等意如是所以者何
名色滅則六處滅也識滅則名色滅此說識
滅則名色滅於汝等意云何比丘答曰世尊
識滅則名色滅我等意如是所以者何識滅
則名色滅也行滅則識滅此說行滅則識滅
於汝等意云何比丘答曰世尊行滅則識滅
我等意如是所以者何行滅則識滅也無明
滅則行滅此說無明滅則行滅於汝等意云
何比丘答曰世尊無明滅則行滅我等意如
是所以者何無明滅則行滅也是爲無明滅
則行滅行滅則識滅識滅則名色滅名色滅
則六處滅六處滅則更樂滅更樂滅則覺滅
覺滅則愛滅愛滅則受滅受滅則有滅有滅
則生滅生滅則老死滅愁慼啼哭憂苦懊惱
可得滅如是此淳大苦隂滅世尊歎曰善哉
善哉比丘汝等如是說所以者何我亦如是
說無明滅則行滅行滅則識滅識滅則名色
滅名色滅則六處滅六處滅則更樂滅更樂
滅則覺滅覺滅則愛滅愛滅則受滅受滅則
有滅有滅則生滅生滅則老死滅愁慼啼哭
憂苦懊惱可得滅如是此淳大苦隂滅世尊
歎曰善哉善哉若汝等如是知如是見汝等
頗於過去作是念我過去時有我過去時無
云何過去時有何由過去時有耶比丘答曰
不也世尊世尊歎曰善哉善哉若汝等如是
知如是見汝等頗於未來作是念我未來當
有我未來當無云何未來有何由未來有耶
比丘答曰不也世尊世尊歎曰善哉善哉若
汝等如是知如是見汝等頗於內有疑惑此
云何此何等此衆生從何所來趣至何處何
因已有何因當有耶比丘答曰不也世尊世
尊歎曰善哉善哉若汝等如是知如是見汝
等頗故殺父母害弟子阿羅漢破壞聖衆惡
意向佛出如來血耶比丘答曰不也世尊世
尊歎曰善哉善哉若汝等如是知如是見汝
等頗故犯戒捨戒罷道耶比丘答曰不也世
尊世尊歎曰善哉善哉若汝等如是知如是
見汝等頗捨此更求外尊求福田耶比丘答
曰不也世尊世尊歎曰善哉善哉若汝等如
是知如是見汝等頗作沙門梵志如是說諸
尊可知則知可見則見耶比丘答曰不也世
尊世尊歎曰善哉善哉若汝等如是知如是
見汝等頗吉祥爲清淨耶比丘答曰不也世
尊世尊歎曰善哉善哉若汝等如是知如是
見汝等頗爲諸沙門梵志吉祥相應諸見雜
苦雜之雜煩熱雜懊惱彼是眞實耶比丘答
曰不也世尊世尊歎曰善哉善哉若汝等如
是知如是見汝等頗身生疹患生甚重苦乃
至命欲斷捨此更求外頗有彼沙門梵志持
一句呪二句三句四句多句百句持此呪令
脫我苦是謂求苦習苦得苦盡耶比丘答曰
不也世尊世尊歎曰善哉善哉若汝等如是
知如是見汝等頗受八有耶比丘答曰不也
世尊世尊歎曰善哉善哉若汝等如是知如
是見汝等頗如是說我等恭敬沙門敬重沙
門沙門瞿曇是我尊師耶比丘答曰不也世
尊世尊歎曰善哉善哉若汝等自知自見自
覺得最正覺汝等隨所問答耶比丘答曰如
是世尊世尊歎曰善哉善哉我正御汝等於
畢究竟無煩無熱恒不變易法正智所知正
智所見正智所覺因此故我向者說我爲汝
說法畢究竟不煩熱恒不變易法正智所知
正智所見正智所覺復次三事合會入於母
胎父母聚集一處母滿精堪耐生隂已至此
三事合會入於母胎母胎或時九月十月便
生生已以血長養血者於聖法中謂是母乳
也彼於後時諸根轉大根轉成就食麤飯麨
酥油塗身彼眼見色樂著好色憎惡惡色不
立身念少心心解脫慧解脫不知如眞所生
惡不善法不滅盡無餘不敗壞無餘如是耳
鼻舌身意知法樂著好法憎惡惡法不立身
念少心心解脫慧解脫不知如眞所生惡不
善法不滅盡無餘不敗壞無餘彼如是隨[憎]
不憎所受覺或樂或苦或不苦不樂彼樂彼
覺求著受彼覺彼樂彼覺求著受彼覺已若
樂覺者是爲受彼縁受有有縁有有生縁生
有老死愁慼啼哭憂苦懊惱可得生如是此
淳大苦隂生比丘非爲具足愛所繫相續如
嗏帝比丘雞和多子耶比丘答曰如是世尊
具足愛所繫相續如嗏帝比丘雞和多子也
若時如來出世無所著等正覺明行成爲善
逝世間解無上士道法御天人師號佛衆祐
彼眼見色於好色而不樂著於惡色而不憎
惡立身念無量心心解脫慧解脫知如眞所
生惡不善法滅盡無餘敗壞無餘如是耳鼻
舌身意知法不著好法不惡惡法立身念無
量心心解脫慧解脫知如眞所生惡不善法
滅盡無餘敗壞無餘彼如是滅憎不憎所受
覺或樂或苦或不苦不樂彼不樂彼覺不求
不著不受覺彼不樂彼覺不求不著不受覺
已若樂覺者彼便滅樂滅則受滅受滅則有
滅有滅則生滅生滅則老死滅愁慼啼哭憂
苦懊惱可得滅如是此淳大苦隂滅比丘非
爲具足愛盡解脫耶比丘答曰如是世尊具
足愛盡解脫也說是法時此三千大千世界
三反震動動盡動戰盡戰震盡震是故此經
稱愛盡解脫佛說如是彼諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
後大品第十六竟
中阿含經卷第五十四
