中阿含經卷第五十五
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
晡利多品第十七有十經
第五後誦
持齋晡利多
羅摩五下分
心穢箭毛二
鞞摩那修學
法樂比丘尼
拘絺羅在後
晡利多品持齋經第一
我聞如是一時佛遊舍衛國在於東園鹿子
母堂爾時鹿子母毗舍佉平旦沐浴著白淨
衣將子婦等眷屬圍遶徃詣佛所稽首作禮
却住一面世尊問曰居士婦今沐浴耶答曰
世尊我今持齋善逝我今持齋世尊問曰居
士婦今持何等齋耶齋有三種云何爲三一
者放牛兒齋二者尼揵齋三者聖八支齋居
士婦云何名爲放牛兒齋若放牛兒朝放澤
中晡[牧]還村彼還村時作如是念我今日在
此處放牛明日當在彼處放牛我今日在此
處飲牛明日當在彼處飲牛我牛今在此處
宿止明日當在彼處宿止居士婦如是有人
若持齋時作是思惟我今日食如此之食明
日當食如彼食也我今日飲如此之飲明日
當飲如彼飲也我今含消如此含消明當含
消如彼含消其人於此晝夜樂著欲過是謂
名曰放牛兒齋若如是持放牛兒齋者不獲
大利不得大果無大功德不得廣布居士婦
云何名爲尼揵齋耶若有出家學尼揵者彼
勸人曰汝於東方過百由延外有衆生者擁
護彼故棄捨刀杖如是南方西方北方過百
由延外有衆生者擁護彼故棄捨刀杖是爲
彼勸進人或有想護衆生或無想不護衆生
汝當十五日說從解脫時脫衣裸形東向住
立作如是說我無父母非父母有我無妻子
非妻子有我無奴婢非奴婢主居士婦彼欲
勸進於眞諦語而反勸進虚妄之言彼人日
日見其父母便作此念是我父母父母日日
見其兒子亦作此念是我兒子彼見妻子而
作此念是我妻子妻子見彼亦作此念是我
尊長彼見奴婢復作此念是我奴婢奴婢見
彼亦作此念是我大家彼用此欲不與而用
非是與用是謂名曰尼揵齋也若如是持尼
揵齋者不獲大利不得大果無大功德不得
廣布居士婦云何名爲聖八支齋多聞聖弟
子若持齋時作是思惟阿羅漢眞人盡形壽
離殺斷殺棄捨刀杖有慙有愧有慈悲心饒
益一切乃至蜫蟲彼於殺生淨除其心我亦
盡形壽離殺斷殺棄捨刀杖有慙有愧有慈
悲心饒益一切乃至蜫蟲我於殺生淨除其
心我以此支於阿羅漢等同無異是故說齋
復次居士婦多聞聖弟子若持齋時作是思
惟阿羅漢眞人盡形壽離不與取斷不與取
與而後取樂於與取常好布施心樂放捨歡
喜無恡不望其報不以盜覆心能自制己彼
於不與取淨除其心我亦盡形壽離不與取
斷不與取與而後取樂於與取常好布施心
樂放捨歡喜無恡不望其報不以盜覆心能
自制己我於不與取淨除其心我以此支於
阿羅漢等同無異是故說齋復次居士婦多
聞聖弟子若持齋時作是思惟阿羅漢眞人
盡形壽離非梵行斷非梵行修行梵行至誠
心淨行無臭穢離欲斷婬彼於非梵行淨除
其心我於此日此夜離非梵行斷非梵行修
行梵行至誠心淨行無臭穢離欲斷婬我於
非梵行淨除其心我以此支於阿羅漢等同
無異是故說齋復次居士婦多聞聖弟子若
持齋時作是思惟阿羅漢眞人盡形壽離妄
言斷妄言眞諦言樂眞諦住眞諦爲人所信
不欺世間彼於妄言淨除其心我亦盡形壽
離妄言斷妄言眞諦言樂眞諦住眞諦爲人
所信不欺世間我於妄言淨除其心我以此
支於阿羅漢等同無異是故說齋復次居士
婦多聞聖弟子若持齋時作是思惟阿羅漢
眞人盡形壽離酒放逸斷酒放逸彼於酒放
逸淨除其心我亦盡形壽離酒放逸斷酒放
逸我於酒放逸淨除其心我以此支於阿羅
漢等同無異是故說齋復次居士婦多聞聖
弟子若[持]齋時作是思惟阿羅漢眞人盡形[待]
壽離高廣大牀斷高廣大牀樂下坐卧或牀
或敷草彼於高廣大牀淨除其心我於此日
此夜離高廣大牀斷高廣大牀樂下坐卧或
牀或敷草我於高廣大牀淨除其心我以此
支於阿羅漢等同無異是故說齋復次居士
婦多聞聖弟子若持齋時作是思惟阿羅漢
眞人盡形壽離華鬘瓔珞塗香脂粉歌儛倡
妓及徃觀聽斷華鬘瓔珞塗香脂粉歌儛倡
妓及徃觀聽彼於華鬘瓔珞塗香脂粉歌儛
倡妓及徃觀聽淨除其心我於此日此夜離
華鬘瓔珞塗香脂粉歌儛倡妓及徃觀聽斷
華鬘瓔珞塗香脂粉歌儛倡妓及徃觀聽我
於華鬘瓔珞塗香脂粉歌儛倡妓及徃觀聽
淨除其心我以此支於阿羅漢等同無異是
故說齋復次居士婦多聞聖弟子若持齋時
作是思惟阿羅漢眞人盡形壽離非時食斷
非時食一食不夜食樂於時食彼於非時食
淨除其心我於此日此夜離非時食斷非時
食一食不夜食樂於時食我於非時食淨除
其心我以此支於阿羅漢等同無異是故說
齋彼徃此聖八支齋已於上當復修習五法
云何爲五居士婦多聞聖弟子若持齋時憶
念如來彼世尊如來無我著等正覺明行成
爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛
衆祐彼作如是憶念如來已若有惡伺彼便
得滅所有穢汙惡不善法彼亦得滅居士婦
多聞聖弟子縁如來故心靜得喜若有惡伺
彼便得滅所有穢汙惡不善法彼亦得滅譬
若如人頭有垢膩因膏澤暖湯人力洗沐故
彼便得淨如是多聞聖弟子若持齋時憶念
如來彼世尊如來無所著等正覺明行成爲
善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
祐彼作如是憶念如來已若有惡伺彼便得
滅所有穢汙惡不善法彼亦得滅居士婦多
聞聖弟子縁如來故心靜得喜若有惡伺彼
便得滅所有穢汙惡不善法彼亦得滅是謂
多聞聖弟子持梵齋梵共會因梵故心靜得
喜若有惡伺彼便得滅所有穢汙惡不善法
彼亦得滅復次居士婦多聞聖弟子若持齋
時憶念於法此法世尊善說究竟恒不變易
正智所知正智所見正智所覺彼作如是憶
念法已若有惡伺彼便得滅所有穢汙惡不
善法彼亦得滅居士婦多聞聖弟子縁於法
故心靜得喜若有惡伺彼便得滅所有穢汙
惡不善法彼亦得滅猶人身有垢膩不淨因
麩澡豆暖湯人力極洗浴故身便得淨如是
多聞聖弟子若持齋時憶念於法此法世尊
善說究竟恒不變易正智所知正智所見正
智所覺彼作如是憶念法已若有惡伺彼便
得滅所有穢汙惡不善法彼亦得滅居士婦
多聞聖弟子縁於法故心靜得喜若有惡伺
彼便得滅所有穢汙惡不善法彼亦得滅居
士婦是謂多聞聖弟子持法齋法共會因法
故心靜得喜若有惡伺彼便得滅所有穢汙
惡不善法彼亦得滅復次居士婦多聞聖弟
子若持齋時憶念於衆世尊弟子衆善趣向
質直行要行趣如來衆中實有阿羅漢眞人
趣阿羅漢果證阿那含趣阿那含果證斯陀
含趣斯陀含果證須陀洹趣須陀洹果證是
爲四雙人八輩聖士是謂世尊弟子衆成就
戒定慧解脫解脫知見可呼可請可供養可
奉事可敬重則爲天人良福之田彼作如是
憶念衆已若有惡伺彼便得滅所有穢汙惡
不善法彼亦得滅居士婦多聞聖弟子縁於
衆故心靜得喜若有惡伺彼便得滅所有穢
汙惡不善法彼亦得滅猶如人衣有垢膩不
淨因灰皂莢澡豆湯水人力浣故彼便得淨
如是多聞聖弟子若持齋時憶念於衆世尊
弟子衆善趣向質直行要行趣如來衆中實
有阿羅漢眞人趣阿羅漢果證阿那含趣阿
那含果證斯陀含趣斯陀含果證須陀洹趣
須陀洹果證是爲四雙人八輩聖士是謂世
尊弟子衆成就戒定慧解脫解脫知見可呼
可請可供養可奉事可敬重則爲天人良福
之田彼作如是憶念衆已若有惡伺彼便得
滅所有穢汙惡不善法彼亦得滅居士婦多
聞聖弟子縁於衆故心靜得喜若有惡伺彼
便得滅所有穢汙惡不善法彼亦得滅是謂
多聞聖弟子持衆齋衆共會因衆故心靜得
喜若有惡伺彼便得滅所有穢汙惡不善法
彼亦得滅復次居士婦多聞聖弟子若持齋
時憶念自戒不缺不穿無穢無汙極廣極大
不望其報智者稱譽善具善趣善受善持彼
作如是憶念自戒已若有惡伺彼便得滅所
有穢汙惡不善法彼亦得滅居士婦多聞聖
弟子縁於戒故心靜得喜若有惡伺彼便得
滅所有穢汙惡不善法彼亦得滅猶若如鏡
生垢不明因石磨鋥瑩由人力治便得明淨
如是多聞聖弟子若持齋時憶念自戒不缺
不穿無穢無汙極廣極大不望其報智者稱
譽善具善趣善受善持彼作如是憶念自戒
已若有惡伺彼便得滅所有穢汙惡不善法
彼亦得滅居士婦多聞聖弟子縁於戒故心
靜得喜若有惡伺彼便得滅所有穢汙惡不
善法彼亦得滅是謂多聞聖弟子持戒齋戒
共會因戒故心靜得喜若有惡伺彼便得滅
所有穢汙惡不善法彼亦得滅復次居士婦
多聞聖弟子若持齋時憶念諸天實有四王
天彼天若成就信於此命終得生彼間我亦
有彼信彼天若成就戒聞施慧於此命終得
生彼間我亦有彼慧實有三十三天焰摩天
兠率陀天化樂天他化樂天彼天若成就信
於此命終得生彼間我亦有彼信彼天若成
就戒聞施慧於此命終得生彼間我亦有彼
慧彼作如是憶念已及諸天信戒聞施慧若
有惡伺彼便得滅所有穢汙惡不善法彼亦
得滅居士婦多聞聖弟子縁諸天故心靜得
喜若有惡伺彼便得滅所有穢汙惡不善法
彼亦得滅猶如上色金生垢不淨因火韛鉗
椎赤土人力磨拭瑩治便得明淨如是多聞
聖弟子若持齋時憶念諸天實有四王天彼
天若成就信於此命終得生彼間我亦有彼
信彼天若成就戒聞施慧於此命終得生彼
間我亦有彼慧實有三十三天焰摩天兠率
陀天化樂天他化樂天彼天若成就信於此
命終得生彼間我亦有彼信彼天若成就戒
聞施慧於此命終得生彼間我亦有彼慧彼
作如是憶念已及諸天信戒聞施慧若有惡
伺彼便得滅所有穢汙惡不善法彼亦得滅
居士婦若行如是聖八支齋若有十六大國
謂一者鴦伽二者摩竭陀三者伽尸四者拘
薩羅五者拘樓六者般闍羅七者阿攝月八
者阿和檀提九者枝提十者跋耆十一者跋
蹉十二跋羅十三蘇摩十四蘇羅吒十五踰
尼十六劔浮此諸國中所有錢寳金銀摩尼
眞珠瑠璃蠰伽碧玉珊瑚留邵鞞留勒瑪瑙
瑇瑁赤石琁珠設使有人於中作王隨用自
在者彼一切皆持聖八支齋不直十六分居
士婦我因此故說人王者不如天樂若人五
十歲是四王天一晝一夜如是三十晝夜爲
一月十二月爲一歲如此五百歲是四王天
壽居士婦必有是處若族姓男族姓女持聖
八支齋身壞命終生四天王中居士婦我因
此故說人王者不如天樂若人百歲是三十
三天一晝一夜如是三十晝夜爲一月十二
月爲一歲如此千歲是三十三天壽居士婦
必有是處若族姓男族姓女持聖八支齋身
壞命終生三十三天中居士婦我因此故說
人王者不如天樂若人二百歲是焰摩天一
晝一夜如是三十晝夜爲一月十二月爲一
歲如此二千歲是焰摩天壽居士婦必有是
處若族姓男族姓女持於聖八支齋身壞命
終生焰摩天中居士婦我因此故說人王者
不如天樂若人四百歲是兠率陀天一晝一
夜如是三十晝夜爲一月十二月爲一歲如
此四千歲是兠率陀天壽居士婦必有是處
若族姓男族姓女持聖八支齋身壞命終生
兠率陀天中居士婦我因此故說人王者不
如天樂若人八百歲是化樂天一晝一夜如
是三十晝夜爲一月十二月爲一歲如此八
千歲是化樂天壽居士婦必有是處若族姓
男族姓女持聖八支齋身壞命終生化樂天
中居士婦我因此故說人王者不如天樂若
人千六百歲是他化樂天一晝一夜如是三
十晝夜爲一月十二月爲一歲如此萬六千
歲是他化樂天壽居士婦必有是處若族姓
男族姓女持聖八支齋身壞命終生他化樂
天中於是鹿子母毗舍佉叉手向佛白曰世
尊聖八支齋甚奇甚特大利大果有大功德
有大廣布世尊我從今始自盡形壽持聖八
支齋隨其事力布施修福於是鹿子母聞佛
所說善受善持稽首佛足遶三帀而去佛說
如是鹿子母毗舍佉及諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
晡利多品晡利多經第二
我聞如是一時佛遊那難大國在波和利奈
園之中爾時晡利多居士著白淨衣白巾裹
頭拄杖執盖著世俗屣從園至園從觀至觀
從林至林遍遊行彷徉若見諸沙門梵志者
便作是說諸賢當知我離俗斷俗捨諸俗事
彼諸沙門梵志以[懦]輭柔和語曰唯然賢晡
利多離俗斷俗捨諸俗事於是晡利多居士
遍遊行彷徉徃詣佛所共相問訊當在佛前
拄杖而立世尊告曰居士有座欲坐便坐晡
利多居士白曰瞿曇此事不然此事不可所
以者何我離俗斷俗捨諸俗事而沙門瞿曇
喚我爲居士耶世尊答曰汝有相標幟如居
士是故我喚汝居士有座欲坐便坐世尊如
是復至再三告曰居士有座欲坐便坐晡利
多居士亦至再三白曰瞿曇此事不然此事
不可我離俗斷俗捨諸俗事而沙門瞿曇喚
我爲居士耶世尊答曰汝有相標幟如居士
是故我喚汝居士有座欲坐便坐爾時世尊
問曰汝云何離俗斷俗捨諸俗事耶晡利多
居士答曰瞿曇我家一切所有財物盡持施
兒我無爲無求遊唯徃取食存命而已如是
我離俗斷俗捨諸俗事世尊告曰居士聖法
律中不如是斷絶俗事居士聖法律中有八
支斷俗事也於是晡利多居士捨杖却盖及
脫俗屣叉手向佛白曰瞿曇聖法律中云何
八支斷俗事耶世尊答曰居士多聞聖弟子
依離殺斷殺依離不與取斷不與取依離邪
婬斷邪婬依離妄言斷妄言依無貪著斷貪
著依無害恚斷害恚依無憎嫉惱斷憎嫉惱
依無增上慢斷增上慢居士多聞聖弟子云
何依離殺斷殺耶多聞聖弟子作是思惟殺
者必受惡報現世及後世若我殺者便當自
害亦誣謗他天及諸智梵行者道說我戒諸
方悉當聞我惡名身壞命終必至惡處生地
獄中如是殺者受此惡報現世及後世我今
寧可依離殺斷殺耶便依離殺斷殺如是多
聞聖弟子依離殺斷殺也居士多聞聖弟子
云何依離不與取斷不與取耶多聞聖弟子
作是思惟不與取者必受惡報現世及後世
若我不與取者便當自害亦誣謗他天及諸
智梵行者道說我戒諸方悉當聞我惡名身
壞命終必至惡處生地獄中如是不與取者
受此惡報現世及後世我今寧可依離不與
取斷不與取耶便依離不與取斷不與取如
是多聞聖弟子依離不與取斷不與取也居
士多聞聖弟子云何依離邪婬斷邪婬耶多
聞聖弟子作是思惟邪婬者必受惡報現世
及後世若我邪婬者便當自害亦誣謗他天
及諸智梵行者道說我戒諸方悉當聞我惡
名身壞命終必至惡處生地獄中如是邪婬
者受此惡報現世及後世我今寧可依離邪
婬斷邪婬耶便依離邪婬斷邪婬如是多聞
聖弟子依離邪婬斷邪婬也居士多聞聖弟
子云何依離妄言斷妄言耶多聞聖弟子作
是思惟妄言者必受惡報現世及後世若我
妄言者便當自害亦誣謗他天及諸智梵行
者道說我戒諸方悉當聞我惡名身壞命終
必至惡處生地獄中如是妄言者受此惡報
現世及後世我今寧可依離妄言斷妄言耶
便依離妄言斷妄言如是多聞聖弟子依離
妄言斷妄言也居士多聞聖弟子云何依無
貪著斷貪著耶多聞聖弟子作是思惟貪著
者必受惡報現世及後世若我貪著者便當
自害亦誣謗他天及諸智梵行者道說我戒
諸方悉當聞我惡名身壞命終必至惡處生
地獄中如是貪著者受此惡報現世及後世
我今寧可依無貪著斷貪著耶便依無貪著
斷貪著如是多聞聖弟子依無貪著斷貪著
也居士多聞聖弟子云何依無害恚斷害恚
耶多聞聖弟子作是思惟害恚者必受惡報
現世及後世若我害恚者便當自害亦誣謗
他天及諸智梵行者道說我戒諸方悉當聞
我惡名身壞命終必至惡處生地獄中如是
害恚者受此惡報現世及後世我今寧可依
無害恚斷害恚耶便依無害恚斷害恚如是
多聞聖弟子依無害恚斷害恚也居士多聞
聖弟子云何依無憎嫉惱斷憎嫉惱耶多聞
聖弟子作是思惟憎嫉惱者必受惡報現世
及後世若我憎嫉惱者便當自害亦誣謗他
天及諸智梵行者道說我戒諸方悉當聞我
惡名身壞命終必至惡處生地獄中如是憎
嫉惱者受此惡報現世及後世我今寧可依
無憎嫉惱斷憎嫉惱耶便依無憎嫉惱斷憎
嫉惱如是多聞聖弟子依無憎嫉惱斷憎嫉
惱也居士多聞聖弟子云何依無增上慢斷
增上慢耶多聞聖弟子作是思惟增上慢者
必受惡報現世及後世若我增上慢者便當
自害亦誣謗他天及諸智梵行者道說我戒
諸方悉當聞我惡名身壞命終必至惡處生
地獄中如是增上慢者受此惡報現世及後
世我今寧可依無增上慢斷增上慢耶便依
無增上慢斷增上慢如是多聞聖弟子依無
增上慢斷增上慢也是謂聖法律中有八支
斷絶俗事居士問曰瞿曇聖法律中但是斷
俗事復更有耶世尊答曰聖法律中不但有
是斷絶俗事更有八支斷絶俗事得作證也
晡利多居士聞已便脫白巾叉手向佛白曰
瞿曇聖法律中云何更有八支斷絶俗事得
作證耶世尊答曰居士猶如有狗饑餓羸乏
至屠牛處彼屠牛師屠牛弟子淨剔除肉擲
骨與狗狗得骨已處處咬嚙破脣缺齒或傷
咽喉然狗不得以此除饑居士多聞聖弟子
亦復作是思惟欲如骨鏁世尊說欲如骨鏁
樂少苦多多有灾患當遠離之若有此捨離
欲離惡不善之法謂此一切世間飲食永盡
無餘當修習彼居士猶去村不遠有小肉臠
墮在露地或烏或鵄持彼肉去餘烏鵄鳥競
而逐之於居士意云何若此烏鵄不速捨此
小肉臠者致餘烏鵄競而逐耶居士答曰唯
然瞿曇於居士意云何若此烏鵄能速捨此
小肉臠者餘烏鵄鳥當復競逐耶居士答曰
不也瞿曇居士多聞聖弟子亦復作是思惟
欲如肉臠世尊說欲如肉臠樂少苦多多有
灾患當遠離之若有此捨離欲離惡不善之
法謂此一切世間飲食永盡無餘當修習彼
居士猶如有人手把火炬向風而行於居士
意云何若使此人不速捨者必燒其手餘肢
體耶居士答曰唯然瞿曇於居士意云何若
使此人速捨炬者當燒其手餘肢體耶居士
答曰不也瞿曇居士多聞聖弟子亦復作是
思惟欲如火炬世尊說欲如火炬樂少苦多
多有灾患當遠離之若有此捨離欲離惡不
善之法謂此一切世間飲食永盡無餘當修
習彼居士猶去村不遠有大火坑滿其中火
而無烟焰若有人來不愚不癡亦不顚倒自
住本心自由自在用樂不用苦甚憎惡苦用
活不用死甚憎惡死於居士意云何此人寧
當入火坑耶居士答曰不也瞿曇所以者何
彼見火坑便作是思惟若墮火坑必死無疑
設不死者定受極苦彼見火坑便思遠離願
求捨離居士多聞聖弟子亦復作是思惟欲
如火坑世尊說欲如火坑樂少苦多多有灾
患當遠離之若有此捨離欲離惡不善之法
謂此一切世間飲食永盡無餘當修習彼居
士猶去村不遠有大毒蛇至惡苦毒黑色可
畏若有人來不愚不癡亦不顚倒自住本心
自由自在用樂不用苦甚憎惡苦用活不用
死甚憎惡死於居士意云何此人寧當以手
授與及餘肢體作如是說蜇我蜇我耶居士
答曰不也瞿曇所以者何彼見毒蛇便作是
思惟若我以手及餘肢體使蛇蜇者必死無
疑設不死者定受極苦彼見毒蛇便思遠離
願求捨離居士多聞聖弟子亦復作是思惟
欲如毒蛇世尊說欲如毒蛇樂少苦多多有
灾患當遠離之若有此捨離欲離惡不善之
法謂此一切世間飲食永盡無餘當修習彼
居士猶如有人夢得具足五欲自娛彼若寤
已都不見一居士多聞聖弟子亦復作是思
惟欲如夢也世尊說欲如夢也樂少苦多多
有灾患當遠離之若有此捨離欲離惡不善
之法謂此一切世間飲食永盡無餘當修習
彼居士猶如有人假借樂具或宮殿樓閣或
園觀浴池或象馬車乗或繒綵綿罽或指環
臂釧或香瓔珞頸鉗或金寳華鬘或名衣上
服多人見已而共歎曰如是爲善如是爲快
若有財物應作如是極自娛樂其物主者隨
所欲奪或教人奪即便自奪或教人奪多人
見已而共說曰彼假借者實爲欺誑非是假
借所以者何其物主者隨所欲奪或教人奪
即便自奪或教人奪居士多聞聖弟子亦復
作是思惟欲如假借世尊說欲如假借樂少
苦多多有灾患當遠離之若有此捨離欲離
惡不善之法謂此一切世間飲食永盡無餘
當修習彼居士猶去村不遠有大菓樹此樹
常多有好美菓若有人來饑餓羸乏欲得食
菓彼作是念此樹常多有好美菓我饑羸乏
欲得食菓然此樹下無自落菓可得飽食及
持歸去我能縁樹我今寧可上此樹耶念已
便上復有一人來饑餓羸乏欲得食菓持極
利斧彼作是念此樹常多有好美菓然此樹
下無自落菓可得飽食及持歸去我不能縁
樹我今寧可斫倒此樹耶即便斫倒於居士
意云何若樹上人不速來下者樹倒地時必
折其臂餘肢體耶居士答曰唯然瞿曇於居
士意云何若樹上人速來下者樹倒地時寧
折其臂餘肢體耶居士答曰不也瞿曇居士
多聞聖弟子亦復作是思惟欲如樹菓世尊
說欲如樹菓樂少苦多多有灾患當遠離之
若有此捨離欲離惡不善之法謂此一切世
間飲食永盡無餘當修習彼是謂聖法律中
更有此八支斷絶俗事而得作證居士彼有
覺有觀息內靜一心無覺無觀定生喜樂得
第二禪成就遊彼已離喜欲捨無求遊正念
正智而身覺樂謂聖所說聖所捨念樂住定
得第三禪成就遊彼樂滅苦滅喜憂本已滅
不苦不樂捨念清淨得第四禪成就遊彼已
如是定心清淨無熱無煩柔輭善住得不動
心修學漏盡智通作證彼知此苦如眞知此
苦集知此苦滅知此苦滅道如眞知此漏如
眞知此漏集知此漏滅知此漏滅道如眞彼
如是知如是見欲漏心解脫有漏無明漏心
解脫解脫已便知解脫我生已盡梵行已立
所作已辦不更受有知如眞說此法時晡利
多居士遠塵離垢諸法法眼生於是晡利多
居士見法得法覺白淨法斷疑度惑更無餘
尊不復由他無有猶豫已住果證於世尊法
得無所畏稽首佛足白曰世尊我今自歸於
佛法及比丘衆唯願世尊受我爲優婆塞從
今日始終身自歸乃至命盡世尊我本著白
淨衣白巾裹頭拄杖執蓋及著俗屣從園至
園從觀至觀從林至林遍遊行彷徉若見諸
沙門梵志者便作是說諸賢我離俗斷俗捨
諸俗事彼諸沙門梵志懦輭柔和語我言唯
然賢晡利多離俗斷俗捨諸俗事世尊我於
爾時彼實無智安著智處實無智祠又無智
食實無智奉事如智慧人世尊我從今日諸
比丘衆及世尊弟子此實有智安著智處實
有智祠又有智食實有智奉事智慧人也世
尊我今再自歸佛法及比丘衆唯願世尊受
我爲優婆塞從今日始終身自歸乃至命盡
世尊我本所信敬重外道沙門梵志者從今
日斷世尊我今三自歸佛法及比丘衆唯願
世尊受我爲優婆塞從今日始終身自歸乃
至命盡佛說如是晡利多居士及諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
中阿含經卷第五十五
