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中阿含經卷第五十三
     
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

大品癡慧地經第八
我聞如是一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨
園爾時世尊告諸比丘我今爲汝說愚癡法
智慧法諦聽諦聽善思念之時諸比丘受教
而聽佛言云何愚癡法愚癡人有三相愚癡
標愚癡像謂成就愚癡人說愚癡也云何爲
三愚癡人思惡思說惡說作惡作是以愚癡
人說愚癡也若愚癡人不思惡思不說惡說

不作惡作者不應愚癡人說愚癡也以愚癡
人思惡思說惡說作惡作故是以愚癡人說
愚癡也彼愚癡人於現法中身心則受三種
憂苦云何愚癡人身心則受三種憂苦耶愚
癡人者或有所行或聚會坐或在道巷或在
市中或四衢頭說愚癡人相應事也愚癡人
者殺生不與取行邪婬妄言乃至邪見及成
就餘無量惡不善之法若成就無量惡不善
法者他人見已便說其惡彼愚癡人聞已便
作是念若成就無量惡不善之法他人見已

說其惡者我亦有是無量惡不善之法若他
知者亦當說我惡是謂愚癡人於現法中身
心則受第一憂苦復次彼愚癡人又見王人
收捉罪人種種苦治謂截手截足并截手足
截耳截鼻并截耳鼻或臠臠割拔鬚拔髮或

拔鬚髮或著[]中衣裹火燒或以沙壅草纏
火焫或內鐵驢腹中或著鐵猪口中或置鐵
虎口中燒或安銅釜中或著鐵釜中煑或段
段截或利叉刺或以鈎鈎或卧鐵牀以沸油
澆或坐鐵臼以鐵杵擣或毒龍蜇或以鞭鞭

或以杖撾或以棒打或活貫標頭或梟其首
彼愚癡人見已便作是念若成就無量惡不
善法者王知捉已如是拷治我亦有是無量
惡不善之法若王知者亦當苦治拷我如是
是謂愚癡人於現法中身心則受第二憂苦
復次彼愚癡人行身惡行口意惡行彼若時

疾病受苦或坐卧牀或坐卧榻或坐卧地身
生極苦甚重苦乃至命欲斷彼所有身惡行
口意惡行彼於爾時懸向在上猶如晡時日
下高山影懸向在地如是彼所有身惡行口

意惡行彼於爾時懸向在上彼作是念此是
我身惡行口意惡行懸向在上我於本時不

作福多作惡若有處作惡者[]暴作無理事
不作福不作善不作恐怖所歸命所依怙我
至彼惡處從是生悔生悔已不賢死不善命
終是謂愚癡人於現法中身心則受第三憂
苦復次彼愚癡人行身惡行行口意惡行彼

行身惡行行口意惡行已因此縁此身壞命
終必至惡處生地獄中旣生彼已受於苦報
一向不可愛不可樂意不可念若作是說一

向不可愛不可樂意不可念者是說地獄所
以者何彼地獄者一向不可愛不可樂意不
可念爾時有一比丘即從座起偏袒著衣叉
手向佛白曰世尊地獄苦云何世尊答曰比
丘地獄不可盡說所謂地獄苦比丘但地獄
唯有苦比丘復問曰世尊可得以喻現其義
耶世尊答曰亦可以喻現其義也比丘猶如
王人捉賊送詣剎利頂生王所白曰天王此
賊人有罪願天王治剎利頂生王告曰汝等
將去治此人罪朝以百矛刺王人受教便將

去治朝以百矛刺彼人故活剎利頂生王問
曰彼人云何王人答曰天王彼人故活剎利
頂生王復告曰汝等去日中復以百矛刺王
人受教日中復以百矛刺彼人故活剎利頂
生王復問曰彼人云何王人答曰天王彼人
故活剎利頂生王復告曰汝等去日西復以
百矛刺王人受教日西復以百矛刺彼人故
活然彼人身一切穿決破碎壞盡無一處完
至如錢孔剎利頂生王復問曰彼人云何王
人答曰天王彼人故活然彼身一切穿決破

碎壞盡無一處完至如錢孔比丘於意云何
若彼人一日被三百矛刺彼人因是身心受
惱極憂苦耶比丘答曰世尊被一矛刺尚受
極苦況復一日被三百矛刺彼人身心豈不
受惱極憂苦耶於是世尊手取石子猶如小
豆告曰比丘汝見我手取此石子如小豆耶
比丘答曰見也世尊世尊復問曰比丘於意
云何我取石子猶如小豆比雪山王何者爲
大比丘答曰世尊手取石子猶如小豆比雪
山王百倍千倍百千萬倍終不相及不可數

不可算不可譬喻不可比方但雪山王極大
甚大世尊告曰比丘若我取石子猶如小豆
比雪山王百倍千倍百千萬倍終不相及不
可數不可算不可譬喻不可比方但雪山王
極大甚大如是比丘若此人一日被三百矛
刺彼因縁此身心受惱極重憂苦比地獄苦
百倍千倍百千萬倍終不相及不可數不可
算不可譬喻不可方比但地獄中極苦甚苦
比丘云何地獄苦衆生生地獄中旣生彼已
獄卒手捉則以鐵斧烔然俱熾斫治其身或

作八楞或爲六楞或爲四方或令團圓或高
或下或好或惡彼如是拷治苦痛逼迫歲數
甚多乃至百千受無量苦極重甚苦終不得
死要當至惡不善業盡是謂地獄苦比丘云
何地獄苦衆生生地獄中旣生彼已獄卒手
捉則以鐵斧烔然俱熾斫治其身或作八楞
或爲六楞或爲四方或令團圓或高或下或
好或惡彼如是拷治苦痛逼迫歲數甚多乃
至百千受無量苦極重甚苦終不得死要當
至惡不善業盡是謂地獄苦比丘云何地獄

苦衆生生地獄中旣生彼已獄卒手捉則以
鐵鏘烔然俱熾強令坐上便以鐵鉗鉗開其
口則以鐵丸烔然俱熾著其口中燒脣燒舌

燒齗燒咽燒心燒[]從身下出彼如是拷治
苦痛逼迫歲數甚多乃至百千受無量苦極
重甚苦終不得死要當至惡不善業盡是謂
地獄苦比丘云何地獄苦衆生生地獄中旣
生彼已獄卒手捉則以鐵鏘烔然俱熾強令
坐上便以鐵鉗鉗開其口則以融銅灌其口

中燒脣燒舌燒齗燒咽燒心燒[]從身下出

彼如是拷治苦痛逼迫歲數甚多乃至百千
受無量苦極重甚苦終不得死要當至惡不
善業盡是謂地獄苦比丘云何地獄苦衆生
生地獄中旣生彼已獄卒手捉則以鐵地烔
然俱熾令仰向卧挓五縛治兩手兩足以鐵
釘釘以一鐵釘別釘其腹彼如是拷治苦痛
逼迫歲數甚多乃至百千受無量苦極重甚
苦終不得死要當至惡不善業盡是謂地獄
苦比丘云何地獄苦衆生生地獄中旣生彼
已獄卒手捉則以鐵地烔然俱熾令其伏地

從口出舌以百釘張無皺無縮猶如牛皮以
百釘張無皺無縮如是衆生生地獄中旣生
彼已獄卒手捉則以鐵地烔然俱熾令其伏
地從口出舌以百釘張無皺無縮彼如是拷
治苦痛逼迫歲數甚多乃至百千受無量苦
極重甚苦終不得死要當至惡不善業盡是
謂地獄苦比丘云何地獄苦衆生生地獄中
旣生彼已獄卒以手捉其頂皮剥下至足從
足剥皮上至其頭則以鐵車烔然俱熾以縛
著車便於鐵地烔然俱熾牽挽徃來彼如是

拷治苦痛逼迫歲數甚多乃至百千受無量
苦極重甚苦終不得死要當至惡不善業盡
是謂地獄苦比丘云何地獄苦衆生生地獄
中旣生彼已獄卒以火烔然俱熾使揚撲地
復使手取自灌其身彼如是拷治苦痛逼迫
歲數甚多乃至百千受無量苦極重甚苦終
不得死要當至惡不善業盡是謂地獄苦比
丘云何地獄苦衆生生地獄中旣生彼已獄
卒以火山烔然俱熾令其上下彼若下足其
皮肉血即便燒盡若舉足時其皮肉血還生

[]故彼如是拷治苦痛逼迫歲數甚多乃至

[]千受無量苦極重甚苦終不得死要當至
惡不善業盡是謂地獄苦比丘云何地獄苦
衆生生地獄中旣生彼已獄卒手捉以大鐵
釜烔然俱熾倒舉其身足上頭下以著釜中
彼於其中或上或下或至方維自體沫出還
煑其身猶如大豆小豆蘊豆胡豆芥子著多
水釜中下極然火彼豆於中或上或下或至
方維自沫纏煑如是衆生生地獄中旣生彼
已獄卒手捉以大鐵釜烔然俱熾倒舉其身

足上頭下以著釜中彼於其中或上或下或
至方維自體沫出還煑其身彼如是拷治苦
痛逼迫歲數甚多乃至百千受無量苦極重
甚苦終不得死要當至惡不善業盡是謂地
獄苦比丘云何地獄苦彼地獄中有獄名六
更樂若衆生生彼中旣生彼已若眼見色不
喜不可非是喜可意不潤愛非是潤愛意不
善樂非是善樂耳所聞聲鼻所齅香舌所甞
味身所覺觸意所知法不喜不可非是喜可
意不潤愛非是潤愛意不善樂非是善樂是

謂地獄苦比丘我爲汝等無量方便說彼地
獄說地獄事然此地獄苦不可具說但地獄
唯有苦比丘若愚癡人或時從地獄出生畜
生者畜生亦甚苦比丘云何畜生苦若衆生
生畜生中謂彼闇冥中生闇冥中長闇冥中
死彼爲云何謂地生蟲愚癡人者以本時貪
著食味行身惡行行口意惡行彼行身惡行
行口意惡行已因此縁此身壞命終生畜生
中謂闇冥中生闇冥中長闇冥中死是謂畜
生苦比丘云何畜生苦若衆生生畜生中謂

身中生身中長身中死彼爲云何謂名瘡蟲
愚癡人者以本時貪著食味行身惡行行口
意惡行彼行身惡行行口意惡行已因此縁
此身壞命終生畜生中謂身中生身中長身
中死是謂畜生苦比丘云何畜生苦若衆生
生畜生中謂水中生水中長水中死彼爲云

何謂魚摩竭魚[]龞鼉婆留尼提鼻提鼻伽
羅提提鼻伽羅愚癡人者以本時貪著食味
行身惡行行口意惡行彼行身惡行行口意
惡行已因此縁此身壞命終生畜生中謂水

中生水中長水中死是謂畜生苦比丘云何
畜生苦若衆生生畜生中謂齒齧生草樹木
食彼爲云何謂象馬駱駝牛驢鹿水牛及猪
愚癡人者以本時貪著食味行身惡行行口
意惡行彼行身惡行行口意惡行已因此縁
此身壞命終生畜生中謂齒齧生草樹木食
是謂畜生苦比丘云何畜生苦若衆生生畜
生中謂彼聞人大小便氣即走徃趣彼食彼
食猶如男女聞飲食香即便徃趣彼如是說
彼食彼食如是比丘若衆生生畜生中謂彼

聞人大小便氣即走徃趣彼食彼食彼爲云
何謂雞猪狗犲烏拘樓羅拘陵伽愚癡人者
以本時貪著食味行身惡行行口意惡行彼
行身惡行行口意惡行已因此縁此身壞命
終生畜生中謂食屎不淨是謂畜生苦比丘
我爲汝等無量方便說彼畜生說畜生事然
此畜生苦不可具說但畜生唯有苦比丘若
愚癡人從畜生出還生爲人極大甚難所以
者何彼畜生中不行仁義不行禮法不行妙
善彼畜生者更相食噉強者食弱大者食小

比丘猶如此地滿其中水有一瞎龜壽命無
量百千之歲彼水上有小輕木版唯有一孔
爲風所吹比丘於意云何彼瞎龜頭寧得入
此小輕木版一孔中耶比丘答曰世尊或可
得入但久久甚難世尊告曰比丘或時瞎龜
過百年已從東方來而一舉頭彼小木版唯
有一孔爲東風吹移至南方或時瞎龜過百
年已從南方來而一舉頭彼一孔版爲南風
吹移至西方或時瞎龜過百年已從西方來
而一舉頭彼一孔版爲西風吹移至北方或

時瞎龜從北方來而一舉頭彼一孔版爲北
風吹隨至諸方比丘於意云何彼瞎龜頭寧
得入此一孔版耶比丘答曰世尊或可得入
但久久甚難比丘如是彼愚癡人從畜生世
還生爲人亦復甚難所以者何彼畜生中不
行仁義不行禮法不行妙善彼畜生者更相
食噉強者食弱大者食小比丘若愚癡人或
時從畜生出還生爲人彼若有家小姓下賤
弊惡貧窮少有飲食謂得食甚難彼爲云何
謂卒家工師家巧手家陶師家如是比餘下 

賤家弊惡貧窮少有飲食謂得食甚難生如
是家旣生彼已或瞎或跛或臂肘短或身傴
曲或用左手惡色羊面醜陋短壽爲他所使
彼行身惡行行口意惡行彼行身惡行行口
意惡行已因此縁此身壞命終還至惡處生
地獄中猶如二人而共博戲彼有一人始取
如是行便失奴婢及失妻子復取己身倒懸
烟屋中彼作是念我不食不飲然我始取如
是行便失奴婢及失妻子復取己身倒懸烟
屋中比丘此行甚少失奴婢失妻子復取己

身倒懸烟屋中比丘謂此行所可行行身惡
行行口意惡行彼行身惡行行口意惡行已
因此縁此身壞命終還至惡處生地獄中比
丘此諸行最不可愛實不可樂非意所念比
丘非爲具足說愚癡法耶比丘答曰唯然世
尊爲具足說愚癡法也世尊告曰云何智慧
法彼智慧人有三相智慧標智慧像謂成就
智慧人說智慧也云何爲三智慧人者思善
思說善說作善作是以智慧人說智慧也若
智慧人不思善思不說善說不作善作者不

應智慧人說智慧也以智慧人思善思說善
說作善作故是以智慧人說智慧也智慧人
者於現法中身心則受三種喜樂云何智慧
人於現法中身心則受三種喜樂耶智慧人
者或有所行或聚會坐或在道巷或在市中
或四衢頭說智慧人相應事也智慧人者斷
殺離殺不與取邪婬妄言乃至斷邪見得正
見及成就餘無量善法若成就無量善法者
他人見已便稱譽之彼智慧人聞已便作是
念若成就無量善法他人見已稱譽者我亦

有是無量善法若他知者亦當稱譽我是謂
智慧人於現法中身心則受第一喜樂復次
彼智慧人又見王人種種治賊謂截手截足
并截手足截耳截鼻并截耳鼻或臠臠割拔

鬚拔髮或拔鬚髮或著[]中衣裹火燒或以
沙壅草纏火焫或內鐵驢腹中或著鐵猪口
中或置鐵虎口中燒或安銅釜中或著鐵釜
中煑或段段截或利叉刺或以鉤鉤或卧鐵
牀以沸油澆或坐鐵臼以鐵杵擣或毒龍蜇
或以鞭鞭或以杖撾或以棒打或活貫
[]

或梟其首彼智慧人見已便作是念若成就
無量惡不善法者王知捉已如是拷治我無
是無量惡不善之法若王知者終不如是苦
治於我是謂智慧人於現法中身心則受第
二喜樂復次彼智慧人行身妙行行口意妙

行彼若時疾病或坐卧牀或坐卧榻或坐卧
地身生極苦甚重苦乃至命欲斷彼所有身
妙行口意妙行彼於爾時懸向在上猶如晡
時日下高山影懸向在地如是彼所有身妙
行口意妙行彼於爾時懸向在上彼作是念

此是我身妙行口意妙行懸向在上我於本
時不作惡多作福若有處不作惡者不[]
不作無理事作福作善作恐怖所歸命所依
怙我至彼善處而不生悔不生悔已賢死善
命終是謂智慧人於現法中身心則受第三
喜樂復次彼智慧人行身妙行行口意妙行
彼行身妙行行口意妙行已因此縁此身壞
命終必昇善處上生天中旣生彼已受於樂
報一向可愛一向可樂而意可念若作是念
一向可愛一向可樂而意可念者是說善處

所以者何彼善處者一向可愛一向可樂而
意可念爾時有一比丘即從座起偏袒著衣
叉手向佛白曰世尊善處樂云何世尊答曰
比丘善處不可盡說所謂善處樂但善處唯
有樂比丘復問曰世尊可得以喻現其義耶
世尊答曰亦可以喻現其義也猶如轉輪王
成就七寳四種人如意足比丘於意云何彼
轉輪王成就七寳四種人如意足彼因是身
心受極喜樂耶比丘答曰世尊成就一寳一
人如意足尚受極喜樂況復轉輪王成就七

寳四種人如意足非爲受極喜樂耶於是世
尊手取石子猶如小豆告曰比丘汝見我手
取此石子如小豆耶比丘答曰見也世尊世
尊復問曰比丘於意云何我取石子猶如小
豆比雪山王何者爲大比丘答曰世尊手取
石子猶如小豆比雪山王百倍千倍百千萬
倍終不相及不可數不可筭不可譬喻不可
比方但雪山王極大甚大世尊告曰比丘若
我取石子猶如小豆比雪山王百倍千倍百
千萬倍終不相及不可數不可算不可譬喻

不可比方但雪山王極大甚大如是比丘若
轉輪王成就七寳四種人如意足彼人身心
受極喜樂比於天樂百倍千倍百千萬倍終
不相及不可數不可算不可譬喻不可比方
所謂善處樂但善處唯有樂比丘云何善處
樂彼有善處名六更樂若衆生生彼中旣生
彼已若眼見色意所喜可彼是喜可意所潤
愛彼是潤愛意所善樂彼是善樂耳所聞聲
鼻所齅香舌所甞味身所覺觸意所知法意
所喜可彼是喜可意所潤愛彼是潤愛意所

善樂彼是善樂是謂善處樂比丘我爲汝等
無量方便說彼善處說善處事然此善處樂
不可具說但善處唯有樂比丘若智慧人或
時從善處來下生人間若有家者極大富樂
錢財無量多諸畜牧封戶食邑米穀豐溢及
若干種諸生活具彼爲云何謂剎利大長者
家梵志大長者家居士大長者家及餘家極
大富樂錢財無量多諸畜牧封戶食邑米穀

豐溢及若[]種諸生活具生如是家端正可[]
愛衆人敬順極有名譽有大威德多人所愛

多人所念彼行身妙行行口意妙行彼行身
妙行行口意妙行已因此縁此身壞命終還
至善處生於天中猶如二人而共博戲彼有
一人始取如是行多得錢財彼作是念我不
由作然我始取如是行多得錢財比丘此行
甚少謂多得錢財比丘謂此所行行身妙行
行口意妙行彼行身妙行行口意妙行已因
此縁此身壞命終還生善處生於天中比丘
此諸行是行最可愛最可樂最可意所念比
丘非爲具足說智慧人法耶比丘白曰唯然

世尊爲具足說智慧人法世尊告曰是謂愚
癡人法智慧人法汝等應當知愚癡人法智
慧人法知愚癡人法智慧人法已捨愚癡人
法取智慧人法當如是學佛說如是彼諸比

丘聞佛所說歡喜奉行

中阿含經卷第五十三


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