中阿含經卷第五十二
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
大品周那經第五
我聞如是一時佛遊跋耆在舍彌村爾時沙
彌周那於彼波和中而受夏坐彼波和中有
一尼揵名曰親子在彼命終終後不久尼揵
親子諸弟子等各各破壞不共相和合各說
破壞不和合事闘訟相縛相憎共諍我知此
法汝不知也汝知何法如我所知我齊整汝
不齊整我相應汝不相應應說前而說後應
說後而說前我勝汝汝不如我問汝事汝不
能答我已伏汝當復更問若汝動者我重縛
汝更互憍慠但求勝說而無訶者尼揵親子
若有在家白衣弟子彼皆猒患此尼揵親子
諸弟子等所以者何以其所說惡法律故非
是出要不趣正覺亦非善逝之所說也崩壞
無住無所依怙彼所尊師亦非如來無所著
等正覺也於是沙彌周那受夏坐訖過三月
已補治衣竟攝衣持鉢徃舍彌村住舍彌村
北尸攝和林沙彌周那徃詣尊者阿難所到
已禮足却坐一面尊者阿難問曰賢者周那
從何所來何處夏坐沙彌周那答曰尊者阿
難我從波和來於波和中而受夏坐尊者阿
難彼波和中有一尼揵名曰親子在彼命終
終後不久尼揵親子諸弟子等各各破壞不
共和合各說破壞不和合事闘訟相縛相憎
共諍我知此法汝不知也汝知何法如我所
知我齊整汝不齊整我相應汝不相應應說
前而說後應說後而說前我勝汝汝不如我
問汝事汝不能答我已伏汝當復更問若汝
動者我重縛汝更互憍慠但求勝說而無訶
者尼揵親子若有在家白衣弟子彼皆猒患
此尼揵親子諸弟子等所以者何以其所說
惡法律故非是出要不趣正覺亦非善逝之
所說也崩壞無住無所依怙彼所尊師亦非
如來無所著等正覺也尊者阿難聞已語曰
賢者周那得因此說可徃見佛奉獻世尊賢
者周那今共詣佛具向世尊而說此事儻能
因此得從世尊聞異法也於是尊者阿難與
沙彌周那俱徃詣佛稽首佛足尊者阿難却
住一面沙彌周那却坐一面尊者阿難白曰
世尊今日沙彌周那來詣我所稽首我足却
坐一面我問曰賢者周那從何所來何處夏
坐沙彌周那即答我曰尊者阿難我從波和
來於波和中而受夏坐尊者阿難彼波和中
有一尼揵名曰親子在彼命終終後不久尼
揵親子諸弟子等各各破壞不共和合各說
破壞不和合事闘訟相縛相憎共諍我知此
法汝不知也汝知何法如我所知我齊整汝
不齊整我相應汝不相應應說前而說後應
說後而說前我勝汝汝不如我問汝事汝不
能答我已伏汝當復更問若汝動者我重縛
汝更互憍慠但求勝說而無訶者尼揵親子
若有在家白衣弟子彼皆猒患此尼揵親子
諸弟子等所以者何以其所說惡法律故非
是出要不趣正覺亦非善逝之所說也崩壞
無住無所依怙彼所尊師亦非如來無所著
等正覺也世尊我聞此已恐怖驚懼舉身毛
竪莫令有比丘於世尊去後而在衆中起如
是闘諍謂此闘諍不益多人多人有苦非義
非饒益非安隱快樂乃至天人生極苦患世
尊我見一比丘坐世尊前至心敬重世尊善
護善逝世尊我見此已便作是念若令此比
丘於世尊去後而在衆中起如是闘諍謂此
闘諍不益多人多人有苦非義非饒益非安
隱快樂乃至天人生極苦患於是世尊問曰
阿難汝見何等衆中有闘諍者謂此闘諍不
益多人多人有苦非義非饒益非安隱快樂
乃至天人生極苦患耶尊者阿難答曰世尊
謂有闘諍因增上戒增上心增上觀於其衆
中生而生世尊謂此闘諍不益多人多人有
苦非義非饒益非安隱快樂乃至天人生極
苦患世尊告曰阿難此闘諍甚少謂因增上
戒增上心增上觀阿難若有闘諍因道因道
迹於其衆中生而生者阿難謂此闘諍不益
多人多人有苦非義非饒益非安隱快樂阿
難汝見其中有二比丘各各異意而起闘諍
是法是非法是律是非律是犯是非犯或輕
或重可悔不可悔可護不可護有餘無餘起
不起阿難於意云何若我法聚自知自覺自
作證四念處四正斷四如意足五根五力七
覺支八支聖道阿難尼揵親子實非薩云若
而自稱薩云若阿難若尼揵親子一切知一
切見者彼爲弟子施設六諍本謂可聞而止
於是尊者阿難叉手向佛白曰世尊今正是
時善逝今正是時若世尊爲諸比丘說六諍
本者諸比丘從世尊聞當善受持世尊告曰
阿難諦聽善思念之我當爲汝具分別說尊
者阿難白曰唯然當受教聽佛言阿難或有
一人瞋惱者結纏阿難謂人瞋惱者結纏彼
不敬師不見法不護戒彼不敬師不見法不
護戒已便於衆中起如是諍謂此闘諍不益
多人多人有苦非義非饒益非安隱快樂乃
至天人生極苦患阿難如是闘諍汝於內外
見而不盡者爲斷此諍故汝當速求方便學
極精勤正念正智忍莫令退阿難猶人爲火
燒頭燒衣急求方便救頭救衣如是闘諍汝
於內外見而不盡者爲斷此諍故汝當速求
方便學極精勤正念正智忍莫令退阿難如
是闘諍汝於內外見盡者汝當重護彼心常
無放逸欲止此諍故如是此諍汝斷根本阿
難猶人爲火燒頭燒衣急求方便救頭救衣
如是闘諍汝於內外見盡者汝當重護彼心
常無放逸欲止此諍故如是此諍汝斷根本
如是不語結慳嫉諂誑無慙無愧惡欲邪見
惡性不可制阿難若有一人惡欲邪見惡性
不可制彼不敬師不見法不護戒彼不敬師
不見法不護戒已便於衆中起如是諍謂此
闘諍不益多人多人有苦非義非饒益非安
隱快樂乃至天人生極苦患阿難如是闘諍
汝於內外見而不盡者爲斷此諍故汝當速
求方便學極精勤正念正智忍莫令退阿難
猶人爲火燒頭燒衣急求方便救頭救衣如
是闘諍汝於內外見而不盡者爲斷此諍故
汝當速求方便學極精勤正念正智忍莫令
退阿難如是闘諍汝於內外見盡者汝當重
護彼心常無放逸欲止此諍故如是此諍汝
斷根本阿難猶人爲火燒頭燒衣急求方便
救頭救衣如是闘諍汝於內外見盡者汝當
重護彼心常無放逸欲止此諍故如是此諍
汝斷根本復次阿難有七止諍一者應與面
前止諍律二者應與憶止諍律三者應與不
癡止諍律四者應與自發露止諍律五者應
與君止諍律六者應與展轉止諍律七者應
與如棄糞掃止諍律阿難云何應與面前[止][一]
諍律云何斷此諍謂因面前止諍律也阿難
一人者一人教訶護以法律如尊師教面前
令歡喜一人者二人一人者多人一人者衆
教訶護以法律如尊師教面前令歡喜二人
者二人教訶護以法律如尊師教面前令歡
喜二人者多人二人者衆二人者一人教訶
護以法律如尊師教面前令歡喜多人者多
人教訶護以法律如尊師教面前令歡喜多
人者衆多人者一人多人者二人教訶護以
法律如尊師教面前令歡喜衆者衆教訶護
以法律如尊師教面前令歡喜衆者一人衆
者二人衆者多人教訶護以法律如尊師教
面前令歡喜阿難是謂應與面前止諍律如
是斷此諍謂因面前止諍律也阿難云何應
與憶止諍律云何斷此諍謂因憶止諍律也
阿難若有一人犯戒而不憶諸比丘見已便
語彼曰汝曾犯戒而不自憶汝應從衆求於
憶律衆當共與賢者憶律阿難若處有衆和
集會者彼比丘應詣偏袒著衣脫屣入衆稽
首禮長老上尊比丘足長跪叉手白長老上
尊比丘曰諸尊聽我曾犯戒而不憶我今從
衆求於憶律願衆和合與我憶律阿難爲彼
比丘故衆共和集應與憶律以法以律如尊
師教面前令歡喜阿難是謂應與憶止諍律
如是斷此諍謂因憶止諍律也阿難云何應
與不癡止諍律云何斷此諍謂因不癡止諍
律也阿難若有一人狂發而心顚倒彼狂發
心顚倒已多不淨行非沙門法不順法行而
說違犯彼於後時還得本心諸比丘見已便
語彼曰汝曾狂發而心顚倒狂發心顚倒已
多不淨行非沙門法不順法行而說違犯賢
者於後還得本心賢者可從衆求不癡律衆
當共與賢者不癡律阿難若處有衆和集會
者彼比丘應詣偏袒著衣脫屣入衆稽首禮
長老上尊比丘足長跪叉手白長老上尊比
丘曰諸尊聽我曾狂發而心顚倒狂發心顚
倒已多不淨行非沙門法不順法行而說違
犯我於後時還得本心我今從衆求不癡律
願衆和合與我不癡律阿難爲彼比丘故衆
共和集應與不癡律以法以律如尊師教面
前令歡喜阿難是謂應與不癡止諍律如是
斷此諍謂因不癡止諍律也阿難云何應與
自發露止諍律云何斷此諍謂因自發露止
諍律也阿難若有一人犯戒或有語者或不
[語]者或有憶者或不憶者阿難若處有衆和
集會者彼比丘應詣偏袒著衣脫屣入衆稽
首禮長老上尊比丘足長跪叉手白長老上
尊比丘曰諸尊聽我犯其禁戒我今向長老
上尊比丘至心發露自說顯示不敢覆藏更
善護持後不復作阿難諸比丘衆當問彼比
丘曰賢者自見所犯耶彼應答曰實自見所
犯衆當語彼更善護持莫復作也阿難是謂
應與自發露止諍律如是斷此諍謂因自發
露止諍律也阿難云何應與君止諍律云何
斷此諍謂因與君止諍律也阿難若有一人
不知羞耻不悔見聞從他疑者惡欲彼犯戒
已稱一處知稱一處見稱一處知已稱一處
見稱一處見已稱一處知在衆中稱一處知
在衆中稱一處見稱一處知已稱一處見稱
一處見已稱一處知阿難爲彼比丘故衆共
和集應與君律君無道無理君惡不善所以
者何謂君犯戒已稱一處知稱一處見稱一
處知已稱一處見稱一處見已稱一處知在
衆中稱一處知在衆中稱一處見稱一處知
已稱一處見稱一處見已稱一處知阿難是
謂應與君止諍律如是斷此諍謂因與君止
諍律也阿難云何應與展轉止諍律云何斷
此諍謂因展轉止諍律也阿難有二比丘於
其中間若干意起諍謂是法非法是律非律
是犯非犯或輕或重可說不可說可護不可
護有餘無餘可悔不可悔阿難彼比丘猥處
止此諍若猥處止者此諍當言止若猥處不
止者此諍可白衆若於衆中止者此諍當言
止若於衆中不止者阿難相近住者於中若
有比丘知經持律持母者此比丘共徃至彼
說此諍事若在道路止者此諍當言止若道
路不止者此諍當復向衆說若在衆止者此
諍當言止若在衆不止者阿難若多伴助者
持經持律持母者阿難彼比丘應止此諍以
法以律如尊師教面前令歡喜阿難是謂應
與展轉止諍律如是斷此諍謂因展轉止諍
律也阿難云何應與如棄糞掃止諍律云何
斷此諍謂因如棄糞掃止諍律也阿難若有
住處諸比丘衆闘訟憎嫉相憎共諍阿難彼
諸比丘分立二部分立二部已若於一部中
有長老上尊者或有次者有宗主者或有次
者阿難此比丘語彼比丘曰諸賢聽我等無
道無理我等惡不善所以者何我等於此善
說法律至信捨家無家學道闘訟憎嫉相憎
共諍諸賢因此諍我等犯戒者除偷蘭遮除
家相應我自爲己亦爲彼諸賢故今向諸賢
至心發露自說顯示不敢覆藏更善護持後
不復作阿難若此部中無一比丘應者阿難
此比丘應徃至彼第二部到已稽首禮長老
上尊比丘足長跪叉手白長老上尊比丘曰
諸尊聽我等無道無理我等惡不善所以者
何我等於此善說法律至信捨家無家學道
闘訟憎嫉相憎共諍諸賢因此諍我等犯戒
者除偷蘭遮除家相應我自爲己亦爲彼諸
賢故今向長老上尊至心發露自說顯示不
敢覆藏更善護持後不復作阿難彼比丘當
語此比丘曰賢者汝自見犯戒耶彼應答曰
實自見所犯彼當語此更善護持莫復作也
第二部亦復如是阿難是謂應與如棄糞掃
止諍律如是斷此諍謂因如棄糞掃止諍律
也阿難我今令汝說六慰勞法諦聽諦聽善
思念之尊者阿難白曰唯然當受教聽佛言
云何爲六慈身業向諸梵行是法慰勞法愛
法樂法令愛令重令奉令敬令修令攝得沙
門得一心得精進得涅槃慈口業慈意業若
法利如法得自所得飯食至在鉢中如是利
分布施諸梵行是法慰勞法愛法樂法令愛
令重令奉令敬令修令攝得沙門得一心得
精進得涅槃若有戒不缺不穿無穢無黑如
地不隨他聖所稱譽具足善受持如是戒分
布施諸梵行是法慰勞法愛法樂法令愛令
重令奉令敬令修令攝得沙門得一心得精
進得涅槃若有聖見出要明見深達能正盡
苦如是見分布施諸梵行是法慰勞法愛法
樂法令愛令重令奉令敬令修令攝得沙門
得一心得精進得涅槃阿難我向所說六慰
勞法者因此故說阿難若汝等此六諍本止
絶斷者及此七止諍衆中起闘諍以如棄糞
掃止諍律止者復行此六慰勞法阿難如是
汝於我去後共同和合歡樂不諍同一一心
同一一教合一水乳快樂遊行如我在時佛
說如是尊者阿難及諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
大品優波離經第六
我聞如是一時佛遊瞻波在恒伽池岸爾時
尊者優波離則於晡時從宴坐起徃詣佛所
稽首佛足却坐一面白曰世尊若比丘衆共
和合作異業說異業者是如法業如律業耶
世尊答曰不也優波離尊者優波離復問曰
世尊若比丘衆共和合應與面前律者而與
憶律應與憶律者而與面前律是如法業如
律業耶世尊答曰不也優波離尊者優波離
復問曰世尊若比丘衆共和合應與憶律者
而與不癡律應與不癡律者而與憶律是如
法業如律業耶世尊答曰不也優波離尊者
優波離復問曰世尊若比丘衆共和合應與
不癡律者而與自發露律應與自發露律者
而與不癡律是如法業如律業耶世尊答曰
不也優波離尊者優波離復問曰世尊若比
丘衆共和合應與自發露律者而與君律應
與君律者而與自發露律是如法業如律業
耶世尊答曰不也優波離尊者優波離復問
曰世尊若比丘衆共和合應與君者而責數
應責數者而與君是如法業如律業耶世尊
答曰不也優波離尊者優波離復問曰世尊
若比丘衆共和合應責數者而下置應下置
者而責數是如法業如律業耶世尊答曰不
也優波離尊者優波離復問曰世尊若比丘
衆共和合應下置者而舉應舉者而下置是
如法業如律業耶世尊答曰不也優波離尊
者優波離復問曰世尊若比丘衆共和合應
舉者而擯應擯者而舉是如法業如律業耶
世尊答曰不也優波離尊者優波離復問曰
世尊若比丘衆共和合應擯者而與憶應與
憶者而擯是如法業如律業耶世尊答曰不
也優波離尊者優波離復問曰世尊若比丘
衆共和合應與憶者而從根本治應從根本
治者而與憶是如法業如律業耶世尊答曰
不也優波離尊者優波離復問曰世尊若比
丘衆共和合應從根本治者而驅出應驅出
者而從根本治是如法業如律業耶世尊答
曰不也優波離尊者優波離復問曰世尊若
比丘衆共和合應驅出者而行不慢應行不
慢者而驅出是如法業如律業耶世尊答曰
不也優波離尊者優波離復問曰世尊若比
丘衆共和合應行不慢者而治應治者而行
不慢是如法業如律業耶世尊答曰不也優
波離優波離若比丘衆共和合作異業說異
業者是不如法業不如律業衆亦有罪優波
離若比丘衆共和合應與面前律而與憶律
應與憶律而與面前律者是不如法業不如
律業衆亦有罪優波離若比丘衆共和合應
與憶律而與不癡律應與不癡律而與憶律
者是不如法業不如律業衆亦有罪優波離
若比丘衆共和合應與不癡律而與自發露
律應與自發露律而與不癡律者是不如法
業不如律業衆亦有罪優波離若比丘衆共
和合應與自發露律而與君律應與君律而
與自發露律者是不如法業不如律業衆亦
有罪優波離若比丘衆共和合應與君律而
責數應責數而與君律者是不如法業不如
律業衆亦有罪優波離若比丘衆共和合應
責數而下置應下置而責數者是不如法業
不如律業衆亦有罪優波離若比丘衆共和
合應下置而舉應舉而下置者是不如法業
不如律業衆亦有罪優波離若比丘衆共和
合應舉而擯應擯而舉者是不如法業不如
律業衆亦有罪優波離若比丘衆共和合應
擯而與憶應與憶而擯者是不如法業不如
律業衆亦有罪優波離若比丘衆共和合應
與憶而從根本治應從根本治而與憶者是
不如法業不如律業衆亦有罪優波離若比
丘衆共和合應從根本治而驅出應驅出而
從根本治者是不如法業不如律業衆亦有
罪優波離若比丘衆共和合應驅出而行不
慢應行不慢而驅出者是不如法業不如律
業衆亦有罪優波離若比丘衆共和合應行
不慢而治應治而行不慢者是不如法業不
如律業衆亦有罪優波離若比丘衆共和合
隨所作業即說此業者是如法業如律業衆
亦無罪優波離若比丘衆共和合應與面前
律即與面前律應與憶律即與憶律應與不
癡律即與不癡律應與自發露律即與自發
露律應與君律即與君律應責數即責數應
下置即下置應舉即舉應擯即擯應憶即憶
應從根本治即從根本治應驅出即驅出應
行不慢即行不慢應治即治者是如法業如
律業衆亦無罪優波離汝當學隨所作業即
說此業應與面前律即與面前律應與憶律
即與憶律應與不癡律即與不癡律應與自
發露律即與自發露律應與君律即與君律
應責數即責數應下置即下置應舉即舉應
擯即擯應憶即憶應從根本治即從根本治
應驅出即驅出應行不慢即行不慢應治即
治者優波離汝當如是學佛說如是尊者優
波離及諸比丘聞佛所說歡喜奉行
大品調御地經第七
我聞如是一時佛遊王舍城在竹林迦蘭陀
園爾時沙彌阿夷那和提亦遊王舍城在無
事處住禪屋中彼時王童子耆婆先那中後
彷徉至沙彌阿夷那和提所共相問訊却坐
一面語曰賢者阿奇舍那欲有所問聽我問
耶沙彌阿夷那和提告曰賢王童子欲問便
問我聞當思王童子問曰阿奇舍那實比丘
此法律中不放逸行精勤得一心耶沙彌答
曰賢王童子實比丘此法律中不放逸行精
勤得一心王童子復問曰賢者阿奇舍那汝
當隨所聞汝隨所誦習者盡向我說如比丘
此法律中不放逸行精勤得一心沙彌答曰
賢王童子我不堪任隨所聞法隨所誦習廣
向汝說如比丘此法律中不放逸行精勤得
一心也賢王童子若我隨所聞法隨所誦習
向賢王童子說如比丘此法律中不放逸行
精勤得一心者或賢王童子不知也如是我
唐煩勞王童子語沙彌曰賢者阿奇舍那汝
未爲他所伏以何意故而自退耶賢者阿奇
舍那如隨所聞法隨所誦習可向我說如比
丘此法律中不放逸行精勤得一心若我知
者爲善若我不知者我便不復更問諸法於
是沙彌阿夷那和提隨所聞法隨所誦習向
王童子耆婆先那說如比丘此法律中不放
逸行精勤得一心於是王童子耆婆先那語
曰賢者阿奇舍那若比丘此法律中不放逸
行精勤得一心者終無是處說無是處已即
從座起不辤而去王童子耆婆先那去後不
久於是沙彌阿夷那和提徃詣佛所稽首作
禮却坐一面與王童子耆婆先那所共論者
盡向佛說世尊聞已告沙彌曰阿奇舍那止
王童子耆婆先那云何得行欲著欲爲欲愛
所食爲欲所燒若地斷欲斷欲愛斷欲燒熱
無欲知無欲見無欲覺此地王童子知者見
者終無是處所以者何阿奇舍那王童子耆
婆先那常行欲也阿奇舍那猶四調御象調
御馬調御牛調御人調御於中二調御不可
調御二調御可調御阿奇舍那於意云何若
此二調御不可調御此未調未調地未御受
御事者終無是處若此二調御可調御善調
善御此調未調地御受御事者必有是處如
是此阿奇舍那止王童子耆婆先那云何得
行欲著欲爲欲愛所食爲欲所燒若地斷欲
斷欲愛斷欲煩熱無欲知無欲見無欲覺此
地王童子知者見者終無是處所以者何阿
奇舍那王童子耆婆先那常行欲也阿奇舍
那猶去村不遠有大石山無缺無穿實而不
虚堅固不動都合爲一或有二人王欲見者
彼中一人速疾上山第二人者依住山下石
山上人見石山邊有好平地[固]觀林木清泉[園]
華池長流河水山上人見已語山下人汝見
山邊有好平地園觀林木清泉華池長流河
水耶下人答曰若我見山彼邊有好平地園
觀林木清泉華池長流河水者終無是處於
是石山上人疾疾來下捉山下人速疾將上
於石山上到已問曰汝見山邊有好平地園
觀林木清泉華池長流河水耶彼人答曰今
始見也復問彼人曰汝本言見者終無是處
今復言見爲何謂耶彼人答曰我本爲山之
所障礙故不見耳如是阿奇舍那止王童子
耆婆先那云何得行欲著欲爲欲愛所食爲
欲所燒若地斷欲斷欲愛斷欲煩熱無欲知
無欲見無欲覺此地王童子知者見者終無
是處阿奇舍那昔者剎利頂生王有捕象師
王告之曰汝捕象師爲我捕取野象將來得
已白我時捕象師受王教已即乗王象至野
林中彼捕象師在野林中見大野象見已捉
繫著王象[頂]彼時王象將野象出在於露地
彼捕象師還詣剎利頂生王所白曰大王已
得野象繫在露地隨天王意剎利頂生王聞
已告曰善調象師汝今可速調此野象伏令
善調象善調已還來白我於是善調象師受
王教已持極大杖著右肩上徃野象所以杖
著地繫野象頸制樂野意除野欲念止野疲
勞令樂村邑習愛人間善調象師先與飲食
阿奇舍那若彼野象從調象師初受飲食善
調象師便作是念今此野象必得生活所以
者何此野大象初受飲食若彼野象從調象
師初受飲食者善調象師則以柔輭可愛言
向卧起去來取捨屈申若彼野象從調象師
則以柔輭可愛言向卧起去來取捨屈申者
如是野象隨調象師教阿奇舍那若彼野象
從調象師隨受教者善調象師則縛前兩脚
後脚兩髀兩脇尾脊頭額耳牙及縛其鼻使
人提鉤騎其頭上令衆多人持刀楯矟鉾戟
斧鉞而在前立善調象師手執鋒鉾在野象
前而作是語我今治汝令不移動治汝勿動
搖若彼野象從調象師治不移動時不舉前
脚亦不動後脚兩髀兩脇尾脊頭額耳牙及
鼻皆不動搖如是野象隨調象師住不移動
阿奇舍那若彼野象隨調象師不移動者彼
於爾時忍刀楯矟鉾戟斧鉞喚呼高聲若嘯
吹螺擊鼓槌鍾皆能堪忍若彼野象能堪忍
者彼於爾時調御善調御得上調御得最上
調御上速疾無上速疾可中王乗受食王廪
稱說王象如是阿奇舍那若時如來出世無
所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士
道法御天人師號佛衆祐彼於此世天及魔
梵沙門梵志從人至天自知自覺自作證成
就遊彼說法初妙中妙竟亦妙有義有文具
足清淨顯現梵行彼所說法居士子聞居士
子聞已得信如來所說法彼得信已剃除鬚
髮著袈裟衣至信捨家無家學道阿奇舍那
爾時聖弟子出在露地猶王野象如是野象
貪欲樂著謂在林中阿奇舍那如是天及人
貪欲樂著謂在五欲色聲香味觸如來初始
調御彼比丘汝當護身及命清淨當護口意
及命清淨若聖弟子護身及命清淨護口意
及命清淨者如來復調御比丘汝當觀內身
如身乃至觀覺心法如法若聖弟子觀內身
如身乃至觀覺心法如法者此四念處謂在
賢聖弟子心中繫縛其心制樂家意除家欲
念止家疲勞令樂正法修習聖戒阿奇舍那
猶調象師受剎利頂生王教已持極大杖著
右肩上徃野象所以杖著地繫野象頸制樂
野意除野欲念止野疲勞令樂村邑習愛人
間如是阿奇舍那此四念處謂在賢聖弟子
心中繫縛其心制樂家意除家欲念止家疲
勞令樂正法修習聖戒若聖弟子觀內身如
身乃至觀覺心法如法彼如來復更調御比
丘汝當觀內身如身莫念欲相應念乃至觀
覺心法如法莫念非法相應念若聖弟子觀
內身如身不念欲相應念乃至觀覺心法如
法不念非法相應念者如是聖弟子隨如來
教阿奇舍那猶如野象從調象師則以柔輭
可愛言向卧起去來取捨屈申者如是野象
隨調象師教如是阿奇舍那若聖弟子觀內
身如身不念欲相應念乃至觀覺心法如法
不念非法相應念如是聖弟子隨如來教若
聖弟子隨如來教者如來復更調御比丘汝
當離欲離惡不善之法至得第四禪成就遊
若聖弟子離欲離惡不善之法至得第四禪
成就遊者如是聖弟子則隨如來住不移動
阿奇舍那猶如野象從調象師治法不移動
時不舉前脚亦不動後脚兩髀兩脇尾脊頭
額耳牙及鼻皆不動搖如是野象隨調象師
住不移動如是阿奇舍那若聖弟子離欲離
惡不善之法至得第四禪成就遊者如是聖
弟子則隨如來住不移動若聖弟子隨如來
住不移動者彼於爾時則能堪忍饑渴寒熱
蚊[虻]蠅蚤風日所逼惡心捶杖亦能忍之身
遇諸疾極爲苦痛至命欲絶諸不可樂皆能
堪耐阿奇舍那猶如野象隨調象師住不移
動彼於爾時忍刀盾矟鉾戟斧鉞喚呼高聲
若嘯吹螺擊鼓椎鍾皆能堪忍如是阿奇舍
那若聖弟子隨如來住不移動者彼於爾時
則能堪忍饑渴寒熱蚊[虻]蠅蚤風日所逼惡
聲捶杖亦能忍之身遇諸疾極爲苦痛至命
欲絶諸不可樂皆能堪耐阿奇舍那若聖弟
子隨如來能堪忍者彼於爾時調御善調御
得上調御最上調御得上息最上息除諸曲
惡恐怖愚癡及諛諂清淨止塵無垢無穢可
呼可請可敬可重實可供養爲一切天人良
福田也阿奇舍那猶如野象能堪忍者彼於
爾時調御善調御得上調御得最上調御上
速疾無上速疾可中王乗受食王廪稱說王
象如是阿奇舍那若聖弟子隨如來能堪忍
者彼於爾時調御善調御得上調御最上調
御得上息最上息除諸曲惡恐怖愚癡及諛
諂清淨止塵無垢無穢可呼可請可敬可重
實可供養爲一切天人良福田也阿奇舍那
少野象不調御死者說不調御死中老野象
不調御死者說不調御死阿奇舍那少聖弟
子不調御命終者說不調御命終中老聖弟
子不調御命終者說不調御命終阿奇舍那
少野象善調御死者說善調御死中老野象
善調御死者說善調御死阿奇舍那少聖弟
子善調御命終者說善調御命終中老聖弟
子善調御命終者說善調御命終佛說如是
沙彌阿夷那和提及諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
中阿含經卷第五十二
