中阿含經卷第五十一
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
大品跋陀和利經第三
我聞如是一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨
園與大比丘衆俱而受夏坐爾時世尊告諸
比丘我一坐食一坐食已無爲無求無有病
痛身體輕便氣力康強安隱快樂汝等亦當
學一坐食一坐食已無爲無求無有病痛身
體輕便氣力康強安隱快樂爾時尊者跋陀
和利亦在衆中於是尊者跋陀和利即從座
起偏袒著衣叉手向佛白曰世尊我不堪任
於一坐食所以者何若我一坐食者同不了
事懊惱心悔世尊是故我不堪任一坐食也
世尊告曰跋陀和利若我受請汝亦隨我聽
汝請食持去一坐食跋陀和利若是者快得
生活尊者跋陀和利又復白曰世尊如是我
亦不堪於一坐食所以者何若我一坐食者
同不了事懊惱心悔世尊是故我不堪任一
坐食也世尊復至再三告諸比丘我一坐食
一坐食已無爲無求無有病痛身體輕便氣
力康強安隱快樂汝等亦當學一坐食一坐
食已無爲無求無有病痛身體輕便氣力康
強安隱快樂尊者跋陀和利亦至再三從座
而起偏袒著衣叉手向佛白曰世尊我不堪
任於一坐食所以者何若我一坐食者同不
了事懊惱心悔世尊是故我不堪任一坐食
也世尊復至再三告曰跋陀和利若我受請
汝亦隨我聽汝請食持去一坐食跋陀和利
若如是者快得生活尊者跋陀和利復至再
三白曰世尊如是我亦不堪於一坐食所以
者何若我一坐食者同不了事懊惱心悔世
尊是故我不堪任一坐食也爾時世尊爲比
丘衆施設一坐食戒諸比丘衆皆奉學戒及
世尊境界諸微妙法唯尊者跋陀和利說不
堪任從座起去所以者何不學具戒及世尊
境界諸微妙法故於是尊者跋陀和利遂藏
一夏不見世尊所以者何以不學具戒及世
尊境界諸微妙法故時諸比丘爲佛作衣世
尊於舍衛國受夏坐訖過三月已補治衣竟
攝衣持鉢當遊人間尊者跋陀和利聞諸比
丘爲佛作衣世尊於舍衛國受夏坐訖過三
月已補治衣竟攝衣持鉢當遊人間尊者跋
陀和利聞已徃詣諸比丘所諸比丘遙見尊
者跋陀和利來便作是語賢者跋陀和利汝
當知此爲佛作衣世尊於舍衛國受夏坐訖
過三月已補治衣竟攝衣持鉢當遊人間跋
陀和利汝當彼處善自守護莫令後時致多
煩勞尊者跋陀和利聞此語已即詣佛所稽
首佛足白曰世尊我實有過我實有過如愚
如癡如不了如不善所以者何世尊爲比丘
衆施設一坐食戒諸比丘衆皆奉學戒及世
尊境界諸微妙法唯我說不堪任從座起去
所以者何以不學具戒及世尊境界諸微妙
法故世尊告曰跋陀和利汝於爾時不知衆
多比丘比丘尼於舍衛國而受夏坐彼知我
見我有比丘名跋陀和利世尊弟子不學具
戒及世尊境界諸微妙法故跋陀和利汝於
爾時不知如此耶跋陀和利汝於爾時不知
衆多優婆塞優婆夷居舍衛國彼知我見我
有比丘名跋陀和利世尊弟子不學具戒及
世尊境界諸微妙法跋陀和利汝於爾時不
知如此耶跋陀和利汝於爾時不知衆多異
學沙門梵志於舍衛國而受夏坐彼知我見
我有比丘名跋陀和利沙門瞿曇弟子名德
不學具戒及世尊境界諸微妙法跋陀和利
汝於爾時不知如此耶跋陀和利若有比丘
俱解脫者我語彼曰汝來入泥跋陀和利於
意云何我教彼比丘彼比丘寧當可住而移
避耶尊者跋陀和利答曰不也世尊告曰跋
陀和利若有比丘設非俱解脫有慧解脫設
非慧解脫有身證者設非身證有見到者設
非見到有信解脫設非信解脫有法行者設
非法行有信行者我語彼曰汝來入泥跋陀
和利於意云何我教彼比丘彼比丘寧當可
住而移避耶尊者跋陀和利答曰不也世尊
告曰跋陀和利於意云何汝於爾時得信行
法行信解脫見到身證慧解脫俱解脫耶尊
者跋陀和利答曰不也世尊告曰跋陀和利
汝於爾時非如空屋耶於是尊者跋陀和利
爲世尊面訶責已內懷憂慼低頭默然失辯
無言如有所伺於是世尊面訶責尊者跋陀
和利已復欲令歡喜而告之曰跋陀和利汝
當爾時於我無信法靜無愛法靜無諍法靜
所以者何我爲比丘衆施設一坐食戒諸比
丘衆皆奉學戒及世尊境界諸微妙法唯汝
說不堪任從座起去所以者何以不學具戒
及世尊境界諸微妙法故尊者跋陀和利白
曰實爾所以者何世尊爲比丘衆施設一坐
食戒諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界諸微
妙法唯我說不堪任從座起去所以者何以
不學具戒及世尊境界諸微妙法故唯願世
尊受我過失我見過已當自悔過從今護之
不復更作世尊告曰跋陀和利如是汝實如
愚如癡如不了如不善所以者何我爲比丘
衆施設一坐食戒諸比丘衆皆奉學戒及世
尊境界諸微妙法唯汝說不堪任從座起去
所以者何以汝不學具戒及世尊境界諸微
妙法故跋陀和利若汝有過見已自悔從今
護之不更作者跋陀和利如是則於聖法律
中益而不損若汝有過見已自悔從今護之
不更作者跋陀和利於意云何若有比丘不
學具戒者彼住無事處山林樹下或居高巖
[寂]無音聲遠離無惡無有人民隨順宴坐彼
住遠離處修行精勤得增上心現法樂居彼
住遠離處修行精勤安隱快樂以誣謗世尊
戒及誣謗天諸智梵行者亦誣謗自戒彼誣
謗世尊戒及誣謗天諸智梵行者亦誣謗自
戒已便不生歡悅不生歡悅已便不生喜不
生喜已便不止身不止身已便不覺樂不覺
樂已便心不定跋陀和利賢聖弟子心不定
已便不見如實知如眞跋陀和利於意云何
若有比丘學具戒者彼住無事處山林樹下
或居高巖寂無音聲遠離無惡無有人民隨
順宴坐彼住遠離處修行精勤得增上心現
法樂居彼住遠離處修行精勤安隱快樂已
不誣謗世尊戒不誣謗天諸智梵行者亦不
誣謗自戒彼不誣謗世尊戒不誣謗天諸智
梵行者亦不誣謗自戒已便生歡悅生歡悅
已便生喜生喜已便止身止身已便覺樂覺
樂已便心定跋陀和利賢聖弟子心定已便
見如實知如眞見如實知如眞已便離欲離
惡不善之法有覺有觀離生喜樂得初禪成
就遊跋陀和利是謂彼於爾時得第一增上
心即於現法得安樂居易不難得樂住無怖
安隱快樂令昇涅槃彼覺觀已息內靜一心
無覺無觀定生喜樂得第二禪成就遊跋陀
和利是謂彼爾時得第二增上心即於現法
得安樂居易不難得樂住無怖安隱快樂令
昇涅槃彼離於喜欲捨無求遊正念正智而
身覺樂謂聖所說聖所捨念樂住空得第三
禪成就遊跋陀和利是謂彼於爾時得第三
增上心即於現法得安樂居易不難得樂住
無怖安隱快樂令昇涅槃彼樂滅苦滅喜憂
本已滅不苦不樂捨念清淨得第四禪成就
遊跋陀和利是謂彼於爾時得第四增上心
即於現法得安樂居易不難得樂住無怖安
隱快樂令昇涅槃彼如是得定心清淨無穢
無煩柔輭善住得不動心覺憶宿命智通作
證彼有行有相貌憶本無量昔所經歷謂一
生二生百生千生成劫敗劫無量成敗劫彼
衆生名某彼昔更歷我曾生彼如是姓如是
字如是生如是飲食如是受苦樂如是長壽
如是久住如是壽訖此死生彼彼死生此我
生在此如是姓如是字如是生如是飲食如
是受苦樂如是長壽如是久住如是壽訖跋
陀和利是謂彼於爾時得此第一明達以本
無放逸樂住遠離修行精勤謂無智滅而智
生闇壞而明成無明滅而明生謂憶宿命智
作證明達彼如是得定心清淨無穢無煩柔
輭善住得不動心學於生死智通作證彼以
清淨天眼出過於人見此衆生死時生時好
色惡色妙與不妙徃來善處及不善處隨此
衆生之所作業見其如眞若此衆生成就身
惡行口意惡行誹謗聖人邪見成就邪見業
彼因縁此身壞命終必至惡處生地獄中若
此衆生成就身妙行口意妙行不誹謗聖人
正見成就正見業彼因縁此身壞命終必昇
善處上生天中跋陀和利是謂彼於爾時得
第二明達以本無放逸樂住遠離修行精勤
無智滅而智生闇壞而明成無明滅而明生
謂生死智作證明達彼如是得定心清淨無
穢無煩柔輭善住得不動心學漏盡智通作
證彼知此苦如眞知此苦集知此苦滅知此
苦滅道如眞知此漏如眞知此漏集知此漏
滅知此漏滅道如眞彼如是知如是見欲漏
心解脫有漏無明漏心解脫解脫已便知解
脫生已盡梵行已立所作已辦不更受有知
如眞跋陀和利是謂彼於爾時得第三明達
以本無放逸樂住遠離修行精勤無智滅而
智生暗壞而明成無明滅而明生謂漏盡智
作證明達於是尊者跋陀和利即從座起偏
袒著衣叉手向佛白曰世尊何因何縁諸比
丘等同犯於戒或有苦治或不苦治世尊答
曰跋陀和利或有比丘數數犯戒因數數犯
戒故爲諸梵行訶所見聞從他疑者彼爲諸
梵行訶所見聞從他疑已便說異異論外餘
事瞋恚憎嫉發怒廣惡觸嬈於衆轉輕慢於
衆作如是說我今當作令衆歡喜而可意作
如是意跋陀和利諸比丘便作是念然此賢
者數數犯戒因數數犯戒故爲諸梵行訶所
見聞從他疑者彼爲諸梵行訶所見聞從他
疑已便說異異論外餘事瞋恚憎嫉發怒廣
惡觸嬈於衆轉輕慢於衆作如是說我今當
作令衆歡喜而可意見已作如是說諸尊當
觀令久住跋陀和利諸比丘如是觀令久住
或有比丘數數犯戒因數數犯戒故爲諸梵
行訶所見聞從他疑者彼爲諸梵行訶所見
聞從他疑已不說異異論外餘事不瞋恚憎
嫉發怒廣惡不觸嬈衆不輕慢衆不如是說
我今當作令衆歡喜而可意不作如是意跋
陀和利諸比丘便作是念然此賢者數數犯
戒因數數犯戒故爲諸梵行訶所見聞從他
疑者彼爲諸梵行訶所見聞從他疑已不說
異異論外餘事不瞋恚憎嫉發怒廣惡不觸
嬈衆不輕慢衆不如是說我今當作令衆歡
喜而可意見已而作是語諸尊當觀令早滅
跋陀和利諸比丘如是觀令早滅輕犯禁戒
亦復如是跋陀和利或有比丘有信有愛有
靜今此比丘有信有愛有靜若我等苦治於
此賢者今此賢者有信有愛有靜因此必斷
我等寧可善共將護於此賢者諸比丘便善
共將護跋陀和利譬若如人唯有一眼彼諸
親屬爲憐念愍傷求利及饒益求安隱快樂
善共將護莫令此人寒熱饑渴有病有憂有
病憂莫塵莫烟莫塵烟所以者何復恐此人
失去一眼是故親屬善將護之跋陀和利如
是比丘少信少愛少有靜諸比丘等便作是
念今此比丘少信少愛少有靜若我等苦治
於此賢者今此賢者少信少愛少有靜因此
必斷我等寧可善共將護於此賢者是故諸
比丘善共將護猶如親屬護一眼人於是尊
者跋陀和利即從座起偏袒著衣叉手向佛
白曰世尊何因何縁昔日少施設戒多有比
丘遵奉持者何因何縁世尊今日多施設戒
少有比丘遵奉持者世尊答曰跋陀和利若
比丘衆不得利者衆便無喜好法若衆得利
者衆便生喜好法生喜好法已世尊欲斷此
喜好法故便爲弟子施設於戒如是稱譽廣
大上尊王所識知大有福多學問跋陀和利
若衆不多聞者衆便不生喜好法若衆多聞
者衆便生喜好法衆生喜好法已世尊欲斷
此喜好法故便爲弟子施設戒跋陀和利不
以斷現世漏故爲弟子施設戒我以斷後世
漏故爲弟子施設戒跋陀和利是故我爲弟
子斷漏故施設戒至愛我教跋陀和利我於
昔時爲諸比丘說清淨馬喻法此中何所因
汝憶不耶尊者跋陀和利白曰世尊此中有
所因所以者何世尊爲諸比丘施設一坐食
戒諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界諸微妙
法唯我說不堪任從座起去以不學具戒及
世尊境界諸微妙法故世尊是謂此中所因
世尊復告曰跋陀和利此中不但因是跋陀
和利若我爲諸比丘當說清淨馬喻法者汝
必不一心不善恭敬不思念聽跋陀和利是
謂此中更有因也於是尊者跋陀和利即從
座起偏袒著衣叉手向佛白曰世尊今正是
時善逝今正是時若世尊爲諸比丘說清淨
馬喻法者諸比丘從世尊聞已當善受持世
尊告曰跋陀和利猶如知御馬者得清淨良
馬彼知御者先治其口治其口已則有不樂
於動轉或欲或不欲所以者何以未曾治故
跋陀和利若清淨良馬從御者治第一治得
成就彼御馬者然復更治勒口絆脚絆脚勒
口而令驅行用令上闘堪任王乗無上行無
上息治諸支節悉御令成則有不樂於動轉
或欲或不欲所以者何以數數治故跋陀和
利若清淨良馬彼御馬者數數治時得成就
者彼於爾時調善調得無上調得第一無上
調無上行得第一行便中王乗食於王廪稱
說王馬跋陀和利如是若時賢良智人成就
十無學法無學正見乃至無學正智者彼於
爾時調善調得無上調得第一無上調無上
止得第一止除一切曲除一切穢除一切怖
除一切癡除一切諂止一切塵淨一切垢而
無所著可敬可重可奉可祠一切天人良福
田也佛說如是尊者跋陀和利及諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
大品阿濕具經第四
我聞如是一時佛遊迦尸國與大比丘衆俱
遊在一處告諸比丘我日一食日一食已無
爲無求無有病痛身體輕便氣力康強安隱
快樂汝等亦應日一食日一食已無爲無求
無有病痛身體輕便氣力康強安隱快樂爾
時世尊爲比丘衆施設日一食戒諸比丘衆
皆奉學戒及世尊境界諸微妙法於是世尊
展轉到加羅賴住加羅賴北村尸攝和林爾
時加羅賴中有二比丘一名阿濕具二名弗
那婆修舊土地主寺主宗主彼朝食暮食晝
食過中食彼朝食暮食晝食過中食已無爲
無求無有病痛身體輕便氣力康強安隱快
樂衆多比丘聞已徃詣阿濕具及弗那婆修
比丘所而語彼曰阿濕具弗那婆修世尊遊
迦尸國與大比丘衆俱遊在一處告諸比丘
我日一食日一食已無爲無求無有病痛身
體輕便氣力康強安隱快樂汝等亦應日一
食日一食已無爲無求無有病痛身體輕便
氣力康強安隱快樂爾時世尊爲比丘衆施
設日一食戒諸比丘衆皆奉學戒及世尊境
界諸微妙法阿濕具弗那婆修汝等亦應日
一食日一食已無爲無求無有病痛身體輕
便氣力康強安隱快樂汝等莫違世尊及比
丘衆阿濕具弗那婆修聞已報曰諸賢我等
朝食暮食晝食過中食朝食暮食晝食過中
食已無爲無求無有病痛身體輕便氣力康
強安隱快樂我等何縁捨現而須待後如是
再三彼衆多比丘不能令阿濕具及弗那婆
修除惡邪見即從座起捨之而去徃詣佛所
稽首佛足却住一面白曰世尊此加羅賴中
有二比丘一名阿濕具二名弗那婆修舊土
地主寺主宗主彼朝食暮食晝食過中食彼
朝食暮食晝食過中食已無爲無求無有病
痛身體輕便氣力康強安隱快樂世尊我等
聞已便徃至阿濕具及弗那婆修比丘所而
語彼曰阿濕具弗那婆修世尊遊迦尸國與
大比丘衆俱遊在一處告諸比丘我日一食
日一食已無爲無求無有病痛身體輕便氣
力康強安隱快樂汝等亦應日一食日一食
已無爲無求無有病痛身體輕便氣力康強
安隱快樂爾時世尊爲比丘衆施設日一食
戒諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界諸微妙
法阿濕具弗那婆修汝等亦應日一食日一
食已無爲無求無有病痛身體輕便氣力康
強安隱快樂汝等莫違世尊及比丘衆阿濕
具弗那婆修聞已報我等曰諸賢我等朝食
暮食晝食過中食朝食暮食晝食過中食已
無爲無求無有病痛身體輕便氣力康強安
隱快樂我等何縁捨現而須待後如是再三
世尊如我等不能令阿濕具弗那婆修除惡
邪見即從座起捨之而去世尊聞已告一比
丘汝徃至阿濕具弗那婆修比丘所語如是
曰阿濕具弗那婆修世尊呼汝等一比丘聞
已唯然世尊即從座起稽首佛足遶三帀而
去至阿濕具及弗那婆修比丘所語如是曰
阿濕具弗那婆修世尊呼賢者等阿濕具弗
那婆修聞已即詣佛所稽首佛足却坐一面
世尊問曰阿濕具弗那婆修衆多比丘實語
汝等阿濕具弗那婆修比丘世尊遊迦尸國
與大比丘衆俱遊在一處告諸比丘我日一
食日一食已無爲無求無有病痛身體輕便
氣力康強安隱快樂汝等亦應日一食日一
食已無爲無求無有病痛身體輕便氣力康
強安隱快樂爾時世尊爲比丘衆施設日一
食戒諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界諸微
妙法阿濕具弗那婆修汝等亦應日一食日
一食已無爲無求無有病痛身體輕便氣力
康強安隱快樂汝等莫違世尊及比丘衆阿
濕具弗那婆修汝等聞已語諸比丘曰諸賢
我等朝食暮食晝食過中食朝食暮食晝食
過中食已無爲無求無有病痛身體輕便氣
力康強安隱快樂我等何縁捨現而須待後
如是再三阿濕具弗那婆修諸比丘不能令
汝捨惡邪見即從座起捨之而去耶阿濕具
弗那婆修答曰實爾世尊告阿濕具弗那婆
修汝等知說如是法若有覺樂覺者彼覺樂
覺已惡不善法轉增善法轉減若有覺苦覺
者彼覺苦覺已惡不善法轉減善法轉增耶
阿濕具弗那婆修答曰唯然我等如是知世
尊說法若有覺樂覺者彼覺樂覺已不善法
轉增善法轉減若有覺苦覺者彼覺苦覺已
不善法轉減善法轉增世尊呵阿濕具弗那
婆修比丘汝等癡人何由知我如是說法汝
等癡人從何口聞知如是說法汝等癡人我
不一向說汝等一向受持汝等癡人爲衆多
比丘語時應如是如法答我等未知當問諸
比丘爾時世尊告諸比丘汝等亦如是知我
說法若有覺樂覺者彼覺樂覺已不善法轉
增善法轉減若有覺苦覺者彼覺苦覺已不
善法轉減善法轉增耶衆多比丘答曰不也
世尊世尊復問曰汝等云何知我說法衆多
比丘答曰世尊我等如是知世尊說法或有
覺樂覺者惡不善法轉增善法轉減或有覺
樂覺者惡不善法轉減善法轉增或有覺苦
覺者惡不善法轉增善法轉減或有覺苦覺
者惡不善法轉減善法轉增世尊我等如是
知世尊所說法世尊聞已歎諸比丘曰善哉
善哉若汝如是說或有覺樂覺者惡不善法
轉增善法轉減或有覺樂覺者惡不善法轉
減善法轉增或有覺苦覺者惡不善法轉增
善法轉減或有覺苦覺者惡不善法轉減善
法轉增所以者何我亦如是說或有覺樂覺
者惡不善法轉增善法轉減或有覺樂覺者
惡不善法轉減善法轉增或有覺苦覺者惡
不善法轉增善法轉減或有覺苦覺者惡不
善法轉減善法轉增若我不知如眞不見不
解不得不正盡覺者或有樂覺者不善法轉
增善法轉減我不應說斷樂覺若我不知如
眞不見不解不得不正盡覺者或有樂覺者
惡不善法轉減善法轉增我不應說修樂覺
若我不知如眞不見不解不得不正盡覺者
或有苦覺者惡不善法轉增善法轉減我不
應說斷苦覺若我不知如眞不見不解不得
不正盡覺者或有苦覺者惡不善法轉減善
法轉增我不應說修苦覺若我知如眞見解
得正盡覺者或有樂覺者惡不善法轉增善
法轉減是故我說斷樂覺若我知如眞見解
得正盡覺者或有樂覺惡不善法轉減善法
轉增是故我說修樂覺若我知如眞見解得
正盡覺者或有苦覺惡不善法轉增善法轉
減是故我說斷苦覺若我知如眞見解得正
盡覺者或有苦覺者惡不善法轉減善法轉
增是故我說修苦覺所以者何我不說修一
切身樂亦不說莫修一切身樂我不說修一
切身苦亦不說莫修一切身苦我不說修一
切心樂亦不說莫修一切心樂我不說修一
切心苦亦不說莫修一切心苦云何身樂我
說不修若修身樂惡不善法轉增善法轉減
者如是身樂我說不修云何身樂我說修耶
若修身樂惡不善法轉減善法轉增者如是
身樂我說修也云何身苦我說不修若修身
苦惡不善法轉增善法轉減者如是身苦我
說不修云何身苦我說修耶若修身苦惡不
善法轉減善法轉增者如是身苦我說修也
云何心樂我說不修若修心樂惡不善法轉
增善法轉減者如是心樂我說不修云何心
樂我說修耶若修心樂惡不善法轉減善法
轉增者如是心樂我說修也云何心苦我說
不修若修心苦惡不善法轉增善法轉減者
如是心苦我說不修云何心苦我說修耶若
修心苦惡不善法轉減善法轉增者如是心
苦我說修也彼可修法知如眞不可修法亦
知如眞彼可修法知如眞不可修法亦知如
眞已不可修法便不修可修法便修不可修
法便不修可修法便修已便惡不善法轉減
善法轉增我不說一切比丘行無放逸亦復
不說一切比丘不行無放逸云何比丘我說
不行無放逸若有比丘俱解脫者云何比丘
有俱解脫若有比丘八解脫身觸成就遊以
慧見諸漏已盡已知如是比丘有俱解脫此
比丘我說不行無放逸所以者何此賢者本
已行無放逸若此賢者本有放逸者終無是
處是故我說此比丘不行無放逸若有比丘
非俱解脫有慧解脫者云何比丘有慧解脫
若有比丘八解脫身不觸成就遊以慧見諸
漏已盡已知如是比丘有慧解脫此比丘我
說不行無放逸所以者何以此賢者本已行
無放逸若此賢者本有放逸者終無是處是
故我說此比丘不行無放逸此二比丘我說
不行無放逸云何比丘我爲說行無放逸若
有比丘非俱解脫亦非慧解脫而有身證云
何比丘而有身證若有比丘八解脫身觸成
就遊不以慧見證漏已盡已知如是比丘而
有身證此比丘我爲說行無放逸我見此比
丘行無放逸爲有何果令我爲此比丘說行
無放逸耶或此比丘求於諸根習善知識行
隨順住止諸漏已盡得無漏心解脫慧解脫
於現法中自知自覺自作證成就遊生已盡
梵行已立所作已辦不更受有知如眞謂我
見此比丘行無放逸有如是果是故我爲此
比丘說行無放逸若有比丘非俱解脫非慧
解脫亦非身證而有見到云何比丘而有見
到若有比丘一向決定信佛法衆隨所聞法
便以慧增上觀增上忍如是比丘而有見到
此比丘我說行無放逸我見此比丘行無放
逸爲有何果令我爲此比丘說行無放逸耶
或此比丘求於諸根習善知識行隨順住止
諸漏已盡得無漏心解脫慧解脫於現法中
自知自覺自作證成就遊生已盡梵行已立
所作已辦不更受有知如眞謂我見此比丘
行無放逸有如是果是故我爲此比丘說行
無放逸若有比丘非俱解脫非慧解脫又非
身證亦非見到而有信解脫云何比丘有信
解脫若有比丘一向決定信解佛法衆隨所
聞法以慧觀忍不如見到如是比丘有信解
脫此比丘我爲說行無放逸我見此比丘行
無放逸爲有何果令我爲此比丘說行無放
逸耶或此比丘求於諸根習善知識行隨順
住止諸漏已盡得無漏心解脫慧解脫於現
法中自知自覺自作證成就遊生已盡梵行
已立所作已辦不更受有知如眞謂我見此
比丘行無放逸有如是果是故我爲此比丘
說行無放逸若有比丘非俱解脫非慧解脫
又非身證復非見倒亦非信解脫而有法行
云何比丘而有法行若有比丘一向決定信
佛法衆隨所聞法便以慧增上觀增上忍如
是比丘而有法行此比丘我爲說行無放逸
我見此比丘行無放逸爲有何果令我爲此
比丘說行無放逸耶或此比丘求於諸根習
善知識行隨順住止於二果中必得一也或
於現法得究竟智若有餘者得阿那含謂我
見此比丘行無放逸有如是果是故我爲此
比丘說行無放逸若有比丘非俱解脫非慧
解脫又非身證復非見到非信解脫亦非法
行而有信行云何比丘而有信行若有比丘
一向決定信佛法衆隨所聞法以慧觀忍不
如法行如是比丘而有信行此比丘我爲說
行無放逸我見此比丘行無放逸爲有何果
令我爲此比丘說行無放逸耶或此比丘求
於諸根習善知識行隨順住止於二果中必
得一也或於現法得究竟智若有餘者得阿
那含謂我見此比丘行無放逸有如是果故
我爲此比丘說行無放逸此諸比丘我說行
無放逸我不說一切諸比丘得究竟智亦復
不說一切諸比丘初得究竟智然漸漸習學
趣迹受教受訶然後諸比丘得究竟智此諸
比丘所得究竟智云何漸漸習學趣迹受教
受訶然後諸比丘得究竟智此諸比丘所得
究竟智耶或有信者便徃詣徃詣已便奉習
奉習已便一心聽法一心聽法已便持法持
法已便思惟思惟已便評量評量已便觀察
賢聖弟子觀察已身諦作證慧增上觀彼作
是念此諦我未曾身作證亦非慧增上觀此
諦令身作證以慧增上觀如是漸漸習學趣
迹受教受訶然後諸比丘得究竟智此諸比
丘所得究竟智於是世尊告曰阿濕具弗那
婆修有法名四句我欲爲汝說汝等欲知耶
阿濕具及弗那婆修白曰世尊我等是誰何
由知法於是世尊便作是念此愚癡人越過
於我此正法律極大久遠若有法律師貪著
食不離食者彼弟子不應速行放逸況復我
不貪著食遠離於食信弟子者應如是說世
尊是我師我是世尊弟子世尊爲我說法善
逝爲我說法令我長夜得義得饒益安隱快
樂彼信弟子於世尊境界多有所作於世尊
境界多所饒益於世尊境界多有所行入世
尊境界止世尊境界者若遊東方必得安隱
無衆苦患若遊南方西方北方者必得安樂
無衆苦患若信弟子於世尊境界多有所作
於世尊境界多所饒益於世尊境界多有所
行入世尊境界止世尊境界者我尚不說諸
善法住況說衰退但當晝夜增長善法而不
衰退若信弟子於世尊境界多有所作於世
尊境界多所饒益於世尊境界多有所行入
世尊境界止世尊境界者於二果中必得一
也或於現世得究竟智或復有餘得阿那含
佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行
中阿含經卷第五十一
