中阿含經卷第四十九
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
說智阿夷那
拘樓明聖道
東園論小空
大空最在後
雙品說智經第六
第五誦名後誦
我聞如是一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨
園爾時世尊告諸比丘若有比丘來向汝說
已所得智我生已盡梵行已立所作已辦不
更受有知如眞者汝等聞之當善然可歡喜
奉行善然可彼歡喜奉行已當復如是問彼
比丘賢者世尊說五盛隂色盛隂覺想行識
盛隂賢者云何知云何見此五盛隂得知無
所受漏盡心解脫耶漏盡比丘得知梵行已
立法者應如是答諸賢色盛隂非果空虚不
可欲不恒有不可倚變易法我知如是若於
色盛隂有欲有染有著有縛縛著使者彼盡
無欲滅息止得知無所受漏盡心解脫如是
覺想行識盛隂非果空虚不可欲不恒有不
可倚變易法我知如是若於識盛隂有欲有
染有著有縛縛著使者彼盡無欲滅息止得
知無所受漏盡心解脫諸賢我如是知如是
見此五盛隂得知無所受漏盡心解脫漏盡
比丘得知梵行已立法者應如是答汝等聞
之當善然可歡喜奉行善然可彼歡喜奉行
已當復如是問彼比丘賢者世尊說四食衆
生以此得存長養云何爲四一曰摶食麤細
二曰更樂三曰意念四曰識也賢者云何知
云何見此四食得知無所受漏盡心解脫耶
漏盡比丘得知梵行已立法者應如是答諸
賢我於摶食意不高不下不倚不縛不染不
著得解得脫盡得解脫心離顚倒生已盡梵
行已立所作已辦不更受有知如眞如是更
樂意念識食不高不下不倚不縛不染不著
得解得脫盡得解脫心離顚倒生已盡梵行
已立所作已辦不更受有知如眞諸賢我如
是知如是見此四食得知無所受漏盡心解
脫漏盡比丘得知梵行已立法者應如是答
汝等聞之當善然可歡喜奉行善然可彼歡
喜奉行已當復如是問彼比丘賢者世尊說
四說云何爲四一曰見見說二曰聞聞說三
曰識識說四曰知知說賢者云何知云何見
此四說得知無所受漏盡心解脫耶漏盡比
丘得知梵行已立法者應如是答諸賢我於
見見說不高不下不倚不縛不染不著得解
得脫盡得解脫心離顚倒生已盡梵行已立
所作已辦不更受有知如眞如是聞聞識識
知知說不高不下不倚不縛不染不著得解
得脫盡得解脫心離顚倒生已盡梵行已立
所作已辦不更受有知如眞諸賢我如是知
如是見此四說得知無所受漏盡心解脫漏
盡比丘得知梵行已立法者應如是答汝等
聞之當善然可歡喜奉行善然可彼歡喜奉
行已當復如是問彼比丘賢者世尊說內六
處眼處耳鼻舌身意處賢者云何知云何見
此內六處得知無所受漏盡心解脫耶漏盡
比丘得知梵行已立法者應如是答諸賢我
於眼及眼識眼識知法俱知二法知已諸賢
若眼及眼識眼識知法樂已盡彼盡無欲滅
息止得知無所受漏盡心解脫如是耳鼻舌
身意及意識意識知法俱知二法知已諸賢
若意及意識意識知法樂已盡彼盡無欲滅
息止得知無所受漏盡心解脫諸賢我如是
知如是見此內六處得知無所受漏盡心解
脫漏盡比丘得知梵行已立法者應如是答
汝等聞之當善然可歡喜奉行善然可彼歡
喜奉行已當復如是問彼比丘賢者世尊說
六界地界水界火界風界空界識界賢者云
何知云何見此六界得知無所受漏盡心解
脫耶漏盡比丘得知梵行已立法者應如是
答諸賢我不見地界是我所我非地界所地
界非是神然謂二受依地界住諸使所著彼
盡無欲滅息止得知無所受漏盡心解脫如
是水火風空識界非是我所我非識界所識
界非是神然謂二受依識界住識使所著彼
盡無欲滅息止得知無所受漏盡心解脫諸
賢我如是知如是見此六界得知無所受漏
盡心解脫漏盡比丘得知梵行已立法者應
如是答汝等聞之當善然可歡喜奉行善然
可彼歡喜奉行已當復如是問彼比丘賢者
云何知云何見此內身共有識及外諸相一
切我我作及慢使斷知拔絶根本終不復生
漏盡比丘得知梵行已立法者應如是答諸
賢我本未出家學道時猒生老病死啼泣困
苦愁慼憂悲欲斷此大苦隂諸賢我猒患已
而作是觀在家至狹塵勞之處出家學道發
露曠大我今在家爲鎻所[鎖]不得盡形壽淨[鎻]
修梵行我寧可捨少財物及多財物捨少親
族及多親族剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家
無家學道諸賢我於後時捨少財物及多財
物捨少親族及多親族剃除鬚髮著袈裟衣
至信捨家無家學道諸賢我出家學道捨族
相已受比丘要修習禁戒守護從解脫又復
善攝威儀禮節見纖芥罪常懷畏怖受持學
要諸賢我離殺斷殺棄捨刀杖有慙有愧有
慈悲心饒益一切乃至蜫蟲我於殺生淨除
其心我離不與取斷不與取與而後取樂於
與取常好布施歡喜無恡不望其報我於不
與取淨除其心諸賢我離非梵行斷非梵行
勤修梵行精勤妙行清淨無穢離欲斷婬我
於非梵行淨除其心諸賢我離妄言斷於妄
言眞諦言樂眞諦住眞諦不移動一切可信
不欺世間我於妄言淨除其心諸賢我離兩
舌斷於兩舌行不兩舌不破壞他不此聞語
彼欲破壞此不彼聞語此欲破壞彼離者欲
合合者歡喜不作羣黨不樂羣黨不稱羣黨
我於兩舌淨除其心諸賢我離麤言斷於麤
言若有所言辭氣麤獷惡聲逆耳衆所不喜
衆所不愛使他苦惱令不得定斷如是言若
有所說清和柔潤順耳入心可喜可愛使他
安樂言聲具了不使人畏令他得定說如是
言我於麤言淨除其心諸賢我離綺語斷綺
語時說眞說法說義說止息說樂止息諍事
順時得宜善教善呵我於綺語淨除其心諸
賢我離治生斷於治生棄捨稱量及斗斛亦
不受貨不縛束人不望折斗量不以小利侵
欺於人我於治生淨除其心諸賢我離受寡
婦童女斷受寡婦童女我於受寡婦童女淨
除其心諸賢我離受奴婢斷受奴婢我於受
奴婢淨除其心諸賢我離受象馬牛羊斷受
象馬牛羊我於受象馬牛羊淨除其心諸賢
我離受雞猪斷受雞猪我於受雞猪淨除其
心諸賢我離受田業店肆斷受田業店肆我
於受田業店肆淨除其心諸賢我離受生稻
麥豆斷受生稻麥豆我於受生稻麥豆淨除
其心諸賢我離酒斷酒我於飲酒淨除其心
諸賢我離高廣大牀斷高廣大牀我於高廣
大牀淨除其心諸賢我離華鬘瓔珞塗香脂
粉斷華鬘瓔珞塗香脂粉我於華鬘瓔珞塗
香脂粉淨除其心諸賢我離歌儛倡妓及徃
觀聽斷歌儛倡妓及徃觀聽我於歌儛倡妓
及徃觀聽淨除其心諸賢我離受生色像寳
斷受生色像寳我於受生色像寳淨除其心
諸賢我離過中食斷過中食一食不夜食學
時食我於過中食淨除其心諸賢我已成就
此聖戒身復行知足衣取覆形食取充軀我
所徃處衣鉢自隨無有顧戀猶如鴈鳥與兩
翅俱飛翔空中我亦如是諸賢我已成就此
聖戒身及極知足復守諸根常念閉塞念欲
明達守護念心而得成就恒欲起意若眼見
色然不受想亦不味色謂忿諍故守護眼根
心中不生貪伺憂慼惡不善法趣向彼故守
護眼根如是耳鼻舌身若意知法然不受想
亦不味法謂忿諍故守護意根心中不生貪
伺憂慼惡不善法趣向彼故守護意根諸賢
我已成就此聖戒身及極知足聖護諸根正
知出入善觀分別屈伸低仰儀容庠序善著
僧伽梨及諸衣鉢行住坐卧眠覺語嘿皆正
知之諸賢我已成就此聖戒身及極知足亦
成就聖護諸根得正知出入獨住遠離在無
事處或至樹下空安靜處山巖石室露地穰
[
]或至林中或在冢間諸賢我已在無事處
或至樹下空安靜處敷尼師壇結跏趺坐正
身正願反念不向斷除貪伺心無有諍見他
財物諸生活具不起貪伺欲令我得我於貪
伺淨除其心如是瞋恚睡眠掉悔斷疑度惑
於諸善法無有猶豫我於疑惑淨除其心諸
賢我已斷此五蓋心穢慧羸離欲離惡不善
之法至得第四禪成就遊諸賢我已得如是
定心清淨無穢無煩柔輭善住得不動心趣
向漏盡通智作證諸賢我知此苦如眞知此
苦集知此苦滅知此苦滅道如眞知此漏知
此漏集知此漏滅知此漏滅道如眞彼如是
知如是見欲漏心解脫有漏無明漏心解脫
解脫已便知解脫生已盡梵行已立所作已
辦不更受有知如眞諸賢我如是知如是見
內身有識及外諸相一切我我行及慢使斷
知拔絶根本終不復生漏盡比丘得知梵行
已立法者應如是答汝等聞之當善然可歡
喜奉行善然可彼歡喜奉行已當復如是語
彼比丘賢者初說我等已可意歡喜然我等
欲從賢者上復上求智慧應答辯才以是故
我等從賢者問復問耳佛說如是彼諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
雙品阿夷那經第七
我聞如是一時佛遊舍衛國在於東園鹿子
母堂爾時世尊則於晡時從宴坐起堂上來
下在堂影中露地經行爲諸比丘廣說甚深
微妙之法彼時異學阿夷那沙門蠻頭弟子
遙見世尊從宴坐起堂上來下在堂影中露
地經行爲諸比丘廣說甚深微妙之法異學
阿夷那沙門蠻頭弟子徃詣佛所共相問訊
隨佛經行世尊迴顧問曰阿夷那沙門蠻頭
實思五百思若有異沙門梵志一切知一切
見者自稱我有無餘知無餘見彼有過自稱
有過異學阿夷那沙門蠻頭弟子答曰瞿曇
沙門蠻頭實思五百思若有異沙門梵志一
切知一切見者自稱我有無餘知無餘見彼
有過自稱有過世尊復問曰阿夷那云何沙
門蠻頭實思五百思若有異沙門梵志一切
知一切見者自稱我有無餘知無餘見彼有
過自稱有過耶異學阿夷那沙門蠻頭弟子
答曰瞿曇沙門蠻頭作如是說若行若住若
坐若卧若眠若覺或晝或夜常無礙知見或
時逢[奔]象逸馬[奔]車叛兵走男走女或行如
是道逢惡象惡馬惡牛惡狗或值毒蛇聚或
得[凷]擲或得杖打或墮溝瀆或墮廁中或乗[由]
卧牛或墮深坑或入刺中或見村邑問名問
道見男見女問姓問名或觀空舍或如是入
族彼旣入已而問我曰尊從何行我答彼曰
諸賢我趣惡道也瞿曇沙門蠻頭如是比思
五百思若有異沙門梵志一切知一切見者
自稱我有無餘知無餘見彼有過也於是世
尊離於經行至經行道頭敷尼師壇結跏趺
坐問諸比丘我所說智慧事汝等受持耶彼
諸比丘嘿然不答世尊復至再三問曰諸比
丘我所說智慧事汝等受持耶諸比丘亦至
再三嘿然不答彼時有一比丘即從座起偏
袒著衣叉手向佛白曰世尊今正是時善逝
今正是時若世尊爲諸比丘說智慧事諸比
丘從世尊聞當善受持世尊告曰比丘諦聽
善思念之我當爲汝具分別說時諸比丘白
曰唯然當受教聽佛復告曰凡有二衆一曰
法衆二曰非法衆何者非法衆或有一行非
法說非法彼衆亦行非法說非法彼非法人
住非法衆前自已所知而虚妄言不是眞實
顯示分別施設其行流布次第說法欲斷他
意弊惡難詰不可說也於正法中不可稱立
自已所知彼非法人住非法衆前自稱我有
智慧普知於中若有如是說智慧事者是謂
非法衆何者法衆或有一行法說法彼衆亦
行法說法彼法人住法衆前自已所知不虚
妄言是眞是實顯示分別施設其行流布次
第說欲斷他意弊惡難詰則可說也於正法
中而可稱立自已所知彼法人住法衆前自
稱我有智慧普知於中若有如是說智慧事
者是謂法衆是故汝等當知法非法義與非
義知法非法義非義已汝等當學如法如義
佛說如是即從座起入室宴坐於是諸比丘
便作是念諸賢當知世尊略說此義不廣分
別即從座起入室宴坐是故汝等當知法非
法義與非義知法非法義非義已汝等當學
如法如義彼復作是念諸賢誰能廣分別世
尊向所略說義彼復作是念尊者阿難是佛
侍者而知佛意常爲世尊之所稱譽及諸智
梵行人尊者阿難能廣分別世尊向所略說
義諸賢共徃詣尊者阿難所請說此義若尊
者阿難爲分別者我等當善受持於是諸比
丘徃詣尊者阿難所共相問訊却坐一面白
曰尊者阿難當知世尊略說此義不廣分別
即從座起入室宴坐汝等當知法非法義與
非義知法非法義非義已汝等當學如法如
義我等便作是念諸賢誰能廣分別世尊向
所略說義我等復作是念尊者阿難是佛侍
者而知佛意常爲世尊之所稱譽及諸智梵
行人尊者阿難能廣分別世尊向所略說義
唯願尊者阿難爲慈愍故而廣說之尊者阿
難告曰諸賢聽我說喻慧者聞喻則解其義
諸賢猶如有人欲得求實爲求實故持斧入
林彼見大樹成根莖節枝葉華實彼人不觸
根莖節實但觸枝葉諸賢所說亦復如是世
尊現在捨來就我而問此義所以者何諸賢
當知世尊是眼是智是義是法法主法將說
眞諦義現一切義由彼世尊諸賢應徃詣世
尊所而問此義世尊此云何此何義如世尊
說者諸賢等當善受持時諸比丘白曰唯然
尊者阿難世尊是眼是智是義是法法主法
將說眞諦義現一切義由彼世尊然尊者阿
難是佛侍者而知佛意常爲世尊之所稱譽
及諸智梵行人尊者阿難能廣分別世尊向
所略說義唯願尊者阿難爲慈愍故而廣說
之尊者阿難告諸比丘諸賢等共聽我所說
諸賢邪見非法正見是法若有因邪見生無
量惡不善法者是謂非義若因正見生無量
善法者是謂正義諸賢乃至邪智非法正智
是法若因邪智生無量惡不善法者是謂非
義若因正智生無量善法者是謂是義諸賢
謂世尊略說此義不廣分別即從座起入室
宴坐是故汝等當知法非法義與非義知法
非法義非義已汝等當學如法如義此世尊
略說不廣分別義我以此句以此文廣說如
是諸賢可徃詣佛具陳若如世尊所說義者
諸賢等便可受持於是諸比丘聞尊者阿難
所說善受持誦即從座起繞尊者阿難三帀
而去徃詣佛所稽首作禮却坐一面白曰世
尊向世尊略說此義不廣分別即從座起入
室宴坐尊者阿難以此句以此文而廣說之
世尊聞已嘆曰善哉善哉我弟子中有眼有
智有法有義所以者何謂師爲弟子略說此
義不廣分別彼弟子以此句以此文而廣說
之如阿難所說汝等應當如是受持所以者
何以說觀義應如是也佛說如是彼諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
雙品聖道經第八
我聞如是一時佛遊拘樓瘦劔磨瑟曇拘樓
都邑爾時世尊告諸比丘有一道令衆生得
清淨離愁慼啼哭滅憂苦懊惱便得如法謂
聖正定有習有助亦復有具而有七支於聖
正定說習說助亦復說具云何爲七正見正
志正語正業正命正方便正念若有以此七
支習助具善趣向心得一者是謂聖正定有
習有助亦復有具所以者何正見生正志正
志生正語正語生正業正業生正命正命生
正方便正方便生正念正念生正定賢聖弟
子如是心正定頓盡婬怒癡賢聖弟子如是
正心解脫頓知生已盡梵行已立所作已辦
不更受有知如眞彼中正見最在其前若見
邪見是邪見者是謂正見若見正見是正見
者亦謂正見云何邪見謂此見無施無齋無
有呪說無善惡業無善惡業報無此世彼世
無父無母世無眞人徃至善處善去善向此
世彼世自知自覺自作證成就遊是謂邪見
云何正見謂此見有施有齋亦有呪說有善
惡業有善惡業報有此世彼世有父有母世
有眞人徃至善處善去善向此世彼世自知
自覺自作證成就遊是謂正見是爲見邪見
是邪見者是謂正見見正見是正見者亦謂
正見彼如是知已則便求學欲斷邪見成就
正見是謂正方便比丘以念斷於邪見成就
正見是謂正方便念此三支隨正見從見方
便是故正見最在前也若見邪志是邪[志者]
是謂正志若見正志是正志者亦謂正志云
何邪志欲念恚念害念是謂邪志云何正志
無欲念無恚念無害念是謂正志是爲見邪
志是邪志者是謂正志見正志是正志者亦
謂正志彼如是知已則便求學欲斷邪志成
就正志是謂正方便比丘以念斷於邪志成
就正志是謂正念此三支隨正志從見方便
是故正見最在前也若見邪語是邪語者是
謂正語若見正語是正語者亦謂正語云何
邪語妄言兩舌麤言綺語是謂邪語云何正
語離妄言兩舌麤言綺語是謂正語是爲見
邪語是邪語者是謂正語見正語是正語者
亦謂正語彼如是知已則便求學欲斷邪語
成就正語是謂正方便比丘以念斷於邪語
成就正語是謂正念此三支隨正語從見方
便是故正見最在前也若見邪業是邪業者
是謂正業若見正業是正業者亦謂正業云
何邪業殺生不與取邪婬是謂邪業云何正
業離殺不與取邪婬是謂正業是爲見邪業
是邪業者是謂正業見正業是正業者亦謂
正業彼如是知已則便求學欲斷邪業成就
正業是謂正方便比丘以念斷於邪業成就
正業是謂正念此三支隨正業從見方便是
故正見最在前也若見邪命是邪命者是謂
正命若見正命是正命者亦謂正命云何邪
命若有求無滿意以若干種畜生之呪邪命
存命彼不如法求衣被以非法也不如法求
飲食牀榻湯藥諸生活具以非法也是謂邪
命云何正命若不求無滿意不以若干種畜
生之呪不邪命存命彼如法求衣被則以法
也如法求飲食牀榻湯藥諸生活具則以法
也是謂正命是爲見邪命是邪命者是謂正
命見正命是正命者亦謂正命彼如是知已
則便求學欲斷邪命成就正命是謂正方便
比丘以念斷於邪命成就正命是謂正念此
三支隨正命從見方便是故正見最在前也
云何正方便比丘者已生惡法爲斷故發欲
求方便精勤舉心滅未生惡法爲不生故發
欲求方便精勤舉心滅未生善法爲生故發
欲求方便精勤舉心滅已生善法爲住不忘
不退轉增廣布修習滿具故發欲求方便精
勤舉心滅是謂正方便云何正念比丘者觀
內身如身觀至覺心法如法是謂正念云何
正定比丘者離欲離惡不善之法至得第四
禪成就遊是謂正定云何正解脫比丘者欲
心解脫恚癡心解脫是謂正解脫云何正智
比丘者知欲心解脫知恚癡心解脫是謂正
智也是爲學者成就八支漏盡阿羅漢成就
十支云何學者成就八支學正見至學正定
是爲學者成就八支云何漏盡阿羅漢成就
十支無學正見至無學正智是謂漏盡阿羅
漢成就十支所以者何正見者斷於邪見若
因邪見生無量惡不善法者彼亦斷之若因
正見生無量善法者彼則修習令滿具足至
正智者斷於邪智若因邪智生無量惡不善
法者彼亦斷之若因正智生無量善法者彼
則修習令滿具足是爲二十善品二十不善
品是爲說四十大法品轉於梵輪沙門梵志
天及魔梵及餘世間無有能制而言非者若
有沙門梵志者我所說四十大法品轉於梵
輪沙門梵志天及魔梵及餘世間無有能制
而言非者彼於如法有十詰責云何爲十若
毀呰正見稱譽邪見若有邪見沙門梵志若
供養彼而稱譽彼若有沙門梵志者我所說
四十大法品轉於梵輪沙門梵志天及魔梵
及餘世間無有能制而言非者彼於如法是
謂一詰責若毀呰至正智稱譽邪智若有邪
智沙門梵志若供養彼而稱譽彼若有沙門
梵志我所說四十大法品轉於梵輪沙門梵
志天及魔梵及餘世間無有能制而言非者
彼於如法是謂第十詰責若有沙門梵志我
所說四十大法品轉於梵輪沙門梵志天及
魔梵及餘世間無有能制而言非者是謂於
如法有十詰責若更有餘沙門梵志蹲踞說
蹲踞無所有說無所有說無因說無作說無
業謂彼彼所作善惡施設斷絶破壞彼此我
所說四十大法品轉於梵輪沙門梵志天及
魔梵及餘世間無有能制而言非者彼亦有
詰責愁憂恐怖佛說如是彼諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
雙品小空經第九
我聞如是一時佛遊舍衛國在於東園鹿子
母堂爾時尊者阿難則於晡時從宴坐起徃
詣佛所稽首佛足却住一面白曰世尊一時
遊行釋中城名釋都邑我於爾時從世尊聞
說如是義阿難我多行空彼世尊所說我善
知善受爲善持耶爾時世尊答曰阿難彼我
所說汝實善知善受善持所以者何我從爾
時及至於今多行空也阿難如此鹿子母堂
空無象馬牛羊財物穀米奴婢然有不空唯
比丘衆是爲阿難若此中無者以此故我見
是空若此有餘者我見眞實有阿難是謂行
眞實空不顚倒也阿難比丘若欲多行空者
彼比丘莫念村想莫念人想當數念一無事
想彼如是知空於村想空於人想然有不空
唯一無事想若有疲勞因村想故我無是也
若有疲勞因人想故我亦無是唯有疲勞因
一無事想故若彼中無者以此故彼見是空
若彼有餘者彼見眞實有阿難是謂行眞實
空不顚倒也復次阿難比丘若欲多行空者
彼比丘莫念人想莫念無事想當數念一地
想彼比丘若見此地有高下有蛇聚有刺棘
叢有沙有石山峪深河莫念彼也若見此地
平正如掌觀望處好當數念彼阿難猶如牛
皮以百釘張極張挓已無皺無縮若見此地
有高下有蛇聚有刺棘叢有沙有石山峪深
河莫念彼也若見此地平正如掌觀望處好
當數念彼彼如是知空於人想空無事想然
有不空唯一地想若有疲勞因人想故我無
是也若有疲勞因無事想故我亦無是唯有
疲勞因一地想故若彼中無者以此故彼見
是空若彼有餘者彼見眞實有阿難是謂行
眞實空不顚倒也復次阿難比丘若欲多行
空者彼比丘莫念無事想莫念地想當數念
一無量空處想彼如是知空無事想空於地
想然有不空唯一無量空處想若有疲勞因
無事想故我無是也若有疲勞因地想故我
亦無是唯有疲勞因一無量空處想故若彼
中無者以此故彼見是空若彼有餘者彼見
眞實有阿難是謂行眞實空不顚倒也復次
阿難比丘若欲多行空者彼比丘莫念地想
莫念無量空處想當數念一無量識處想彼
如是知空於地想空無量空處想然有不空
唯一無量識處想若有疲勞因地想故我無
是也若有疲勞因無量空處想故我亦無是
唯有疲勞因一無量識處想故若彼中無者
以此故彼見是空若彼有餘者彼見眞實有
阿難是謂行眞實空不顚倒也復次阿難比
丘若欲多行空者彼比丘莫念無量空處想
莫念無量識處想當數念一無所有處想彼
如是知空無量空處想空無量識處想然有
不空唯一無所有處想若有疲勞因無量空
處想故我無是也若有疲勞因無量識處想
故我亦無是唯有疲勞因一無所有處想故
若彼中無者以此故彼見是空若彼有餘者
彼見眞實有阿難是謂行眞實空不顚倒也
復次阿難比丘若欲多行空者彼比丘莫念
無量識處想莫念無所有處想當數念一無
想心定彼如是知空無量識處想空無所有
處想然有不空唯一無想心定若有疲勞因
無量識處想故我無是也若有疲勞因無所
有處想故我亦無是唯有疲勞因一無想心
定故若彼中無者以此故彼見是空若彼有
餘者彼見眞實有阿難是謂行眞實空不顚
倒也彼作是念我本無想心定本所行本所
思若本所行本所思者我不樂彼不求彼不
應住彼如是知如是見欲漏心解脫有漏無
明漏心解脫解脫已便知解脫生已盡梵行
已立所作已辦不更受有知如眞彼如是知
空欲漏空有漏空無明漏然有不空唯此我
身六處命存若有疲勞因欲漏故我無是也
若有疲勞因有漏無明漏故我亦無是唯有
疲勞因此我身六處命存故若彼中無者以
此故彼見是空若彼有餘者彼見眞實有阿
難是謂行眞實空不顚倒也謂漏盡無漏無
爲心解脫阿難若過去諸如來無所著等正
覺彼一切行此眞實空不顚倒謂漏盡無漏
無爲心解脫阿難若當來諸如來無所著等
正覺彼一切行此眞實空不顚倒謂漏盡無
漏無爲心解脫阿難若今現在我如來無所
著等正覺我亦行此眞實空不顚倒謂漏盡
無漏無爲心解脫阿難汝當如是學我亦行
此眞實空不顚倒謂漏盡無漏無爲心解脫
是故阿難當學如是佛說如是尊者阿難及
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
雙品大空經第十
我聞如是一時佛遊釋中迦維羅衛在尼拘
類園爾時世尊過夜平旦著衣持鉢入迦維
羅衛而行乞食食訖中後徃詣加羅差摩釋
精舍爾時加羅差摩釋精舍敷衆多牀座衆
多比丘於中住止爾時世尊從加羅差摩釋
精舍出徃詣加羅釋精舍爾時尊者阿難與
衆多比丘在伽羅釋精舍中集作衣業尊者
阿難遙見佛來見已出迎取佛衣鉢還敷牀
座汲水洗足佛洗足已於伽羅釋精舍坐尊
者阿難所敷之座告曰阿難加羅差摩釋精
舍敷衆多牀座衆多比丘於中住止尊者阿
難白曰唯然世尊加羅差摩釋精舍敷衆多
牀座衆多比丘於中住止所以者何我今作
衣業時世尊復告阿難曰比丘不可欲譁說
樂於譁說合會譁說欲衆樂衆合會於衆不
欲離衆不樂獨住遠離之處若有比丘欲譁
說樂於譁說合會譁說欲衆樂衆合會於衆
不欲離衆不樂獨住遠離處者謂有樂聖樂
無欲之樂離樂息樂正覺之樂無食之樂非
生死樂若得如是樂易不難得者終無是處
阿難若有比丘不欲譁說不樂譁說不合會
譁說不欲於衆不樂於衆不合會衆欲離於
衆常樂獨住遠離處者謂有樂聖樂無欲之
樂離樂息樂正覺之樂無食之樂非生死樂
若得如是樂易不難得者必有是處阿難比
丘不可欲譁說樂於譁說合會譁說欲衆樂
衆合會於衆不欲離衆不樂獨住遠離之處
若有比丘欲譁說樂於譁說合會譁說欲衆
樂衆合會於衆不欲離衆不樂獨住遠離處
者得時愛樂心解脫及不時不移動心解脫
者終無是處阿難若有比丘不欲譁說不樂
譁說不合會譁說不欲於衆不樂於衆不合
會衆欲離於衆常樂獨住遠離處者得時愛
樂心解脫及不時不移動心解脫者必有是
處所以者何我不見有一色令我欲樂彼色
敗壞變易異時生愁慼啼哭憂苦懊惱以是
故我此異住處正覺盡覺謂度一切色想行
於外空阿難我行此住處已生歡悅我此歡
悅一切身覺正念正智生喜生止生樂生定
如我此定一切身覺正念正智阿難或有比
丘比丘尼優婆塞優婆夷共來詣我我便爲
彼行如是如是心遠離樂無欲我亦復爲彼
說法勸助於彼阿難若比丘欲多行空者彼
比丘當持內心住止令一定彼持內心住止
令一定已當念內空阿難若比丘作如是說
我不持內心住止不令一定念內空者當知
彼比丘大自疲勞阿難云何比丘持內心住
止令一定耶比丘者此身離生喜樂漬盡潤
漬普遍充滿離生喜樂無處不遍阿難猶人
沐浴器盛澡豆以水澆和和令作丸漬盡潤
漬普遍充滿內外周密無處有漏如是阿難
比丘此身離生喜樂漬盡潤漬普遍充滿離
生喜樂無處不遍阿難如是比丘持內心住
止令得一定彼持內心住止令一定已當念
內空彼念內空已其心移動不趣向近不得
清澄不住不解於內空也阿難若比丘觀時
則知念內空其心移動不趣向近不得清澄
不住不解於內空者彼比丘當念外空彼念
外空已其心移動不趣向近不得清澄不住
不解於外空也阿難若比丘觀時則知念外
空其心移動不趣向近不得清澄不住不解
於外空者彼比丘當念內外空彼念內外空
已其心移動不趣向近不得清澄不住不解
於內外空也阿難若比丘觀時則知念內外
空其心移動不趣向近不得清澄不住不解
於內外空者彼比丘當念不移動彼念不移
動已其心移動不趣向近不得清澄不住不
解於不移動也阿難若比丘觀時則知念不
移動其心移動不趣向近不得清澄不住不
解於不移動者彼比丘彼彼心於彼彼定御
復御習復習[濡]復[濡]善快柔和攝樂遠離若
彼彼心於彼彼定御復御習復習[濡]復[濡]善
快柔和攝樂遠離已當以內空成就遊彼內
空成就遊已心不移動趣向於近得清澄住
解於內空阿難如是比丘觀時則知內空成
就遊心不移動趣向於近得清澄住解於內
空者是謂正知阿難比丘當以外空成就遊
彼外空成就遊已心不移動趣向於近得清
澄住解於外空阿難如是比丘觀時則知外
空成就遊心不移動趣向於近得清澄住解
於外空者是謂正知阿難比丘當以內外空
成就遊彼內外空成就遊已心不移動趣向
於近得清澄住解於內外空阿難如是比丘
觀時則知內外空成就遊心不移動趣向於
近得清澄住解於內外空者是謂正知阿難
當以不移動成就遊彼不移動成就遊已心
不移動趣向於近得清澄住解於不移動阿
難如是比丘觀時則知不移動成就遊心不
移動趣向於近得清澄住解於不移動者是
謂正知阿難彼比丘行此住處心若欲經行
者彼比丘從禪室出在室影中露地經行諸
根在內心不向外後作前想如是經行已心
中不生貪伺憂慼惡不善法是謂正知阿難
彼比丘行此住處心若欲坐定者彼比丘從
離經行至經行道頭敷尼師壇結跏趺坐如
是坐定已心中不生貪伺憂慼惡不善法是
謂正知阿難彼比丘行此住處心若欲有所
念者彼比丘若此三惡不善之念欲念恚念
害念莫念此三惡不善之念若此三善念無
欲念無恚念無害念當念此三善念如是念
已心中不生貪伺憂慼惡不善法是謂正知
阿難彼比丘行此住處心若欲有所說者彼
比丘若此論非聖論無義相應謂論王論賊
論闘諍論飲食論衣被論婦人論童女論婬
女論世間論邪道論海中論論如是種種畜
生論若論聖論與義相應令心柔和無諸隂
蓋謂論施論戒論定論慧論解脫論解脫知
見論漸損論不貪論少欲論知足論無欲論
斷論滅論宴坐論縁起論如是沙門所論如
是論已心中不生貪伺憂慼惡不善法是謂
正知復次阿難有五欲功德可樂意所念愛
色欲相應眼知色耳知聲鼻知香舌知味身
知觸若比丘心至到觀此五欲功德隨其欲
功德若心中行者所以者何無前無後此五
欲功德隨其欲功德心中行者阿難若比丘
觀時則知此五欲功德隨其欲功德心中行
者彼比丘彼彼欲功德觀無常觀衰耗觀無
欲觀斷觀滅觀斷捨離若此五欲功德有欲
有染者彼即滅也阿難若如是比丘觀時則
知者此五欲功德有欲有染彼已斷也是謂
正知復次阿難有五盛隂色盛隂覺想行識
盛隂謂比丘如是觀興衰是色是色集是色
滅是覺想行識是識是識集是識滅若此五
盛隂有我慢者彼即滅也阿難若有比丘如
是觀時則知五隂中我慢已滅是謂正知阿
難是法一向可一向樂一向意念無漏無愛
魔所不及惡所不及諸惡不善法穢汙當來
有本煩熱苦報生老病死因亦所不及謂成
就此不放逸也所以者何因不放逸諸如來
無所著等正覺得覺因不放逸根生諸無量
善法若有隨道品阿難是故汝當如是學我
亦成就於不放逸當學如是阿難以何義故
信弟子隨世尊行奉事至命盡耶尊者阿難
白世尊曰世尊爲法本世尊爲法主法由世
尊唯願說之我今聞已得廣知義佛便告曰
阿難諦聽善思念之我當爲汝具分別說尊
者阿難受教而聽佛言阿難若其正經歌詠
記說故信弟子隨世尊行奉事至命盡也但
阿難或彼長夜數聞此法誦習至于意所惟
觀明見深達若此論聖論與義相應令心柔
和無諸隂蓋謂論施論戒論定論慧論解脫
論解脫知見論漸損論不貪論少欲論知足
論無欲論斷論滅論宴坐論縁起論如是沙
門所論得易不難得因此義故信弟子隨世
尊行奉事至命盡也阿難如是爲煩師爲煩
弟子爲煩梵行阿難云何爲煩師若師出世
有勞慮思惟住勞慮地有思惟觀離凡人有
辯才彼住無事處山林樹下或居高巖寂無
音聲遠離無惡無有人民隨順宴坐或住彼
處學遠離精勤得增上心現法樂居彼學遠
離精勤安隱快樂遊行已隨弟子還梵志居
士村邑國人彼隨弟子還梵志居士村邑國
人已便貢高還家如是爲煩師是亦爲惡不
善法穢汙當來有本煩熱苦報生老病死因
所煩是謂煩師阿難云何爲煩弟子彼師弟
子學彼遠離彼住無事處山林樹下或居高
巖寂無音聲遠離無惡無有人民隨順宴坐
或住彼處學遠離精勤得增上心現法樂居
彼學遠離精勤安隱快樂遊行已隨弟子還
梵志居士村邑國人彼隨弟子還梵志居士
村邑國人已便貢高還家如是爲煩弟子是
亦爲惡不善法穢汙當來有本煩熱苦報生
老病死因所煩是謂煩弟子阿難云何爲煩
梵行若如來出世無所著等正覺明行成爲
善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
祐彼住無事處山林樹下或居高巖寂無音
聲遠離無惡無有人民隨順宴坐阿難如來
以何義故住無事處山林樹下或居高巖寂
無音聲遠離無惡無有人民隨順宴坐耶尊
者阿難白世尊曰世尊爲法本世尊爲法主
法由世尊唯願說之我今聞已得廣知義佛
便告曰阿難諦聽善思念之我當爲汝具分
別說尊者阿難受教而聽佛言阿難如來非
爲未得欲得未獲欲獲未證欲證故住無事
處山林樹下或居高巖寂無音聲遠離無惡
無有人民隨順宴坐阿難如來但以二義故
住無事處山林樹下或居高巖寂無音聲遠
離無惡無有人民隨順宴坐一者爲自現法
樂居故二者慈愍後生人故或有後生人効
如來住無事處山林樹下或居高巖寂無音
聲遠離無惡無有人民隨順宴坐阿難如來
以此義故住無事處山林樹下或居高巖寂
無音聲遠離無惡無有人民隨順宴坐或住
彼處學遠離精勤得增上心現法樂居彼學
遠離精勤安隱快樂遊行已隨梵行還比丘
比丘尼優婆塞優婆夷彼隨梵行還比丘比
丘尼優婆塞優婆夷已便不貢高而不還家
阿難若彼不移動心解脫作證我不說彼有
障礙也若彼得四增上心現法樂居本爲精
勤無放逸遊行故此或可有去以弟子多集
會故復次阿難彼師弟子効住無事處山林
樹下或居高巖寂無音聲遠離無惡無有人
民隨順宴坐或住彼處學遠離精勤得增上
心現法樂居彼學遠離精勤安隱快樂遊行
已隨梵行還比丘比丘尼優婆塞優婆夷彼
隨梵行還比丘比丘尼優婆塞優婆夷已便
貢高還家如是爲煩梵行是亦爲惡不善法
穢汙當來有本煩熱苦報生老病死因所煩
是謂煩梵行阿難於煩師煩弟子此煩梵行
最爲不可不樂不愛最意不念阿難是故汝
等於我行慈事莫行怨事阿難云何弟子於
師行怨事不行慈事若尊師爲弟子說法憐
念愍傷求義及饒益求安隱快樂發慈悲心
是爲饒益是爲快樂是爲饒益樂若彼弟子
而不恭敬亦不順行不立於智其心不趣向
法次法不受正法違犯師教不能得定者如
是弟子於師行怨事不行慈事阿難云何弟
子於師行慈事不行怨事若尊師爲弟子說
法憐念愍傷求義及饒益求安隱快樂發慈
悲心是爲饒益是爲快樂是爲饒益樂若彼
弟子恭敬順行而立於智其心歸趣向法次
法受持正法不違師教能得定者如是弟子
於師行慈事不行怨事阿難是故汝等於我
行慈事莫行怨事所以者何我不如是說如
陶師作瓦阿難我說嚴急嚴急至苦若有眞
實者必能住也佛說如是尊者阿難及諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
雙品第十五竟
中阿含經卷第四十九
