中阿含經卷第四十三
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
根本分別品溫泉林天經第四
我聞如是一時佛遊王舍城在竹林迦蘭陀
園爾時尊者三彌提亦遊王舍城住溫泉林
於是尊者三彌提夜將向旦從房而出徃詣
溫泉脫衣岸上入溫泉浴浴已還出拭體著
衣爾時有一天形體極妙色像巍巍夜將向
旦徃詣尊者三彌提所稽首作禮却住一面
彼天色像威神極妙光明普照於溫泉岸彼
天却住於一面已白尊者三彌提曰比丘受
持跋地羅帝偈耶尊者三彌提答彼天曰我
不受持跋地羅帝偈也尋問彼天汝受持跋
地羅帝偈耶彼天答曰我亦不受持跋地羅
帝偈也尊者三彌提復問彼天誰受持跋地
羅帝偈耶彼天答曰世尊遊此王舍城在竹
林迦蘭陀園彼受持跋地羅帝偈也比丘可
徃面從世尊善受持誦跋地羅帝偈所以者
何跋地羅帝偈者有法有義爲梵行本趣智
趣覺趣於涅槃族姓者至信捨家無家學道
當以跋地羅帝偈善受持誦彼天說如是稽
首尊者三彌提足繞三帀已即彼處没於是
尊者三彌提天没不久徃詣佛所稽首作禮
却坐一面白曰世尊我於今日夜將向旦出
房徃詣彼溫泉所脫衣岸上入溫泉浴浴已
便出住岸拭身爾時有一天形體極妙色像
巍巍夜將向旦來詣我所稽首作禮却住一
面彼天色像威神極妙光明普照於溫泉岸
彼天却住於一面已而白我曰比丘受持跋
地羅帝偈耶我答彼天不受持跋地羅帝偈
也我問彼天汝受持跋地羅帝偈耶彼天答
曰我亦不受持跋地羅帝偈也我復問天誰
受持跋地羅帝偈耶彼天答曰世尊遊此王
舍城住竹林迦蘭陀園彼受持跋地羅帝偈
也比丘可徃面從世尊善受持誦跋地羅帝
偈所以者何跋地羅帝偈者有義有法爲梵
行本趣智趣覺趣於涅槃族姓者至信捨家
無家學道當以跋地羅帝偈善受持誦彼天
說如是稽首我足繞三帀已即彼處没世尊
問曰三彌提汝知彼天從何處來彼天名何
耶尊者三彌提答曰世尊我不知彼天從何
所來亦不知名也世尊告曰三彌提彼天子
名正殿爲三十三天軍將於是尊者三彌提
白曰世尊今正是時善逝今正是時若世尊
爲諸比丘說跋地羅帝偈者諸比丘從世尊
聞已當善受持世尊告曰三彌提諦聽諦聽
善思念之我當爲汝說尊者三彌提白曰唯
然時諸比丘受教而聽佛言
慎莫念過去
亦勿願未來
過去事已滅
未來復未至 現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是 若作聖人行
孰知愁於死
我要不會彼
大苦災患終
如是行精勤
晝夜無懈怠
是故常當說
跋地羅帝偈
佛說如是即從座起入室宴坐於是諸比丘
便作是念諸賢當知世尊略說此教不廣分
別即從座起入室宴坐
慎莫念過去
亦勿願未來
過去事已滅
未來復未至
現在所有法
彼亦當爲思
念無有堅強
慧者覺如是
若作聖人行
孰知愁於死
我要不會彼
大苦災患終
如是行精勤
晝夜無懈怠
是故常當說
跋地羅帝偈
彼復作是念諸賢誰能廣分別世尊向所略
說義彼復作是念尊者大迦旃延常爲世尊
之所稱譽及諸智梵行人尊者大迦旃延能
廣分別世尊向所略說義諸賢共徃詣尊者
大迦旃延所請說此義若尊者大迦旃延爲
分別者我等當善受持於是諸比丘徃詣尊
者大迦旃延所共相問訊却坐一面白曰尊
者大迦旃延當知世尊略說此教不廣分別
即從座起入室宴坐
慎莫念過去
亦勿願未來
過去事已滅
未來復未至
現在所有法
彼亦當爲思
念無有堅強
慧者覺如是
若作聖人行
孰知愁於死
我要不會彼
大苦災患終
如是行精勤
晝夜無懈怠
是故常當說
跋地羅帝偈
我等便作是念諸賢誰能廣分別世尊向所
略說義我等復作是念尊者大迦旃延常爲
世尊之所稱譽及諸智梵行人尊者大迦旃
延能廣分別世尊向所略說義唯願尊者大
迦旃延爲慈愍故而廣說之尊者大迦旃延
告曰諸賢聽我說喻慧者聞喻則解其義諸
賢猶如有人欲得求實爲求實故持斧入林
彼見大樹成根莖節枝葉華實彼人不觸根
莖節實但觸枝葉諸賢所說亦復如是世尊
現在捨來就我而問此義所以者何諸賢當
知世尊是眼是智是義是法法主法將說眞
諦義現一切義由彼世尊諸賢應徃詣世尊
所而問此義世尊此云何此何義如世尊說
者諸賢等當善受持時諸比丘白曰唯然尊
者大迦旃延世尊是眼是智是義是法法主
法將說眞諦義現一切義由彼世尊我等應
徃詣世尊所而問此義世尊此云何此何義
如世尊說者我等當善受持然尊者大迦旃
延常爲世尊之所稱譽及諸智梵行人尊者
大迦旃延能廣分別世尊向所略說義唯願
尊者大迦旃延爲慈愍故而廣說之尊者大
迦旃延告諸比丘諸賢等共聽我所說諸賢
云何比丘念過去耶諸賢比丘實有眼知色
可喜意所念愛色欲相應心樂捫摸本本即
過去也彼爲過去識欲染著因識欲染著已
則便樂彼因樂彼已便念過去如是耳鼻舌
身實有意知法可喜意所念愛法欲相應心
樂捫摸本本即過去也彼爲過去識欲染著
因識欲染著已則便樂彼因樂彼已便念過
去諸賢如是比丘念過去也諸賢云何比丘
不念過去諸賢比丘實有眼知色可喜意所
念愛色欲相應心樂捫摸本本即過去也彼
爲過去識不欲染著因識不欲染著已則便
不樂彼因不樂彼已便不念過去如是耳鼻
舌身實有意知法可喜意所念愛法欲相應
心樂捫摸本本即過去也彼爲過去識不欲
染著因識不欲染著已則便不樂彼因不樂
彼已便不念過去諸賢如是比丘不念過去
也諸賢云何比丘願未來耶諸賢比丘若有
眼色眼識未來者彼未得欲得已得心願因
心願已則便樂彼因樂彼已便願未來如是
耳鼻舌身若有意法意識未來者未得欲得
已得心願因心願已則便樂彼因樂彼已便
願未來諸賢如是比丘願未來也諸賢云何
比丘不願未來諸賢比丘若有眼色眼識未
來者未得不欲得已得心不願因心不願已
則便不樂彼因不樂彼已便不願未來如是
耳鼻舌身若有意法意識未來者未得不欲
得已得心不願因心不願已則便不樂彼因
不樂彼已便不願未來諸賢如是比丘不願
未來也諸賢云何比丘受現在法諸賢比丘
若有眼色眼識現在者彼於現在識欲染著
因識欲染著已則便樂彼因樂彼已便受現
在法如是耳鼻舌身若有意法意識現在者
彼於現在識欲染著因識欲染著已則便樂
彼因樂彼已便受現在法諸賢如是比丘受
現在法也諸賢云何比丘不受現在法諸賢
比丘若有眼色眼識現在者彼於現在識不
欲染著因識不欲染著已則便不樂彼因不
樂彼已便不受現在法如是耳鼻舌身若有
意法意識現在者彼於現在識不欲染著因
識不欲染著已則便不樂彼因不樂彼已便
不受現在法諸賢如是比丘不受現在法諸
賢謂世尊略說此教不廣分別即從座起入
室宴坐
慎莫念過去
亦勿願未來
過去事已滅
未來復未至
現在所有法
彼亦當爲思
念無有堅強
慧者覺如是
若學聖人行
孰知愁於死
我要不會彼
大苦災患終
如是行精勤
晝夜無懈怠
是故常當說
跋地羅帝偈
此世尊略說不廣分別我以此句以此文廣
說如是諸賢可徃向佛具陳若如世尊所說
義者諸賢等便可共受持於是諸比丘聞尊
者大迦旃延所說善受持誦即從座起繞尊
者大迦旃延三帀而去徃詣佛所稽首作禮
却坐一面白曰世尊向世尊略說此教不廣
分別即從座起入室宴坐尊者大迦旃延以
此句以此文而廣說之世尊聞已嘆曰善哉
善哉我弟子中有眼有智有法有義所以者
何謂師爲弟子略說此教不廣分別彼弟子
以此句以此文而廣說之如迦旃延比丘所
說汝等應當如是受持所以者何以說觀義
應如是也佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
根本分別品釋中禪室尊經第五
我聞如是一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨
園爾時尊者盧夷強耆遊於釋中在無事禪
室於是尊者盧夷強耆夜將向旦從彼禪室
出在露地禪室蔭中於繩牀上敷尼師壇結
跏趺坐爾時有一天形體極妙色像巍巍夜
將向旦徃詣尊者盧夷強耆所稽首作禮却
住一面彼天色像威神極妙光明普照於其
禪室彼天却住於一面已白尊者盧夷強耆
曰比丘受持跋地羅帝偈及其義耶尊者盧
夷強耆答彼天曰我不受持跋地羅帝偈亦
不受義尋問彼天汝受持跋地羅帝偈及其
義耶彼天答曰我受持跋地羅帝偈然不受
義尊者盧夷強耆復問彼天云何受持跋地
羅帝偈而不受義耶彼天答曰一時世尊遊
王舍城住竹林迦蘭陀園爾時世尊爲諸比
丘說跋地羅帝偈
慎莫念過去 亦勿願未來 過去事已滅
未來復未至
現在所有法
彼亦當爲思
念無有堅強
慧者覺如是
若學聖人行
孰知愁於死
我要不會彼
大苦災患終
如是行精勤
晝夜無懈怠
是故常當說
跋地羅帝偈
比丘我如是受持跋地羅帝偈不受持義尊
者盧夷強耆復問彼天誰受持跋地羅帝偈
及其義耶彼天答曰佛遊舍衛國在勝林給
孤獨園彼受持跋地羅帝偈及其義也比丘
可徃面從世尊善受持誦跋地羅帝偈及其
義也所以者何跋地羅帝偈及其義者有義
有法爲梵行本趣智趣覺趣於涅槃族姓者
至信捨家無家學道當以跋地羅帝偈及其
義善受持誦彼天說如是稽首尊者盧夷強
耆足繞三帀已即彼處没天没不久於是尊
者盧夷強耆在釋中受夏坐訖過三月已補
治衣竟攝衣持鉢徃詣舍衛國展轉進前至
舍衛國住勝林給孤獨園爾時尊者盧夷強
耆徃詣佛所稽首作禮却坐一面白曰世尊
我一時遊於釋中在無事禪室世尊我於爾
時夜將向旦從彼禪室出在露地禪室蔭中
於繩牀上敷尼師壇結跏趺坐爾時有一天
形體極妙色像巍巍夜將向旦來詣我所稽
首作禮却住一面彼天色像威神極妙光明
普照於其禪室彼天却住於一面已而白我
曰比丘受持跋地羅帝偈及其義耶我答彼
天不受持跋地羅帝偈亦不受義尋問彼天
汝受持跋地羅帝偈及其義耶彼天答曰我
受持跋地羅帝偈然不受義我復問天云何
受持跋地羅帝偈而不受義耶天答我曰一
時佛遊王舍城住竹林迦蘭陀園爾時世尊
爲諸比丘說跋地羅帝偈
慎莫念過去
亦勿願未來
過去事已滅
未來復未至
現在所有法
彼亦當爲思
念無有堅強
慧者覺如是
若學聖人行
孰知愁於死
我要不會彼
大苦災患終
如是行精勤
晝夜不懈怠
是故常當說
跋地羅帝偈
比丘我如是受持跋地羅帝偈不受持義也
我復問天誰受持跋地羅帝偈及其義耶天
答我曰佛遊舍衛國在勝林給孤獨園彼受
持跋地羅帝偈及其義也比丘可徃而從世
尊善受持誦跋地羅帝偈及其義也所以者
何跋地羅帝偈及其義者有義有法爲梵行
本趣智趣覺趣於涅槃族姓者至信捨家無
家學道當以跋地羅帝偈及其義善受持誦
彼天說如是稽首禮足繞三帀已即彼處没
於是世尊問尊者盧夷強耆汝知彼天從何
處來彼天名何耶尊者盧夷強耆答曰世尊
我不知彼天從何處來亦不知名也世尊告
曰強耆彼天子名般那爲三十三天軍將彼
時尊者盧夷強耆白曰世尊今正是時善逝
今正是時若世尊爲諸比丘說跋地羅帝偈
及其義者諸比丘從世尊聞已當善受持世
尊告曰強耆諦聽善思念之我當爲汝廣說
其義尊者盧夷強耆白曰唯然當受教聽佛
言
慎莫念過去
亦勿願未來
過去事已滅
未來復未至 現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是 若作聖人行
孰知愁於死
我要不會彼
大苦災患終
如是行精勤
晝夜無懈怠
是故常當說
跋地羅帝偈
強耆云何比丘念過去耶若比丘樂過去色
欲著住樂過去覺想行識欲著住如是比丘
念過去也強耆云何比丘不念過去若比丘
不樂過去色不欲不著不住不樂過去覺想
行識不欲不著不住如是比丘不念過去強
耆云何比丘願未來耶若比丘樂未來色欲
著住樂未來覺想行識欲著住如是比丘願
未來也強耆云何比丘不願未來若比丘不
樂未來色不欲不著不住不樂未來覺想行
識不欲不著不住如是比丘不願未來強耆
云何比丘受現在法若比丘樂現在色欲著
住樂現在覺想行識欲著住如是比丘受現
在法強耆云何比丘不受現在法若比丘不
樂現在色不欲不著不住不樂現在覺想行
識不欲不著不住如是比丘不受現在法佛
說如是尊者盧夷強耆及諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
根本分別品阿難說經第六
我聞如是一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨
園爾時尊者阿難爲諸比丘夜集講堂說跋
地羅帝偈及其義也爾時有一比丘過夜平
旦徃詣佛所稽首作禮却坐一面白曰世尊
彼尊者阿難爲諸比丘夜集講堂說跋地羅
帝偈及其義也於是世尊告一比丘汝徃至
阿難比丘所作如是語阿難世尊呼汝彼一
比丘受世尊教即從座起稽首佛足繞三帀
而去徃至尊者阿難所而語曰世尊呼尊者
阿難尊者阿難即徃佛所稽首作禮却住一
面世尊問曰阿難汝實爲諸比丘夜集講堂
說跋地羅帝偈及其義耶尊者阿難答曰唯
然世尊問曰阿難汝云何爲諸比丘說跋地
羅帝偈及其義耶尊者阿難即便說曰
慎莫念過去
亦勿願未來
過去事已滅
未來復未至
現在所有法
彼亦當爲思
念無有堅強
慧者覺如是
若作聖人行
孰知愁於死 我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜無懈怠 是故常當說
跋地羅帝偈
世尊即復問曰阿難云何比丘念過去耶尊
者阿難答曰世尊若有比丘樂過去色欲著
住樂過去覺想行識欲著住如是比丘念過
去也世尊即復問曰阿難云何比丘不念過
去尊者阿難答曰世尊若比丘不樂過去色
不欲不著不住不樂過去覺想行識不欲不
著不住如是比丘不念過去世尊即復問曰
阿難云何比丘願未來耶尊者阿難答曰世
尊若比丘樂未來色欲著住樂未來覺想行
識欲著住如是比丘願未來也世尊即復問
曰阿難云何比丘不願未來尊者阿難答曰
世尊若比丘不樂未來色不欲不著不住不
樂未來覺想行識不欲不著不住如是比丘
不願未來世尊即復問曰阿難云何比丘受
現在法尊者阿難答曰世尊若比丘樂現在
色欲著住樂現在覺想行識欲著住如是比
丘受現在法世尊即復問曰阿難云何比丘
不受現在法尊者阿難答曰世尊若比丘不
樂現在色不欲不著不住不樂現在覺想行
識不欲不著不住如是比丘不受現在法世
尊我以如是爲諸比丘夜集講堂說跋地羅
帝偈及其義也於是世尊告諸比丘善哉善
哉我弟子中有眼有智有義有法所以者何
謂弟子在師面前如是句如是文廣說此義
實如阿難比丘所說汝等應當如是受持所
以者何此說觀義應如是也佛說如是尊者
阿難及諸比丘聞佛所說歡喜奉行
根本分別品意行經第七
我聞如是一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨
園爾時世尊告諸比丘我今爲汝說法初妙
中妙竟亦妙有義有文具足清淨顯現梵行
謂分別意行經如意行生諦聽諦聽善思念
之時諸比丘受教而聽佛言云何意行生若
有比丘離欲離惡不善之法有覺有觀離生
喜樂得初禪成就遊彼此定樂欲住彼此定
樂欲住已必有是處住彼樂彼命終生梵身
天中諸梵身天者生彼住彼受離生喜樂及
比丘住此入初禪受離生喜樂此二離生喜
樂無有差別二俱等等所以者何先此行定
然後生彼彼此定如是修如是習如是廣布
生梵身天中如是意行生復次比丘覺觀已
息內靜一心無覺無觀定生喜樂得第二禪
成就遊彼此定樂欲住彼此定樂欲住已必
有是處住彼樂彼命終生晃昱天中諸晃昱
天者生彼住彼受定生喜樂及比丘住此入
第[二]禪受定生喜樂此二定生喜樂無有差[一]
別二俱等等所以者何先此行定然後生彼
彼此定如是修如是習如是廣布生晃昱天
中如是意行生復次比丘離於喜欲捨無求
遊正念正智而身覺樂謂聖所說聖所捨念
樂住室得第三禪成就遊彼此定樂欲住彼
此定樂欲住已必有是處住彼樂彼命終生
遍淨天中諸遍淨天者生彼住彼受無喜樂
及比丘住此入第三禪受無喜樂此二無喜
樂無有差別二俱等等所以者何先此行定
然後生彼彼此定如是修如是習如是廣布
生遍淨天中如是意行生復次比丘樂滅苦
滅喜憂本已滅不苦不樂捨念清淨得第四
禪成就遊彼此定樂欲住彼此定樂欲住已
必有是處住彼樂彼命終生果實天中諸果
實天者生彼住彼受捨念清淨樂及比丘住
此入第四禪受捨念清淨樂此二捨念清淨
樂無有差別二俱等等所以者何先此行定
然後生彼彼此定如是修如是習如是廣布
生果實天中如是意行生復次比丘度一切
色想滅有礙想不念若干想無量空是無量
空處成就遊彼此定樂欲住彼此定樂欲住
已必有是處住彼樂彼命終生無量空處天
中諸無量空處天者生彼住彼受無量空處
想及比丘住此受無量空處想此二無量空
處想無有差別二俱等等所以者何先此行
定然後生彼彼此定如是修如是習如是廣
布生無量空處天中如是意行生復次比丘
度無量空處無量識是無量識處成就遊彼
此定樂欲住彼此定樂欲住已必有是處住
彼樂彼命終生無量識處天中諸無量識處
天者生彼住彼受無量識處想及比丘住此
受無量識處想此二無量識處想無有差別
二俱等等所以者何先此行定然後生彼彼
此定如是修如是習如是廣布生無量識處
天中如是意行生復次比丘度無量識處無
所有是無所有處成就遊彼此定樂欲住彼
此定樂欲住已必有是處住彼樂彼命終生
無所有處天中諸無所有處天者生彼住彼
受無所有處想及比丘住此受無所有處想
此二無所有處想無有差別二俱等等所以
者何先此行定然後生彼彼此定如是修如
是習如是廣布生無所有處天中如是意行
生復次比丘度一切無所有處想非有想非
無想是非有想非無想處成就遊彼此定樂
欲住彼此定樂欲住已必有是處住彼樂彼
命終生非有想非無想處天中諸非有想非
無想處天者生彼住彼受非有想非無想處
想及比丘住此受非有想非無想處想此二
想無有差別二俱等等所以者何先行此定
然後生彼彼此定如是修如是習如是廣布
生非有想非無想處天中如是意行生復次
比丘度一切非有想非無想處想知滅身觸
成就遊慧見諸漏盡斷智彼諸定中此定說
最第一最大最上最勝最妙猶如因牛有乳
因乳有酪因酪有生酥因生酥有熟酥因熟
酥有酥精酥精者說最第一最大最上最勝
最妙如是彼諸定中此定說最第一最大最
上最勝最妙得此定依此定住此定已不復
受生老病死苦是說苦邊佛說如是彼諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
根本分別品拘樓瘦無諍經第八
我聞如是一時佛遊娑奇瘦劔摩瑟曇拘樓
都邑爾時世尊告諸比丘我當爲汝說法初
妙中妙竟亦妙有義有文具足清淨顯現梵
行名分別無諍經諦聽諦聽善思念之時諸
比丘受教而聽佛言莫求欲樂極下賤業爲
凡夫行亦莫求自身苦行至苦非聖行無義
相應離此二邊則有中道成眼成智自在成
定趣智趣覺趣於涅槃有稱有譏有無稱無
譏而爲說法決定於齊決定知已所有內樂
當求彼也莫相道說亦莫面前稱譽齊限說
莫不齊限隨國俗法莫是莫非此分別無諍
經事莫求欲樂極下賤業爲凡夫行亦莫求
自身苦行至苦非聖行無義相應者此何因
說莫求欲樂極下賤業爲凡夫行是說一邊
亦莫求自身苦行至苦非聖行無義相應者
是說二邊莫求欲樂極下賤業爲凡夫行亦
莫求自身苦行至苦非聖行無義相應者因
此故說離此二邊則有中道成眼成智自在
成定趣智趣覺趣涅槃者此何因說有聖道
八支正見乃至正定是謂爲八離此二邊則
有中道成眼成智自在成定趣智趣覺趣涅
槃者因此故說有稱有譏有無稱無譏而爲
說法者此何因說云何爲稱云何爲譏而不
說法若有欲相應與喜樂俱極下賤業爲凡
夫行此法有苦有煩有熱有憂慼邪行彼知
此已則便自譏所以者何欲者無常苦摩滅
法彼知欲無常已是故彼一切有苦有煩有
熱有憂慼邪行彼知此已是故便自譏自身
苦行至苦非聖行無義相應此法有苦有煩
有熱有憂慼邪行彼知此已則便自譏所以
者何彼沙門梵志所可畏苦剃除鬚髮著袈
裟衣至信捨家無家學道者彼沙門梵志復
抱此苦是故彼一切有苦有煩有熱有憂慼
邪行彼知此已是故便自譏有結不盡此法
有苦有煩有熱有憂慼邪行彼知此已則便
自譏所以者何若有結不盡者彼有亦不盡
是故彼一切有煩有熱有憂慼邪行彼知此
已是故便自譏也有結盡者此法無苦無煩
無熱無憂慼正行彼知此已則便自稱所以
者何若有結盡者彼有亦盡是故彼一切無
苦無煩無熱無憂慼正行彼知此已是故便
自稱也不求內樂此法有苦有煩有熱有憂
慼邪行彼知此已則便自譏所以者何若有
不求內樂者彼亦不求內是故彼一切有苦
有煩有熱有憂慼邪行彼知此已是故便自
譏也求於內樂此法無苦無煩無熱無憂慼
正行彼知此已則便自稱所以者何若有求
內樂者彼亦求內是故彼一切無苦無煩無
熱無憂慼正行彼知此已是故便自稱如是
有稱有譏而不說法也不稱不譏而爲說法
云何不稱不譏而爲說法若欲相應與喜樂
俱極下賤業爲凡夫行此法有苦有煩有熱
有憂慼邪行彼知此已則便說法所以者何
彼不如是說欲無常苦摩滅法彼知欲無常
已是故彼一切有苦有煩有熱有憂慼邪行
不達此法唯有苦法有煩有熱有憂慼邪行
彼知此已是故便說法自身苦行至苦非聖
行無義相應此法有苦有煩有熱有憂慼邪
行彼知此已則便說法所以者何彼不如是
說自身苦行至苦非聖行無義相應此法有
苦有煩有熱有憂慼邪行不達此法唯有苦
法有煩有熱有憂慼邪行彼知此已是故便
說法也有結不盡此法有苦有煩有熱有憂
[戚]邪行彼知此已則便說法所以者何彼不[慼]
如是說若有結不盡者彼有亦不盡是故彼
一切有苦有煩有熱有憂慼邪行不達此法
唯有苦法有煩有熱有憂慼邪行彼知此已
是故便說法也有結盡者此法無苦無煩無
熱無憂慼正行彼知此已則便說法所以者
何彼不如是說若有結盡者彼有亦盡是故
彼一切無苦無煩無熱無憂慼正行不達此
法唯無苦法無煩無熱無憂慼正行彼知此
已是故便說法也不求內樂此法有苦有煩
有熱有憂慼邪行彼知此已則便說法所以
者何彼不如是說若不求內樂者彼亦不求
內是故彼一切有苦有煩有熱有憂慼邪行
不達此法唯有苦法有煩有熱有憂慼邪行
彼知此已是故便說法也求於內樂此法無
苦無煩無熱無憂慼正行彼知此已則便說
法所以者何彼不如是說若有求內樂者彼
亦求內是故彼一切無苦無煩無熱無憂慼
正行不達此法唯無苦法無煩無熱無憂慼
正行彼知此已是故便說法如是不稱不譏
而爲說法有稱有譏有無稱無譏而爲說法
者因此故說也決定於齊決定知已所有內
樂當求彼者此何因說有樂非聖樂是凡夫
樂病本癰本箭刺之本有食有生死不可修
不可習不可廣布我說於彼則不可修也有
樂是聖樂無欲樂離樂息樂正覺之樂無食
無生死可修可習可廣布我說於彼則可修
也云何有樂非聖樂是凡夫樂病本癰本箭
刺之本有食有生死不可修不可習不可廣
布我說於彼不可修耶彼若因五欲功德生
喜生樂此樂非聖樂是凡夫樂病本癰本箭
刺之本有食有生死不可修不可習不可廣
布我說於彼則不可修云何有樂是聖樂無
欲樂離樂息樂正覺之樂無食無生死可修
可習可廣布我說於彼則可修耶若有比丘
離欲離惡不善之法至得第四禪成就遊此
樂是聖樂無欲樂離樂息樂正覺之樂無食
無生死可修可習可廣布我說於彼則可修
也決定於齊決定知已所有內樂當求彼者
因此故說莫相道說亦莫面前稱譽者此何
因說有相道說不眞實虚妄無義相應有相
道說眞實不虚妄無義相應有相道說眞實
不虚妄與義相應於中若有道說不眞實虚
妄無義相應者此終不可說於中若有道說
眞實不虚妄無義相應者彼亦當學不說是
也於中若有道說眞實不虚妄義相應者彼
爲知時正[知]正念令成就彼如是面前稱譽[智]
莫相道說亦莫面前稱譽者因此故說齊限
說莫不齊限者此何因說不齊限說者煩身
念喜忘心疲極聲壞向智者不自在也齊限
說者不煩身念不喜忘心不疲極聲不壞向
智者得自在也齊限說莫不齊限者因此故
說隨國俗法莫是莫非者此何因說云何隨
國俗法是及非耶彼彼方彼彼人間彼彼事
或說甌或說橢或說杅或說椀或說器如彼
彼方彼彼人間彼彼事或說甌或說橢或說
杅或說椀或說器彼彼事隨其力一向說此
是眞諦餘者虚妄如是隨國俗法是及非也
云何隨國俗法不是不非耶彼彼方彼彼人
間彼彼事或說甌或說橢或說杅或說椀或
說器如彼彼方彼彼人間彼彼事或說甌或
說橢或說杅或說椀或說器彼彼事不隨其
力不一向說此是眞諦餘者虚妄如是隨國
俗法不是不非也隨國俗法莫是莫非者因
此故說有諍法無諍法云何諍云何無諍法
若欲相應與喜樂俱極下賤業爲凡夫行此
法有諍以何等故此法有諍此法有苦有煩
有熱有憂慼邪行是故此法則有諍也若自
身苦行至苦非聖行無義相應此法有諍以
何等故此法有諍此法有苦有煩有熱有憂
慼邪行是故此法則有諍也離此二邊則有
中道成眼成智自在成定趣智趣覺趣於涅
槃此法無諍以何等故此法無諍此法無苦
無煩無熱無憂慼正行是故此法則無諍也
有結不盡此法有諍以何等故此法有諍此
法有苦有煩有熱有憂慼邪行是故此法則
有諍也有結滅盡此法無諍以何等故此法
無諍此法無苦無煩無熱無憂慼正行是故
此法則無諍也不求內樂此法有諍以何等
故此法有諍此法有苦有煩有熱有憂慼邪
行是故此法則有諍也求於內樂此法無諍
以何等故此法無諍此法無苦無煩無熱無
憂慼正行是故此法則無諍也於中若有樂
非聖樂是凡夫樂病本癰本箭刺之本有食
有生死不可修不可習不可廣布我說於彼
則不可修此法有諍以何等故此法有諍此
法有苦有煩有熱有憂慼邪行是故此法則
有諍也於中若有樂是聖樂無欲樂離樂息
樂正覺之樂無食無生死可修可習可廣布
我說於彼則可修也此法無諍以何等故此
法無諍此法無苦無煩無熱無憂慼正行是
故此法則無諍也於中若有道說不眞實虚
妄無義相應此法有諍以何等故此法有諍
此法有苦有煩有熱有憂慼邪行是故此法
則有諍也於中若有道說眞實不虚妄無義
相應此法有諍以何等故此法有諍此法有
苦有煩有熱有憂慼邪行是故此法則有諍
也於中若有道說眞實不虚妄與義相應此
法無諍以何等故此法無諍此法無苦無煩
無熱無憂慼正行是故此法則無諍也無齊
限說者此法有諍以何等故此法有諍此法
有苦有煩有熱有憂慼邪行是故此法則有
諍也齊限說者此法無諍以何等故此法無
諍此法無苦無煩無熱無憂慼正行是故此
法則無諍也隨國俗法是及非此法有諍以
何等故此法有諍此法有苦有煩有熱有憂
慼邪行是故此法則有諍也隨國俗法不是
不非此法無諍以何等故此法無諍此法無
苦無煩無熱無憂慼正行是故此法則無諍
也是謂諍法汝等當知諍法及無諍法知諍
法及無諍法已棄捨諍法修習無諍法汝等
當學如是須菩提族姓子以無諍道於後知
法如法
知法如眞法
須菩提說偈
此行眞實空
捨此住止息
佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行
中阿含經卷第四十三
