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中阿含經卷第四十四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

根本分別品鸚鵡經第九
我聞如是一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨
園爾時世尊過夜平旦著衣持鉢入舍衛城
乞食於乞食時徃詣鸚鵡摩納都提子家是
時鸚鵡摩納都提子少有所爲出行不在彼
時鸚鵡摩納都提子家有白狗在大牀上金
盤中食於是白狗遙見佛來見已便吠世尊
語白狗汝不應爾謂汝從護至吠白狗聞已

極大瞋恚從牀來下至木聚邊憂慼愁卧鸚
鵡摩納都提子於後還家見己白狗極大瞋
恚從牀來下至木聚邊憂慼愁卧問家人曰
誰觸嬈我狗令極大瞋恚從牀來下至木聚
邊憂慼愁卧家人答曰我等都無觸嬈白狗
令大瞋恚從牀來下至木聚邊憂慼愁卧摩
納當知今日沙門瞿曇來此乞食白狗見已
便逐吠之沙門瞿曇語白狗曰汝不應爾謂
汝從護至吠因是摩納故令白狗極大瞋恚
從牀來下至木聚邊憂慼愁卧鸚鵡摩納都

提子聞已便大瞋恚欲誣世尊欲謗世尊欲
墮世尊如是誣謗墮沙門瞿曇即從舍衛出
徃詣勝林給孤獨園彼時世尊無量大衆前
後圍繞而爲說法世尊遙見鸚鵡摩納都提
子來告諸比丘汝等見鸚鵡摩納都提子來
耶答曰見也世尊告曰鸚鵡摩納都提子今
命終者如屈申臂頃必生地獄所以者何以
彼於我極大瞋恚若有衆生因瞋恚心故身
壞命終必至惡處生地獄中於是鸚鵡摩納
都提子徃詣佛所語世尊曰沙門瞿曇今至

我家乞食來耶世尊答曰我今徃至汝家乞
食瞿曇向我白狗說何等事令我白狗極大
瞋恚從牀來下至木聚邊憂慼愁卧世尊答
曰我今平旦著衣持鉢入舍衛乞食展轉徃
詣汝家乞食於是白狗遙見我來見已而吠
我語白狗汝不應爾謂汝從護至吠是故白
狗極大瞋恚從牀來下至木聚邊憂慼愁卧
鸚鵡摩納問世尊曰白狗前世是我何等世
尊告曰止止摩納慎莫問我汝聞此已必不
可意鸚鵡摩納復更再三問世尊曰白狗前

世是我何等世尊亦至再三告曰止止摩納
慎莫問我汝聞此已必不可意世尊復告於
摩納曰汝至再三問我不止摩納當知彼白
狗者於前世時即是汝父名都提也鸚鵡摩
納聞是語已倍極大恚欲誣世尊欲謗世尊
欲墮世尊如是誣謗墮沙門瞿曇語世尊曰
我父都提大行布施作大齋祠身壞命終正
生梵天何因何縁乃生於此下賤狗中世尊
告曰汝父都提以此增上慢是故生於下賤

狗中

梵志增上慢  此終六處生  雞狗猪及豺

驢五地獄六
鸚鵡摩納若汝不信我所說者汝可還歸語
白狗曰若前世時是我父者白狗當還在大
牀上摩納白狗必還上牀也若前世時是我
父者白狗還於金盤中食摩納白狗必當還
於金盤中食也若前世時是我父者示我所
舉金銀水精珍寳藏處謂我所不知摩納白
狗必當示汝已前所舉金銀水精珍寳藏處
謂汝所不知於是鸚鵡摩納聞佛所說善受
 

持誦繞世尊已而還其家語白狗曰若前世
時是我父者白狗當還在大牀上白狗即還
在大牀上若前世時是我父者白狗還於金
盤中食白狗即還金盤中食若前世時是我
父者當示於我父本所舉金銀水精珍寳藏
處謂我所不知白狗即從牀上來下徃至前
世所止宿處以口及足把牀四脚下鸚鵡摩
納便從彼處大得寳物於是鸚鵡摩納都提
子得寳物已極大歡喜以右膝著地叉手向
勝林給孤獨園再三舉聲稱譽世尊沙門瞿

曇所說不虚沙門瞿曇所說眞諦沙門瞿曇
所說如實再三稱譽已從舍衛出徃詣勝林
給孤獨園爾時世尊無量大衆前後圍繞而
爲說法世尊遙見鸚鵡摩納來告諸比丘汝
等見鸚鵡摩納來耶答曰見也世尊告曰鸚
鵡摩納今命終者如屈申臂頃必生善處所
以者何彼於我極有善心若有衆生因善心
故身壞命終必至善處生於天中爾時鸚鵡
摩納徃詣佛所共相問訊却坐一面世尊告
曰云何摩納如我所說白狗者爲如是耶不

如是耶鸚鵡摩納白曰瞿曇實如所說瞿曇
我復欲有所問聽乃敢陳世尊告曰恣汝所
問瞿曇何因何縁彼衆生者俱受人身而有
高下有妙不妙所以者何瞿曇我見有短壽
有長壽者見有多病有少病者見不端正有
端正者見無威德有威德者見有卑賤族有
尊貴族者見無財物有財物者見有惡智有
善智者世尊答曰彼衆生者因自行業因業
得報縁業依業業處衆生隨其高下處妙不
妙鸚鵡摩納白世尊曰沙門瞿曇所說至略

不廣分別我不能知願沙門瞿曇爲我廣說
令得知義世尊告曰摩納諦聽善思念之我
當爲汝廣分別說鸚鵡摩納白曰唯然當受
教聽佛言摩納何因何縁男子女人壽命極
短若有男子女人殺生凶弊極惡飲血害意
著惡無有慈心於諸衆生乃至蜫蟲彼受此
業作具足已身壞命終必至惡處生地獄中
來生人間壽命極短所以者何此道受短壽
謂男子女人殺生兇弊極惡飲血摩納當知
此業有如是報也摩納何因何縁男子女人

壽命極長若有男子女人離殺斷殺棄捨刀
杖有慙有愧有慈悲心饒益一切乃至蜫蟲
彼受此業作具足已身壞命終必昇善處生
於天中來生人間壽命極長所以者何此道
受長壽謂男子女人離殺斷殺摩納當知此
業有如是報也摩納何因何縁男子女人多
有疾病若有男子女人觸嬈衆生彼或以手
拳或以木石或以刀杖觸嬈衆生彼受此業
作具足已身壞命終必至惡處生地獄中來
生人間多有疾病所以者何此道受多疾病

謂男子女人觸嬈衆生摩納當知此業有如
是報也摩納何因何縁男子女人無有疾病
若有男子女人不觸嬈衆生彼不以手拳不
以木石不以刀杖觸嬈衆生彼受此業作具
足已身壞命終必昇善處生於天中來生人
間無有疾病所以者何此道受無疾病謂男
子女人不觸嬈衆生摩納當知此業有如是
報也摩納何因何縁男子女人形不端正若
有男子女人急性多惱彼少所聞便大瞋恚
憎嫉生憂廣生諍怒彼受此業作具足已身 

壞命終必至惡處生地獄中來生人間形不
端正所以者何此道受形不端正謂男子女
人急性多惱摩納當知此業有如是報也摩
納何因何縁男子女人形體端正若有男子
女人不急性多惱彼聞柔輭麤獷強言不大
瞋恚不憎嫉生憂不廣生諍怒彼受此業作
具足已身壞命終必昇善處生於天中來生
人間形體端正所以者何此道受形體端正
謂男子女人不急性多惱摩納當知此業有
如是報也摩納何因何縁男子女人無有威

德若有男子女人內懷嫉妬彼見他得供養
恭敬便生嫉妬若見他有物欲令我得彼受
此業作具足已身壞命終必至惡處生地獄
中來生人間無有威德所以者何此道受無
威德謂男子女人內懷嫉妬摩納當知此業
有如是報也摩納何因何縁男子女人有大
威德若有男子女人不懷嫉妬彼見他得供
養恭敬不生嫉妬若見他有物不欲令我得
彼受此業作具足已身壞命終必昇善處生
於天中來生人間有大威德所以者何此道

受有威德謂男子女人不懷嫉妬摩納當知
此業有如是報也摩納何因何縁男子女人
生卑賤族若有男子女人憍慠大慢彼可敬
不敬可重不重可貴不貴可奉不奉可供養
不供養可與道不與道可與坐不與坐可叉
手向禮拜問訊不叉手向禮拜問訊彼受此
業作具足已身壞命終必至惡處生地獄中
來生人間生卑賤族所以者何此道受生卑
賤族謂男子女人憍慠大慢摩納當知此業
有如是報也摩納何因何縁男子女人生尊

貴族若有男子女人不憍慠大慢[便]可敬而[]
敬可重而重可貴而貴可奉事而[
]事可供[]
養而供養可與道而與道可與坐[
]與坐可[]
叉手向禮拜問訊而叉手向禮拜[
]訊彼受[]
此業作具足已身壞命終必昇善[
]生於天[]
中來生人間生尊貴族所以者何[
]道受生[]
尊貴族謂男子女人不憍慠大慢摩納當知
此業有如是報也摩納何因何縁男子女人
無有財物若有男子女人不作施主不行布
施彼不施與沙門梵志貧窮孤獨遠來乞者

飲食衣被華鬘塗香屋舍牀榻明燈給使彼
受此業作具足已身壞命終必至惡處生地
獄中來生人間無有財物所以者何此道受
無財物謂男子女人不作施主不行布施摩
納當知此業有如是報也摩納何因何縁男
子女人多有財物若有男子女人作施主行
布施彼施與沙門梵志貧窮孤獨遠來乞者
飲食衣被華鬘塗香屋舍牀榻明燈給使彼
受此業作具足已身壞命終必昇善處生於
天中來生人間多有財物所以者何此道受

多有財物謂男子女人作施主行布施摩納
當知此業有如是報也摩納何因何縁男子
女人有惡智慧若有男子女人不數數徃詣
彼問事彼若有名德沙門梵志不徃詣彼隨
時問義諸尊何者爲善何者不善何者爲罪
何者非罪何者爲妙何者不妙何者爲白何
者爲黑白黑從何生何義現世報何義後世
報設問不行彼受此業作具足已身壞命終
必至惡處生地獄中來生人間有惡智慧所
以者何此道受惡智慧謂男子女人不數數

徃詣彼問事摩納當知此業有如是報也摩
納何因何縁男子女人有善智慧若有男子
女人能數數徃詣彼問事彼若有名德沙門
梵志數徃詣彼隨時問義諸尊何者爲善何
者不善何者爲罪何者非罪何者爲妙何者
不妙何者爲白何者爲黑白黑從何生何義
現世報何義後世報問已能行彼受此業作
具足已身壞命終必昇善處生於天中來生
人間有善智慧所以者何此道受善智慧謂
男子女人能數數徃詣彼問事摩納當知此

業有如是報也摩納當知作短壽相應業必
得短壽作長壽相應業必得長壽作多疾病
相應業必得多疾病作少疾病相應業必得
少疾病作不端正相應業必得不端正作端
正相應業必得端正作無威德相應業必得
無威德作威德相應業必得威德作卑賤族
相應業必得卑賤族作尊貴族相應業必得
尊貴族作無財物相應業必得無財物作多
財物相應業必得多財物作惡智慧相應業
必得惡智慧作善智慧相應業必得善智慧

摩納此是我前所說衆生因自行業因業得
報縁業依業業處衆生隨其高下處妙不妙
鸚鵡摩納都提子白曰世尊我已解善逝我
已知世尊我今自歸於佛法及比丘衆唯願
世尊受我爲優婆塞從今日始終身自歸乃
至命盡世尊從今日入都提家如入此舍衛
地優婆塞家令都提家長夜得利義得饒益
安隱快樂佛說如是鸚鵡摩納都提子及無

量衆聞佛所說歡喜奉行

根本分別品分別大業經第十
我聞如是一時佛遊王舍城在竹林迦蘭哆
園爾時尊者三彌提亦遊王舍城住無事禪
屋中於是異學哺羅陀子中後彷徉徃詣尊
者三彌提所共相問訊却坐一面賢三彌提
我欲有所問聽我問耶尊者三彌提答曰賢
哺羅陀子欲問便問我聞已當思異學哺羅
陀子便問曰賢三彌提我面從沙門瞿曇聞
面從沙門瞿曇受身口業虚妄唯意業眞諦
或有定比丘入彼定無所覺尊者三彌提告
曰賢哺羅陀子汝莫作是說莫誣謗世尊誣

謗世尊者爲不善也世尊不如是說賢哺羅
陀子世尊無量方便說若故作業作已成者
我說無不受報或現世受或後世受若不故
作業作已成者我不說必受報也異學哺羅
陀子至再三語尊者三彌提曰賢三彌提我
面從沙門瞿曇聞面從沙門瞿曇受身口業
虚妄唯意業眞諦或有定比丘入彼定無所
覺尊者三彌提亦再三告曰賢哺羅陀子汝
莫作是說莫誣謗世尊誣謗世尊者爲不善
也世尊不如是說賢哺羅陀子世尊無量方

便說若故作業作已成者我說無不受報或
現世受或後世受若不故作業作已成者我
不說必受報也異學哺羅陀子問尊者三彌
提若故作業作已成者當受何報尊者三彌
提答曰賢哺羅陀子若故作業作已成者必
受苦也異學哺羅陀子復問尊者三彌提曰
賢三彌提汝於此法律學道幾時尊者三彌
提答曰賢哺羅陀子我於此法律學道未久
始三年耳於是異學哺羅陀子便作是念年
少比丘尚能護師況復舊學上尊人耶於是

異學哺羅陀子聞尊者三彌提所說不是不
非即從座起奮頭而去彼時尊者大周那去
尊者三彌提晝行坐處不遠於是尊者大周
那謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論
者彼盡誦習善受持已即從座起徃告尊者
阿難所共相問訊却坐一面謂尊者三彌提
與異學哺羅陀子所共論者盡向尊者阿難
說之尊者阿難聞已語曰賢者周那得因此
論可徃見佛奉獻世尊賢者周那今共詣佛
具向世尊而說此義或能因是得從世尊聞

異法也於是尊者阿難尊者大周那共徃詣

佛尊者大周那稽首佛足却坐一面尊者阿
難稽首佛足却住一面彼時尊者阿難語曰
賢者大周那可說可說於是世尊問曰阿難
周那比丘欲說何事尊者阿難白曰世尊今
自當聞於是尊者大周那謂尊者三彌提與
異學哺羅陀子所共論者盡向佛說世尊聞
已告曰阿難看三彌提比丘癡人無道所以
者何異學哺羅陀子問事不定而三彌提比
丘癡人一向答也尊者阿難白曰世尊若三
 

彌提比丘因此事說所有覺者是苦當何咎
耶世尊呵尊者阿難曰看阿難比丘亦復無
道阿難此三彌提癡人彼異學哺羅陀子盡
問三覺樂覺苦覺不苦不樂覺阿難若三彌
提癡人爲異學哺羅陀子所問如是答者賢
哺羅陀子若故作樂業作已成者當受樂報
若故作苦業作已成者當受苦報若故作不
苦不樂業作已成者當受不苦不樂報阿難
若三彌提癡人爲異學哺羅陀子所問如是
答者異學哺羅陀子眼尚不敢視三彌提癡

人況復能問如是事耶阿難若汝從世尊聞
分別大業經者於如來倍復增上心靜得喜
於是尊者阿難叉手向佛白曰世尊今正是
時善逝今正是時若世尊爲諸比丘說分別
大業經者諸比丘聞已當善受持世尊告曰
阿難諦聽善思念之我當爲汝具分別說尊
者阿難白曰唯然時諸比丘受教而聽佛言
阿難或有一不離殺不與取邪婬妄言乃至
邪見此不離不護已身壞命終生善處天中
阿難或有一離殺不與取邪婬妄言乃至邪

見此離護已身壞命終生惡處地獄中阿難
或有一不離殺不與取邪婬妄言乃至邪見
此不離不護已身壞命終生惡處地獄中阿
難或有一離殺不與取邪婬妄言乃至邪見
此離護已身壞命終生善處天中阿難若有
一不離殺不與取邪婬妄言乃至邪見此不
離不護已身壞命終生善處天中者若有沙
門梵志得天眼成就天眼而見彼見已作是
念無身惡行亦無身惡行報無口意惡行亦
無口意惡行報所以者何我見彼不離殺不

與取邪婬妄言乃至邪見此不離不護已身
壞命終生善處天中若更有如是比丘不離
殺不與取邪婬妄言乃至邪見此不離不護
者彼一切身壞命終亦生善處天中如是見
者則爲正見異是見者則彼智趣邪若所見
所知極力捫摸一向著說此是眞諦餘皆虚
妄阿難若有一離殺不與取邪婬妄言乃至
邪見此離護已身壞命終生惡處地獄中者
若有沙門梵志得天眼成就天眼而見彼見
已作是念無身妙行亦無身妙行報無口意

妙行亦無口意妙行報所以者何我見彼離
殺不與取邪婬妄言乃至邪見此離護已身
壞命終生惡處地獄中若更有如是比丘離
殺不與取邪婬妄言乃至邪見此離護者彼
一切身壞命終亦生惡處地獄中如是見者
則爲正見異是見者則彼智趣邪若所見所
知極力捫摸一向著說此是眞諦餘皆虚妄
阿難若有一不離殺不與取邪婬妄言乃至
邪見此不離不護已身壞命終生惡處地獄
中者若有沙門梵志得天眼成就天眼而見

彼見已作是念有身惡行亦有身惡行報有
口意惡行亦有口意惡行報所以者何我見
彼不離殺不與取邪婬妄言乃至邪見此不
離不護已身壞命終生惡處地獄中若更有
如是此不離殺不與取邪婬妄言乃至邪見
此不離不護者彼一切身壞命終亦生惡處
地獄中如是見者則爲正見異是見者則彼
智趣邪若所見所知極力捫摸一向著說此
是眞諦餘皆虚妄阿難若有一離殺不與取
邪婬妄言乃至邪見此離護已身壞命終生

善處天中者若有沙門梵志得天眼成就天
眼而見彼見已作是念有身妙行亦有身妙
行報有口意妙行亦有口意妙行報所以者
何我見彼離殺不與取邪婬妄言乃至邪見
此離護已身壞命終生善處天中若更有如
是比丘離殺不與取邪婬妄言乃至邪見此
離護者彼一切身壞命終亦生善處天中如
是見者則爲正見異是見者則彼智趣邪若
所見所知極力捫摸一向著說此是眞諦餘
皆虚妄阿難於中若有一沙門梵志得天眼

成就天眼作如是說無身惡行亦無身惡行
報無口意惡行亦無口意惡行報者我不聽
彼若作是說我見彼不離殺不與取邪婬妄
言乃至邪見此不離不護已身壞命終生善
處天中我聽彼也若作是說若更有如是比
不離殺不與取邪婬妄言乃至邪見此不離
不護者彼一切身壞命終亦生善處天中者
我不聽彼若作是說如是見者則爲正見異
是見者則彼智趣邪者我不聽彼若所見所
知極力捫摸一向著說此是眞諦餘皆虚妄

者我不聽彼所以者何阿難如來知彼人異
阿難於中若有一沙門梵志得天眼成就天
眼作如是說無身妙行亦無身妙行報無口
意妙行亦無口意妙行報我不聽彼若作是
說我見彼離殺不與取邪婬妄言乃至邪見
此離護已身壞命終生惡處地獄中我聽彼
也若作是說若更有如是比丘離殺不與取
邪婬妄言乃至邪見此離護者彼一切身壞
命終亦生惡處地獄中者我不聽彼若作是
說如是見者則爲正見異是見者則彼智趣

邪者我不聽彼若所見所知極力捫摸一向
著說此是眞諦餘皆虚妄者我不聽彼所以
者何阿難如來知彼人異阿難於中若有一
沙門梵志得天眼成就天眼作如是說有身
惡行亦有身惡行報有口意惡行亦有口意
惡行報我聽彼也若作是說我見彼不離殺
不與取邪婬妄言乃至邪見此不離不護已
身壞命終生惡處地獄中者我聽彼也若作
是說若更有如是比丘不離殺不與取邪婬
妄言乃至邪見此不離不護者彼一切身壞

命終亦生惡處地獄中者我不聽彼若作是
說如是見者則爲正見異是見者則彼智趣
邪者我不聽彼若所見所知極力捫摸一向
著說此是眞諦餘皆虚妄者我不聽彼所以
者何阿難如來知彼人異阿難於中若有一
沙門梵志得天眼成就天眼作如是說有身
妙行亦有身妙行報有口意妙行亦有口意
妙行報者我聽彼也若作是說我見彼離殺
不與取邪婬妄言乃至邪見此離護已身壞
命終生善處天中者我聽彼也若作是說若

更有如是比丘離殺不與取邪婬妄言乃至
邪見彼一切身壞命終亦生善處天中者我
不聽彼若作是說如是見者則爲正見異是
見者則彼智趣邪者我不聽彼若所見所知
極力捫摸一向著說此是眞諦餘皆虚妄者
我不聽彼所以者何阿難如來知彼人異阿
難若有一不離殺不與取邪婬妄言乃至邪
見此不離不護已身壞命終生善處天中者
彼若本作不善業作已成者因不離不護故
彼於現法中受報訖而生於彼或復因後報

故彼不以此因不以此縁身壞命終生善處
天中或復本作善業作已成者因離護故未
盡應受善處報彼因此縁此故身壞命終生
善處天中或復死時生善心心所有法正見
相應彼因此縁此身壞命終生善處天中阿
難如來知彼人爲如是也阿難若有一離殺
不與取邪婬妄言乃至邪見此離護已身壞
命終生惡處地獄中者彼若本作善業作已
成者因離護故彼於現法中受報訖而生於
彼或復因後報故彼不以此因不以此縁身

壞命終生惡處地獄中或復本作不善業作
已成者因不離不護故未盡應受地獄報彼
因此縁此身壞命終生惡處地獄中或復死
時生不善心心所有法邪見相應彼因此縁
此身壞命終生惡處地獄中阿難如來知彼
人爲如是也阿難若有一人離殺不與取邪
婬妄言乃至邪見此不離不護已身壞命終
生惡處地獄中者彼即因此縁此身壞命終
生惡處地獄中或復本作不善業作已成者
因不離不護故未盡應受地獄報彼因此縁

此身壞命終生惡處地獄中或復死時生不
善心心所有法邪見相應彼因此縁此身壞
命終生惡處地獄中阿難如來知彼人爲如
是也阿難若有一離殺不與取邪婬妄言乃
至邪見此離護已身壞命終生善處天中者
彼即因此縁此身壞命終生善處天中或復
本作善業作已成者因離護故未盡應受報
彼因此縁此身壞命終生善處天中或復死
時生善心心所有法正見相應彼因此縁此
身壞命終生善處天中阿難如來知彼人爲

如是也復次有四種人或有人無有似有或
有似無有或無有似無有或有似有阿難猶
如四種奈或奈不熟似熟或熟似不熟或不
熟似不熟或熟似熟如是阿難四種奈喻人
或有人無有似有或有似無有或無有似無
有或有似有佛說如是尊者阿難及諸比丘

聞佛所說歡喜奉行
根本分別品第十三竟

中阿含經卷第四十四


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