中阿含經卷第二十三
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
穢品比丘請經第三
我聞如是一時佛遊王舍城在竹林迦蘭哆
園與大比丘衆俱受夏坐爾時尊者大目揵
連告諸比丘諸賢若有比丘請諸比丘諸尊
語我教我訶我莫難於我所以者何諸賢或
有一人戾語成就戾語法成就戾語法故令
諸梵行者不語彼不教不訶而難彼人諸賢
何者戾語法若有成就戾語法者諸梵行者
不語彼不教不訶而難彼人諸賢或有一人
惡欲念欲諸賢若有人惡欲念欲者是謂戾
語法如是染行染不語結住欺誑諛諂慳貪
嫉妒無慙無愧瞋弊惡意瞋瞋語言訶比丘
訶訶比丘輕慢訶比丘發露更互相避而說
外事不語瞋恚憎嫉熾盛惡朋友惡伴侶無
恩不知恩諸賢若有人無恩不知恩者是謂
戾語法諸賢是謂諸戾語法若有成就戾語
法者諸梵行者不語彼不教不訶而難彼人
諸賢比丘者當自思量諸賢若有人惡欲念
欲者我不愛彼若我惡欲念欲者彼亦不愛
我比丘如是觀不行惡欲不念欲者當學如
是如是染行染不語結住欺誑諛諂慳貪嫉
妬無慙無愧瞋弊惡意瞋瞋語言訶比丘訶
訶比丘輕慢訶比丘發露更互相避而說外
事不語瞋恚憎嫉熾盛惡朋友惡伴侶無恩
不知恩諸賢若有人無恩不知恩者我不愛
彼若我無恩不知恩者彼亦不愛我若比丘
如是觀不行無恩不知恩者當學如是諸賢
若比丘不請諸比丘諸尊語我教我訶我莫
難於我所以者何諸賢或有一人善語成就
善語法成就善語法故諸梵行者善語彼善
教善訶不難彼人諸賢何者善語法若有成
就善語法者諸梵行者善語彼善教善訶不
難彼人諸賢或有一人不惡欲不念欲諸賢
若有人不惡欲不念欲者是謂善語法如是
不染行染不不語結住不欺誑諛諂不慳貪
嫉妒不無慙無愧不瞋弊惡意不瞋瞋語言
不訶比丘訶不訶比丘輕慢不訶比丘發露
不更互相避而說外事不不語瞋恚憎嫉熾
盛不惡朋友惡伴侶不無恩不知恩諸賢若
有人不無恩不知恩者是謂善語法諸賢是
謂善語法若有成就善語法者諸梵行者善
語教善教善訶不難彼人諸賢比丘者當自
思量諸賢若有人不惡欲不念欲者我愛彼
人若我不惡欲不念欲者彼亦愛我比丘如
是觀不行惡欲不念欲者當學如是如是不
染行染不不語結住不欺誑諛諂不慳貪嫉
妒不無慙無愧不瞋弊惡意不瞋瞋語言不
訶比丘訶不訶比丘輕慢不訶比丘發露不
更互相避而說外事不不語瞋恚憎嫉熾盛
不惡朋友惡伴侶不無恩不知恩諸賢若有
人不無恩不知恩者我愛彼人若我不無恩
不知恩者彼亦愛我比丘如是觀不無恩不
知恩者當學如是諸賢若比丘如是觀者必
多所饒益我爲惡欲念欲爲不惡欲念欲耶
諸賢若比丘觀時則知我是惡欲念欲者則
不歡悅便求欲斷諸賢若比丘觀時則知我
無惡欲不念欲者即便歡悅我自清淨求學
尊法是故歡悅諸賢猶有目人以鏡自照則
見其面淨及不淨諸賢若有目人見面有垢
者則不歡悅便求欲洗諸賢若有目人見面
無垢者即便歡悅我面清淨是故歡悅諸賢
若比丘觀時則知我行惡欲念欲者則不歡
悅便求欲斷諸賢若比丘觀時則知我不行
惡欲不念欲者即便歡悅我自清淨求學尊
法是故歡悅如是我爲染行染爲不染行染
爲不語結住爲不不語結住爲欺誑諛諂爲
不欺誑諛諂爲慳貪嫉妒爲不慳貪嫉妒爲
無慙無愧爲不無慙無愧爲瞋弊惡意爲不
瞋弊惡意爲瞋瞋語言爲不瞋瞋語言爲訶
比丘訶爲不訶比丘訶爲訶比丘輕慢爲不
訶比丘輕慢爲訶比丘發露爲不訶比丘發
露爲更互相避爲不更互相避爲說外事爲
不說外事爲不語瞋恚憎嫉熾盛爲不不語
瞋恚憎嫉熾盛爲惡朋友惡伴侶爲不惡朋
友惡伴侶爲無恩不知恩爲不無恩不知恩
耶諸賢若比丘觀時則知我無恩不知恩者
則不歡悅便求欲斷諸賢若比丘觀時則知
我不無恩不知恩者即便歡悅我自清淨求
學尊法是故歡悅諸賢猶有目人以鏡自照
則見其面淨及不淨諸賢若有目人見面有
垢者則不歡悅便求欲洗諸賢若有目人見
面無垢者即便歡悅我面清淨是故歡悅諸
賢如是若比丘觀時則知我無恩不知恩者
則不歡悅便求欲斷諸賢若比丘觀時則知
我不無恩不知恩者即便歡悅我自清淨求
學尊法是故歡悅因歡悅故便得歡喜因歡
喜故便得止身止身故便得覺樂因覺樂故
便得定心諸賢多聞聖弟子因定心故便見
如實知如眞因見如實知如眞故便得猒因
猒故便得無欲因無欲故便得解脫因解脫
故便得知解脫生已盡梵行已立所作已辦
不更受有知如眞尊者大目揵連所說如是
彼諸比丘聞尊者大目揵連所說歡喜奉行
穢品知法經第四
我聞如是一時佛遊拘舍彌在瞿師羅園爾
時尊者周那告諸比丘若有比丘作如是說
我知諸法所可知法而無增伺然彼賢者心
生惡增伺而住如是諍訟恚恨瞋纏不語結
慳嫉欺誑諛諂無慙無愧無惡欲惡見然彼
賢者心生惡欲惡見而住諸梵行人知彼賢
者不知諸法所可知法而無增伺所以者何
以彼賢者心生增伺而住如是諍訟恚恨瞋
纏不語結慳嫉欺誑諛諂無慙無愧無惡欲
惡見所以者何以彼賢者心生惡欲惡見而
住諸賢猶人不富自稱說富亦無國封說有
國封又無畜牧說有畜牧若欲用時則無金
銀眞珠瑠璃水精琥珀無畜牧米穀亦無奴
婢諸親朋友徃詣彼所而作是說汝實不富
自稱說富亦無國封說有國封又無畜牧說
有畜牧然欲用時則無金銀眞珠瑠璃水精
琥珀無畜牧米穀亦無奴婢如是諸賢若有
比丘作如是說我知諸法所可知法而無增
伺然彼賢者心生惡增伺而住如是諍訟恚
恨瞋纏不語結慳嫉欺誑諛諂無慙無愧無
惡欲惡見然彼賢者心生惡欲惡見而住諸
梵行人知彼賢者不知諸法所可知法而無
增伺所以者何以彼賢者心不向增伺盡無
餘涅槃如是諍訟恚恨瞋纏不語結慳嫉欺
誑諛諂無慙無愧無惡欲惡見所以者何以
彼賢者心不向惡見法盡無餘涅槃諸賢或
有比丘不作是說我知諸法所可知法而無
增伺然彼賢者心不生惡增伺而住如是諍
訟恚恨瞋纏不語結慳嫉欺誑諛諂無慙無
愧無惡欲惡見然彼賢者心不生惡欲惡見
而住諸梵行人知彼賢者實知諸法所可知
法而無增伺所以者何以彼賢者心不生惡
增伺而住如是諍訟恚恨瞋纏不語結慳嫉
欺誑諛諂無慙無愧無惡欲惡見所以者何
以彼賢者心不生惡欲惡見而住諸賢猶人
大富自說不富亦有國封說無國封又有畜
牧說無畜牧若欲用時則有金銀眞珠瑠璃
水精琥珀有畜牧米穀亦有奴婢諸親朋友
徃詣彼所作如是說汝實大富自說不富亦
有國封說無國封又有畜牧說無畜牧然欲
用時則有金銀眞珠瑠璃水精琥珀有畜牧
米穀亦有奴婢如是諸賢若比丘不作是說
我知諸法所可知法而無增伺然彼賢者心
不生惡增伺而住如是諍訟恚恨瞋纏不語
結慳嫉欺誑諛諂無慙無愧無惡欲惡見然
彼賢者心不生惡欲惡見而住諸梵行人知
彼賢者知諸法所可知法而無增伺所以者
何以彼賢者心向增伺盡無餘涅槃如是諍
訟恚恨瞋纏不語結慳嫉欺誑諛諂無慙無
愧無惡欲惡見所以者何以彼賢者心向惡
見法盡無餘涅槃尊者周那所說如是彼諸
比丘聞尊者周那所說歡喜奉行
穢品周那問見經第五
我聞如是一時佛遊拘舍彌在瞿師羅園於
是尊者大周那則於晡時從宴坐起徃詣佛
所稽首佛足却坐一面白曰世尊世中諸見
生而生謂計有神計有衆生有人有壽有命
有世世尊云何知云何見令此見得滅得捨
離而令餘見不續不受耶彼時世尊告曰周
那世中諸見生而生謂計有神計有衆生有
人有壽有命有世周那若使諸法滅盡無餘
者如是知如是見令此見得滅得捨離而令
餘見不續不受當學漸損周那於聖法律中
何者漸損比丘者離欲離惡不善之法至得
第四禪成就遊彼作是念我行漸損周那於
聖法律中不但是漸損有四增上心現法樂
居行者從是起而復還入彼作是念我行漸
損周那於聖法律中不但是漸損比丘者度
一切色想至得非有想非無想處成就遊彼
作是念我行漸損周那於聖法律中不但是
漸損有四息解脫離色得無色行者從是起
當爲他說彼作是念我行漸損周那於聖法
律中不但是漸損周那他有惡欲念欲我無
惡欲念欲當學漸損周那他有害意瞋我無
害意瞋當學漸損周那他有殺生不與取非
梵行我無非梵行當學漸損周那他有增伺
諍意睡眠所纏掉貢高而有疑惑我無疑惑
當學漸損周那他有瞋結諛諂欺誑無慙無
愧我有慙愧當學漸損周那他有慢我無慢
當學漸損周那他有增慢我無增慢當學漸
損周那他不多聞我有多聞當學漸損周那
他不觀諸善法我觀諸善法當學漸損周那
他行非法惡行我行是法妙行當學漸損周
那他有妄言兩舌麤言綺語惡戒我無惡戒
當學漸損周那他有不信懈怠無念無定而
有惡慧我無惡慧當學漸損周那若但發心
念欲求學諸善法者則多所饒益況復身口
行善法耶周那他有惡欲念欲我無惡欲念
欲當發心周那他有害意瞋我無害意瞋當
發心周那他有殺生不與取非梵行我無非
梵行當發心周那他有增伺諍意睡眠所纏
掉貢高而有疑惑我無疑惑當發心周那他
有瞋結諛諂欺誑無慙無愧我有慙愧當發
心周那他有慢我無慢當發心周那他有增
慢我無增慢當發心周那他不多聞我有多
聞當發心周那他不觀諸善法我觀諸善法
當發心周那他行非法惡行我行是法妙行
當發心周那他有妄言兩舌麤言綺語惡戒
我無惡戒當發心周那他有不信懈怠無念
無定而有惡慧我無惡慧當發心周那猶如
惡道與正道對猶如惡度與正度對如是周
那惡欲者與非惡欲爲對害意瞋者與不害
意瞋爲對殺生不與取非梵行者與梵行爲
對增伺諍意睡眠掉貢高疑惑者與不疑惑
爲對瞋結諛諂欺誑無慙無愧者與慙愧爲
對慢者與不慢爲對增慢者與不增慢爲對
不多聞者與多聞爲對不觀諸善法者與觀
諸善法爲對行非法惡行者與行是法妙行
爲對妄言兩舌麤言綺語惡戒者與善戒爲
對不信懈怠無念無定惡慧者與善慧爲對
周那或有法黑有黑報趣至惡處或有法白
有白報而得昇上如是周那惡欲者以非惡
欲爲昇上害意瞋者以不害意瞋爲昇上殺
生不與取非梵行者以梵行爲昇[上]增伺諍[一?]
意睡眠掉貢高疑惑者以不疑惑爲昇上瞋
結諛諂欺誑無慙無愧者以慙愧爲昇上慢
者以不慢爲昇上增慢者以不增慢爲昇上
不多聞者以多聞爲昇上不觀諸善法者以
觀諸善法爲昇上行非法惡行者以行是法
妙行爲昇上妄言兩舌麤言綺語惡戒者以
善戒爲昇上不信懈怠無念無定惡慧者以
善慧爲昇上周那若有不自調御他不調御
欲調御者終無是處自没溺他没溺欲拔出
者終無是處自不般涅槃他不般涅槃令般
涅槃者終無是處周那若有自調御他不調
御欲調御者必有是處自不没溺他没溺欲
拔出者必有是處自般涅槃他不般涅槃令
般涅槃者必有是處如是周那惡欲者以非
惡欲爲般涅槃害意瞋者以不害意瞋爲般
涅槃殺生不與取非梵行者以梵行爲般涅
槃增伺諍意睡眠掉貢高疑惑者以不疑惑
爲般涅槃瞋結諛諂欺誑無慙無愧者以慚
愧爲般涅槃慢者以不慢爲般涅槃增慢者
以不增慢爲般涅槃不多聞者以多聞爲般
涅槃不觀諸善法者以觀諸善法爲般涅槃
行非法惡行者以行是法妙行爲般涅槃妄
言兩舌麤言綺語惡戒者以善戒爲般涅槃
不信懈怠無念無定惡慧者以善慧爲般涅
槃是爲周那我已爲汝說漸損法已說發心
法已說對法已說昇上法已說般涅槃法如
尊師所爲弟子起大慈哀憐念愍傷求義及
饒益求安隱快樂者我今已作汝等亦當復
自作至無事處山林樹下空安靜處坐禪思
惟勿得放逸勤加精進莫令後悔此是我之
教勑是我訓誨佛說如是尊者大周那及諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
穢品青白蓮華喻經第六
我聞如是一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨
園爾時世尊告諸比丘或有法從身滅不從
口滅或有法從口滅不從身滅或有法不從
身口滅但以慧見滅云何法從身滅不從口
滅比丘者有不善身行充滿具足受持著身
諸比丘見已訶彼比丘賢者不善身行充滿
具足受持何爲著身賢者可捨不善身行修
習善身彼行於後時捨不善身行修習善身
行是謂法從身滅不從口滅云何法從口滅
不從身滅比丘者不善口行充滿具足受持
著口諸比丘見已訶彼比丘賢者不善口行
充滿具足受持何爲著口賢者可捨不善口
行修習善口行彼於後時捨不善口行修習
善口行是謂法從口滅不從身滅云何法不
從身口滅但以慧見滅增伺不從身口滅但
以善見滅如是諍訟恚恨瞋纏不語結慳嫉
欺誑諛諂無慙無愧惡欲惡見不從身口滅
但以慧見滅是謂法不從身口滅但以慧見
滅如來或有觀觀他人心知此人不如是修
身修戒修心修慧如修身修戒修心修慧得
滅增伺所以者何以此人心生惡增伺而住
如是諍訟恚恨瞋纏不語結慳嫉欺誑諛諂
無慙無愧得滅惡欲惡見所以者何以此人
心生惡欲惡見而住知此人如是修身修戒
修心修慧如修身修戒修心修慧得滅增伺
所以者何以此人心不生惡增伺而住如是
諍訟恚恨瞋纏不語結慳嫉欺誑諛諂無慙
無愧得滅惡欲惡見所以者何以此人心不
生惡欲惡見而住猶如青蓮華紅赤白蓮華
水生水長出水上不著水如是如來世間生
世間長出世間行不著世間法所以者何如
來無所著等正覺出一切世間爾時尊者阿
難執拂侍佛於是尊者阿難叉手向佛白曰
世尊此經當名何云何受持於是世尊告曰
阿難此經名爲青白蓮華[俞]汝當如是善受[喻]
持誦爾時世尊告諸比丘汝等當共受此青
白蓮華喻經誦習守持所以者何此青白蓮
華喻經如法有義是梵行本致通致覺亦致
涅槃若族姓子剃除鬚髮著袈裟衣至信捨
家無家學道者應當受此青白蓮華喻經善
諷誦持佛說如是尊者阿難及諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
穢品水淨梵志經第七
我聞如是一時佛遊鬱[鞞]羅尼連然河岸在
阿耶和羅尼拘類樹下初得道時於是有一
水淨梵志中後彷徉徃詣佛世尊世尊遙見
水淨梵志來因水淨梵志故告諸比丘若有
二十一穢汙於心者必至惡處生地獄中云
何二十一穢邪見心穢非法欲心穢惡貪心
穢邪法心穢貪心穢恚心穢睡眠心穢掉悔
心穢疑惑心穢瞋纏心穢不語結心穢慳心
穢嫉心穢欺誑心穢諛諂心穢無慙心穢無
愧心穢慢心穢大慢心穢慢慠心穢放逸心
穢若有此二十一穢汙於心者必至惡處生
地獄中猶垢膩衣持與染家彼染家得或以
淳灰或以澡豆或以土漬極浣令淨此垢膩
衣染家雖治或以淳灰或以澡豆或以土漬
極浣令淨然此汙衣故有穢色如是若有二
十一穢汙於心者必至惡處生地獄中云何
二十一穢邪見心穢非法欲心穢惡貪心穢
邪法心穢貪心穢恚心穢睡眠心穢掉悔心
穢疑惑心穢瞋纏心穢不語結心穢慳心穢
嫉心穢欺誑心穢諛諂心穢無慙心穢無愧
心穢慢心穢大慢心穢憍慠心穢放逸心穢
若有此二十一穢汙於心者必至惡處生地
獄中若有二十一穢不汙心者必至善處生
於天上云何二十一穢邪見心穢非法欲心
穢惡貪心穢邪法心穢貪心穢恚心穢睡眠
心穢掉悔心穢疑惑心穢瞋纏心穢不語結
心穢慳心穢嫉心穢欺誑心穢諛諂心穢無
慙心穢無愧心穢慢心穢大慢心穢憍慠心
穢放逸心穢若有此二十一穢不汙心者必
至善處生於天上猶如白淨波羅[奈]衣持與
染家彼染家得或以淳灰或以澡豆或以土
漬極浣令淨此白淨波羅[奈]衣染家雖治或
以淳灰或以澡豆或以土漬極浣令淨然此
白淨波羅[奈]衣本已淨而復淨如是若有二
十一穢不汙心者必至善處生於天上云何
二十一穢邪見心穢非法欲心穢惡貪心穢
邪法心穢貪心穢恚心穢睡眠心穢掉悔心
穢疑惑心穢瞋纏心穢不語結心穢慳心穢
嫉心穢欺誑心穢諛諂心穢無慙心穢無愧
心穢慢心穢大慢心穢憍慠心穢放逸心穢
若有此二十一穢不汙心者必至善處生於
天上若知邪見是心穢者知已便斷如是非
法欲心穢惡貪心穢邪法心穢貪心穢恚心
穢睡眠心穢掉悔心穢疑惑心穢瞋纏心穢
不語結心穢慳心穢嫉心穢欺誑心穢諛諂
心穢無慙心穢無愧心穢慢心穢大慢心穢
憍慠心穢若知放逸是心穢者知已便斷彼
心與慈俱遍滿一方成就遊如是二三四方
四維上下普周一切心與慈俱無結無怨無
恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一切世間
成就遊如是悲喜心與捨俱無結無怨無恚
無諍極廣甚大無量善修遍滿一切世間成
就遊梵志是謂洗浴內心非浴外身爾時梵
志語世尊曰瞿曇可詣多水河浴世尊問曰
梵志若詣多水河浴者彼得何等梵志答曰
瞿曇彼多水河浴者此是世間齋潔之想度
想福相瞿曇若詣多水河浴者彼則淨除於
一切惡爾時世尊爲彼梵志而說頌曰
妙好首梵志
若入多水河
是愚常遊戲
不能淨黑業
好首何徃泉
何義多水河
人作不善業
清水何所益
淨者無垢穢
淨者常說戒
淨者清白業
常得清淨行
若汝不殺生
常不不與取
眞諦不妄言
常正念正知
梵志如是學
一切衆生安
梵志何還家
家泉無所淨
梵志汝當學
淨洗以善法
何須弊惡水
但去身體垢
梵志白佛曰
我亦作是念
淨洗以善法
何須弊惡水
梵志聞佛教
心中大歡喜
即時禮佛足
歸依佛法衆
梵志白曰世尊我已知善逝我已解我今自
歸佛法及比丘衆唯願世尊受我爲優婆塞
從今日始終身自歸乃至命盡佛說如是好
首水淨梵志及諸比丘聞佛所說歡喜奉行
穢品黑比丘經第八
我聞如是一時佛遊舍衛國在東園鹿母堂
是時黑比丘鹿母子常喜闘諍徃詣佛所世
尊遙見黑比丘來因黑比丘故告諸比丘或
有一人常喜闘諍不稱止諍若有一人常喜
闘諍不稱止諍者此法不可樂不可愛喜不
能令愛念不能令敬重不能令修習不能令
攝持不能令得沙門不能令得一意不能令
得涅槃或有一人惡欲不稱止惡欲若有一
人惡欲不稱止惡欲者此法不可樂不可愛
喜不能令愛念不能令敬重不得令修習不
能令攝持不能令得沙門不能令得一意不
能令得涅槃或有一人犯戒越戒缺戒穿戒
汙戒不稱持戒若有一人犯戒越戒缺戒穿
戒汙戒不稱持戒者此法不可樂不可愛喜
不能令愛念不能令敬重不能令修習不能
令攝持不能令得沙門不能令得一意不能
令得涅槃或有一人有瞋纏有不語結有慳
嫉有諛諂欺誑有無慙無愧不稱慙愧若有
一人有瞋纏有不語結有慳嫉有諛諂欺誑
有無慙無愧不稱慙愧者此法不可樂不可
愛喜不能令愛念不能令敬重不能令修習
不能令攝持不能令得沙門不能令得一意
不能令得涅槃或有一人不經勞諸梵行不
稱經勞諸梵行若有一人不經勞諸梵行不
稱經勞諸梵行者此法不可樂不可愛喜不
能令愛念不能令敬重不能令修習不能令
攝持不能令得沙門不能令得一意不能令
得涅槃或有一人不觀諸法不稱觀諸法若
有一人不觀諸法不稱觀諸法者此法不可
樂不可愛喜不能令愛念不能令敬重不能
令修習不能令攝持不能令得沙門不能令
得一意不能令得涅槃或有一人不宴坐不
稱宴坐若有一人不宴坐不稱宴坐者此法
不可樂不可愛喜不能令愛念不能令敬重
不能令修習不能令攝持不能令得沙門不
能令得一意不能令得涅槃此人雖作是念
令諸梵行者供養恭敬禮事於我然諸梵行
者不供養恭敬禮事於彼所以者何彼人有
此無量惡法因彼有此無量惡法故令諸梵
行者不供養恭敬禮事於彼猶如惡馬繫在
櫪養雖作是念令人繫我著安隱處與我好
飲食好看視我然人不繫著安隱處不與好
飲食不好看視所以者何彼馬有惡法謂極
麤弊不溫良故令人不繫著安隱處不與好
飲食不好看視如是此人雖作是念令諸梵
行者供養恭敬禮事於我然諸梵行者不供
養恭敬禮事於彼所以者何彼人有此無量
惡法因彼有此無量惡法故令諸梵行者不
供養恭敬禮事於彼或有一人不喜闘諍稱
譽止諍若有一人不喜闘諍稱譽止諍者此
法可樂可愛可喜能令愛念能令敬重能令
修習能令攝持能令得沙門能令得一意能
令得涅槃或有一人不惡欲稱譽止惡欲若
有一人不惡欲稱譽止惡欲者此法可樂可
愛可喜能令愛念能令敬重能令修習能令
攝持能令得沙門能令得一意能令得涅槃
或有一人不犯戒不越戒不缺戒不穿戒不
汙戒稱譽持戒若有一人不犯戒不越戒不
缺戒不穿戒不汙戒稱譽持戒者此法可樂
可愛可喜能令愛念能令敬重能令修習能
令攝持能令得沙門能令得一意能令得涅
槃或有一人無瞋纏無不語結無慳嫉無諛
諂欺誑無慙無愧稱譽慙愧若有一人無瞋
纏無不語結無慳嫉無諛諂欺誑無慙無愧
稱譽慙愧者此法可樂可愛可喜能令愛念
能令敬重能令修習能令攝持能令得沙門
能令得一意能令得涅槃或有一人經勞諸
梵行稱譽經勞諸梵行若有一人經勞諸梵
行稱譽經勞諸梵行者此法可樂可愛可喜
能令愛念能令敬重能令修習能令攝持能
令得沙門能令得一意能令得涅槃或有一
人觀諸法稱譽觀諸法若有一人觀諸法稱
譽觀諸法者此法可樂可愛可喜能令愛念
能令敬重能令修習能令攝持能令得沙門
能令得一意能令得涅槃或有一人宴坐稱
譽宴坐若有一人宴坐稱譽宴坐者此法可
樂可愛可喜能令愛念能令敬重能令修習
能令攝持能令得沙門能令得一意能令得
涅槃此人雖不作是念令諸梵行者供養恭
敬禮事於我然諸梵行者供養恭敬禮事於
彼所以者何彼人有此無量善法因彼有此
無量善法故令諸梵行者供養恭敬禮事於
彼猶如良馬繫在櫪養雖不作是念令人繫
我著安隱處與我好飲食好看視我然人繫
彼著安隱處與好飲食好看視之所以者何
彼馬有善法謂輭調好極溫良故令人繫著
於安隱處與好飲食好看視之如是此人雖
不作是念令諸梵行者供養恭敬禮事於我
然諸梵行者供養恭敬禮事於彼佛說如是
彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行
穢品住法經第九
我聞如是一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨
園爾時世尊告諸比丘我說退善法不住不
增我說住善法不退不增我說增善法不退
不住云何退善法不住不增比丘者若有篤
信禁戒博聞布施智慧辯才阿含及其所得
彼人於此法退不住不增是謂退善法不住
不增云何住善法不退不增比丘者若有篤
信禁戒博聞布施智慧辯才阿含及其所得
彼人於此法住不退不增是謂住善法不退
不增云何增善法不退不住比丘者若有篤
信禁戒博聞布施智慧辯才阿含及其所得
彼人於此法增不退不住是謂增善法不退
不住比丘者作如是觀必多所饒益我爲多
行增伺爲多行無增伺我爲多行瞋恚心爲
多行無瞋恚心我爲多行睡眠纏爲多行無
睡眠纏我爲多行掉貢高爲多行無掉貢高
我爲多行疑惑爲多行無疑惑我爲多行身
諍爲多行無身諍我爲多行穢汙心爲多行
無穢汙心我爲多行信爲多行不信我爲多
行精進爲多行懈怠我爲多行念爲多行無
念我爲多行定爲多行無定我爲多行惡慧
爲多行無惡慧若比丘觀時則知我多行增
伺瞋恚心睡眠纏掉貢高疑惑身諍穢汙心
不信懈怠無念無定多行惡慧者彼比丘欲
滅此惡不善法故便以速求方便學極精勤
正念正智忍不令退猶人爲火燒頭燒衣急
求方便救頭救衣如是比丘欲滅此惡不善
法故便以速求方便學極精勤正念正智忍
不令退若比丘觀時則知我多行無增伺無
瞋恚心無睡眠纏無掉貢高無疑惑無身諍
無穢汙心有信有進有念有定多行無惡慧
者彼比丘欲住此善法不忘不退修行廣布
故便以速求方便學精勤正念正智忍不令
退猶人爲火燒頭燒衣急求方便救頭救衣
如是比丘欲住此善法不忘不退修行廣布
方便以速求方便學極精勤正念正智忍不
令退佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉
行
穢品無經第十
我聞如是一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨
園爾時尊者舍梨子告諸比丘諸賢若有比
丘比丘尼未聞法者不得聞已聞法者便忘
失若使有法本所修行廣布誦習慧之所解
彼不復憶知而不知諸賢是謂比丘比丘尼
淨法衰退諸賢若有比丘比丘尼未聞法者
便得聞已聞法者不忘失若使有法本所修
行廣布誦習慧之所解彼常憶念知而復知
是謂比丘比丘尼淨法轉增諸賢比丘者當
作如是觀我爲有增伺爲無有增伺我爲有
瞋恚心爲無有瞋恚心我爲有睡眠纏爲無
有睡眠纏我爲有掉貢高爲無有掉貢高我
爲有疑惑爲無有疑惑我爲有身諍爲無有
身諍我爲有穢汙心爲無有穢汙心我爲有
信爲無有信我爲有進爲無有進我爲有念
爲無有念我爲有定爲無有定我爲有惡慧
爲無有惡慧諸賢若比丘觀時則知我有增
伺有瞋恚心有睡眠纏有掉貢高有疑惑有
身諍有穢汙心無信無進無念無定有惡慧
者諸賢彼比丘欲滅此惡不善法故便以速
求方便學極精勤正念正智忍不令退諸賢
猶人爲火燒頭燒衣急求方便救頭救衣諸
賢如是比丘欲滅此惡不善法故便以速求
方便學極精勤正念正智忍不令退諸賢若
比丘觀時則知我無增伺無瞋恚心無睡眠
纏無掉貢高無有疑惑無有身諍無穢汙心
有信有進有念有定無惡慧者彼比丘欲住
此善法不忘不退修行廣布故便以速求方
便學極精勤正念正智忍不令退猶人爲火
燒頭燒衣急求方便救頭救衣諸賢如是比
丘欲住此善法不忘不退修行廣布故便以
求方便學極精勤正念正智忍不令退尊者
舍梨子所說如是彼諸比丘聞尊者舍梨子
所說歡喜奉行
穢品第八竟
中阿含經卷第二十三
