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中阿含經卷第二十四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

因品第九有十經      第二小土城誦
因止處二隂  增上心及念  師子吼優曇
願想最在後

因品大因經第一
我聞如是一時佛遊拘樓瘦在劔磨瑟曇拘
樓都邑爾時尊者阿難閑居獨處宴坐思惟
心作是念此縁起甚奇極甚深明亦甚深然
我觀見至淺至淺於是尊者阿難則於晡時

從宴坐起徃詣佛所稽首佛足却住一面白
曰世尊我今閑居獨處宴坐思惟心作是念
此縁起甚奇極甚深明亦甚深然我觀見至
淺至淺世尊告曰阿難汝莫作是念此縁起
至淺至淺所以者何此縁起極甚深明亦甚
深阿難於此縁起不知如眞不見如實不覺
不達故令彼衆生如織機相鎻如蔓草多有
稠亂怱怱喧閙從此世至彼世從彼世至此
世徃來不能出過生死阿難是故知此縁起
極甚深明亦甚深阿難若有問者老死有縁

耶當如是答老死有縁若有問者老死有何
縁當如是答縁於生也阿難若有問者生有
縁耶當如是答生亦有縁若有問者生有何
縁當如是答縁於有也阿難若有問者有有
縁耶當如是答有亦有縁若有問者有有何
縁當如是答縁於受也阿難若有問者受有
縁耶當如是答受亦有縁若有問者受有何
縁當如是答縁於愛也阿難是爲縁愛有受
縁受有有縁有有生縁生有老死縁老死有
愁慼啼哭憂苦懊惱皆縁老死有如此具足

純生大苦隂阿難縁生有老死者此說縁生
有老死當知所謂縁生有老死阿難若無生
魚魚種鳥鳥種蛟蛟種龍龍種神神種鬼鬼
種天天種人人種阿難彼彼衆生隨彼彼處
若無生各各無生者設使離生當有老死耶
答曰無也阿難是故當知是老死因老死習
老死本老死縁者謂此生也所以者何縁生
故則有老死阿難縁有有生者此說縁有有
生當知所謂縁有有生阿難若無有魚魚種
鳥鳥種蛟蛟種龍龍種神神種鬼鬼種天天

種人人種阿難彼彼衆生隨彼彼處無有各
各無有者設使離有當有生耶答曰無也阿
難是故當知是生因生習生本生縁者謂此
有也所以者何縁有故則有生阿難縁受有
有者此說縁受有有當知所謂縁受有有阿
難若無受各各無受者設使離受當復有有
施設有有耶答曰無也阿難是故當知是有
因有習有本有縁者謂此受也所以者何縁
受故則有有阿難縁愛有受者此說縁愛有
受當知所謂縁愛有受阿難若無愛各各無

愛者設使離愛當復有受立於受耶答曰無
也阿難是故當知是受因受習受本受縁者
謂此愛也所以者何縁愛故則有受阿難是
爲縁愛有求縁求有利縁利有分縁分有染
欲縁染欲有著縁著有慳縁慳有家縁家有
守阿難縁守故便有刀杖闘諍諛諂欺誑妄
言兩舌起無量惡不善之法有如此具足純
生大苦隂阿難若無守各各無守者設使離
守當有刀杖闘諍諛諂欺誑妄言兩舌起無
量惡不善之法耶答曰無也阿難是故當知

是刀杖闘諍諛諂欺誑妄言兩舌起無量惡
不善之法因是習是本是縁者謂此守也所
以者何縁守故則有刀杖闘諍諛諂欺誑妄
言兩舌起無量惡不善之法有如此具足純
生大苦隂阿難縁家有守者此說縁家有守
當知所謂縁家有守阿難若無家各各無家
者設使離家當有守耶答曰無也阿難是故
當知是守因守習守本守縁者謂此家也所
以者何縁家故則有守阿難縁慳有家者此
說縁慳有家當知所謂縁慳有家阿難若無

慳各各無慳者設使離慳當有家耶答曰無
也阿難是故當知是家因家習家本家縁者
謂此慳也所以者何縁慳故則有家阿難縁
著有慳者此說縁著有慳當知所謂縁著有
慳阿難若無著各各無著者設使離著當有
慳耶答曰無也阿難是故當知是慳因慳習
慳本慳縁者謂此著也所以者何縁著故則
有慳阿難縁欲有著者此說縁欲有著當知
所謂縁欲有著阿難若無欲各各無欲者設
使離欲當有著耶答曰無也阿難是故當知

是著因著習著本著縁者謂此欲也所以者
何縁欲故則有著阿難縁分有染欲者此說
縁分有染欲當知所謂縁分有染欲阿難若
無分各各無分者設使離分當有染欲耶答
曰無也阿難是故當知是染欲因染欲習染
欲本染欲縁者謂此分也所以者何縁分故
則有染欲阿難縁利有分者此說縁利有分
當知所謂縁利有分阿難若無利各各無利
者設使離利當有分耶答曰無也阿難是故
當知是分因分習分本分縁者謂此利也所

以者何縁利故則有分阿難縁求有利者此
說縁求有利當知所謂縁求有利阿難若無
求各各無求者設使離求當有利耶答曰無
也阿難是故當知是利因利習利本利縁者
謂此求也所以者何縁求故則有利阿難縁
愛有求者此說縁愛有求當知所謂縁愛有
求阿難若無愛各各無愛者設使離愛當有
求耶答曰無也阿難是故當知是求因求習
求本求縁者謂此愛也所以者何縁愛故則
有求阿難欲愛及有愛此二法因覺縁覺致

來阿難若有問者覺有縁耶當如是答覺亦
有縁若有問者覺有何縁當如是答縁更樂
也當知所謂縁更樂有覺阿難若無有眼更
樂各各無眼更樂者設使離眼更樂當有縁
眼更樂生樂覺苦覺不苦不樂覺耶答曰無
也阿難若無耳鼻舌身意更樂各各無意更
樂者設使離意更樂當有縁意更樂生樂覺
苦覺不苦不樂覺耶答曰無也阿難是故當
知是覺因覺習覺本覺縁者謂此更樂也所
以者何縁更樂故則有覺阿難若有問者更

樂有縁耶當如是答更樂有縁若有問者更
樂有何縁當如是答縁名色也當知所謂縁
名色有更樂阿難所行所縁有名身離此行
離此縁有有對更樂耶答曰無也阿難所行
所縁有色身離此行離此縁有增語更樂耶
答曰無也設使離名身及色身當有更樂施
設更樂耶答曰無也阿難是故當知是更樂
因更樂習更樂本更樂縁者謂此名色也所
以者何縁名色故則有更樂阿難若有問者
名色有縁耶當如是答名色有縁若有問者

名色有何縁當如是答縁於識也當知所謂
縁識有名色阿難若識不入母胎者有名色
成此身耶答曰無也阿難若識入胎即出者
名色會精耶答曰不會阿難若幼童男童女
識初斷壞不有者名色轉增長耶答曰不也
阿難是故當知是名色因名色習名色本名
色縁者謂此識也所以者何縁識故則有名
色阿難若有問者識有縁耶當如是答識亦
有縁若有問者識有何縁當如是答縁名色
也當知所謂縁名色有識阿難若識不得名

色若識不立不倚名色者識寧有生有老有
病有死有苦耶答曰無也阿難是故當知是
識因識習識本識縁者謂此名色也所以者
何縁名色故則有識阿難是爲縁名色有識
縁識亦有名色由是增語增語說傳傳說可
施設有謂識名色共俱也阿難云何有一見
有神耶尊者阿難白世尊曰世尊爲法本世
尊爲法主法由世尊唯願說之我今聞已得
廣知義佛便告曰阿難諦聽善思念之我當
爲汝分別其義尊者阿難受教而聽佛言阿

難或有一見覺是神或復有一不見覺是神
見神能覺然神法能覺或復有一不見覺是
神亦不見神能覺然神法能覺但見神無所
覺阿難若有一見覺是神者應當問彼汝有
三覺樂覺苦覺不苦不樂覺汝此三覺爲見
何覺是神耶阿難當復語彼若有覺樂覺者
彼於爾時二覺滅苦覺不苦不樂覺彼於爾
時唯覺樂覺樂覺者是無常法苦法滅法若
樂覺已滅彼不作是念非爲神滅耶阿難若
復有一覺苦覺者彼於爾時二覺滅樂覺不

苦不樂覺彼於爾時唯覺苦覺苦覺者是無
常法苦法滅法若苦覺已滅彼不作是念非
爲神滅耶阿難若復有一覺不苦不樂覺者
彼於爾時二覺滅樂覺苦覺彼於爾時唯覺
不苦不樂覺不苦不樂覺者是無常法苦法
滅法若不苦不樂覺已滅彼不作是念非爲
神滅耶阿難彼如是無常法但雜苦樂當復
見覺是神耶答曰不也阿難是故彼如是無
常法但雜苦樂不應復見覺是神也阿難若
復有一不見覺是神然神能覺見神法能覺

者應當語彼汝若無覺者不可得不應說是
我所有阿難彼當復如是見覺不是神然神
能覺見神法能覺耶答曰不也阿難是故彼
不應如是見覺非神神能覺見神法能覺阿
難若復有一不見覺是神亦不見神能覺然
神法能覺但見神無所覺者應當語彼汝若
無覺都不可得神離覺者不應神清淨阿難
彼當復見覺非神亦不見神能覺神法能覺
但見神無所覺耶答曰不也阿難是故彼不
應如是見覺非神亦不見神能覺神法能覺

但見神無所覺是謂有一見有神也阿難云
何有一不見有神耶尊者阿難白世尊曰世
尊爲法本世尊爲法主法由世尊唯願說之
我今聞已得廣知義佛便告曰阿難諦聽善
思念之我當爲汝分別其義尊者阿難受教
而聽佛言阿難或有一不見覺是神亦不見
神能覺然神法能覺亦不見神無所覺彼如
是不見已則不受此世間彼不受已則不疲
勞不疲勞已便般涅槃我生已盡梵行已立
所作已辦不更受有知如眞阿難是謂增語

增語說傳傳說可施設有知是者則無所受
阿難若比丘如是正解脫者此不復有見如
來終見如來不終見如來終不終見如來亦
非終亦非不終是謂有一不見有神也阿難
云何有一有神施設而施設耶尊者阿難白
世尊曰世尊爲法本世尊爲法主法由世尊
唯願說之我今聞已得廣知義佛便告曰阿
難諦聽善思念之我當爲汝分別其義尊者
阿難受教而聽佛言阿難或有一少色是神
施設而施設或復有一非少色是神施設而

施設無量色是神施設而施設或復有一非
少色是神施設而施設亦非無量色是神施
設而施設少無色是神施設而施設或復有
一非少色是神施設而施設亦非無量色是
神施設而施設亦非少無色是神施設而施
設無量無色是神施設而施設阿難若有一
少色是神施設而施設者彼今少色是神施
設而施設身壞命終亦如是說亦如是見有
神若離少色時亦如是如是思彼作如是念
阿難如是有一少色是神施設而施設如是

有一少色是神見著而著阿難若復有一非
少色是神施設而施設無量色是神施設而
施設者彼今無量色是神施設而施設身壞
命終亦如是說亦如是見有神若離無量色
時亦如是如是思彼作如是念阿難如是有
一無量色是神施設而施設如是無量色是
神見著而著阿難若復有一非少色是神施
設而施設亦非無量色是神施設而施設少
無色是神施設而施設者彼今少無色是神
施設而施設身壞命終亦如是說亦如是見

有神若離少無色時亦如是如是思彼作如
是念阿難如是有一少無色是神施設而施
設如是有一少無色是神見著而著阿難若
復有一非少色是神施設而施設亦非無量
色是神施設而施設亦非少無色是神施設
而施設無量無色是神施設而施設者彼今
無量無色是神施設而施設身壞命終亦如
是說亦如是見有神若離無量無色時亦如
是如是思彼作如是念阿難如是有一無量
無色是神施設而施設如是有一無量無色

是神見著而著是謂有一有神施設而施設
也阿難云何有一無神施設而施設耶尊者
阿難白世尊曰世尊爲法本世尊爲法主法
由世尊唯願說之我今聞已得廣知義佛便
告曰阿難諦聽善思念之我當爲汝分別其
義尊者阿難受教而聽佛言阿難或有一非
少色是神施設而施設亦非無量色是神施
設而施設亦非少無色是神施設而施設亦
非無量無色是神施設而施設阿難若有一
非少色是神施設而施設者彼非今少色是

神施設而施設身壞命終亦不如是說亦不
如是見有神若離少色時亦不如是如是思
亦不作如是念阿難如是有一非少色是神
施設而施設如是有一非少色是神不見著
而著阿難若復有一非無量色是神施設而
施設者彼非今無量色是神施設而施設身
壞命終亦不如是說亦不如是見有神若離
無量色時亦不如是如是思亦不作如是念
阿難如是有一非無量色是神施設而施設
如是有一非無量色是神不見著而著阿難

若復有一非少無色是神施設而施設者彼
非今少無色是神施設而施設身壞命終亦
不如是說亦不如是見有神若離少無色時
亦不如是如是思亦不作如是念阿難如是
有一非少無色是神施設而施設如是有一
非少無色是神不見著而著阿難若復有一
非無量無色是神施設而施設者彼非今無
量無色是神施設而施設身壞命終亦不如
是說亦不如是見有神若離無量無色時亦
不如是如是思亦不如是作念阿難如是有

一非無量無色是神施設而施設如是有一
非無量無色是神不見著而著阿難是謂有
一無神施設而施設也復次阿難有七識住
及二處云何七識住有色衆生若干身若干
想謂人及欲天是謂第一識住復次阿難有
色衆生若干身一想謂梵天初生不夭壽是
謂第二識住復次阿難有色衆生一身若干
想謂晃昱天是謂第三識住復次阿難有色
衆生一身一想謂遍淨天是謂第四識住復
次阿難有無色衆生度一切色想滅有對想

不念若干想無量空處是無量空處成就遊
謂無量空處天是謂第五識住復次阿難有
無色衆生度一切無量空處無量識處是無
量識處成就遊謂無量識處天是謂第六識
住復次阿難有無色衆生度一切無量識處
無所有處是無所有處成就遊謂無所有處
天是謂第七識住阿難云何有二處有色衆
生無想無覺謂無想天是謂第一處復次阿
難有無色衆生度一切無所有處非有想非
無想處是非有想非無想處成就遊謂非有

想非無想處天是謂第二處阿難第一識住
者有色衆生若干身若干想謂人及欲天若
有比丘知彼識住知識住集知滅知味知患
知出要如眞阿難此比丘寧可樂彼識住計
著住彼識住耶答曰不也阿難第二識住者
有色衆生若干身一想謂梵天初生不夭壽
若有比丘知彼識住知識住集知滅知味知
患知出要如眞阿難此比丘寧可樂彼識住
計著住彼識住耶答曰不也阿難第三識住
者有色衆生一身若干想謂晃昱天若有比

丘知彼識住知識住集知滅知味知患知出
要如眞阿難此比丘寧可樂彼識住計著住
彼識住耶答曰不也阿難第四識住者有色
衆生一身一想謂遍淨天若有比丘知彼識
住知識住集知滅知味知患知出要如眞阿
難此比丘寧可樂彼識住計著住彼識住耶
答曰不也阿難第五識住者無色衆生度一
切色想滅有對想不念若干想無量空處是
無量空處成就遊謂無量空處天若有比丘
知彼識住知識住集知滅知味知患知出要

如眞阿難此比丘寧可樂彼識住計著住彼
識住耶答曰不也阿難第六識住者無色衆
生度一切無量空處無量識處是無量識處
成就遊謂無量識處天若有比丘知彼識住
知識住集知滅知味知患知出要如眞阿難
此比丘寧可樂彼識住計著住彼識住耶答
曰不也阿難第七識住者無色衆生度一切
無量識處無所有處是無所有處成就遊謂
無所有處天若有比丘知彼識住知識住集
知滅知味知患知出要如眞阿難此比丘寧

可樂彼識住計著住彼識住耶答曰不也阿
難第一處者有色衆生無想無覺謂無想天
若有比丘知彼處知彼處集知滅知味知患
知出要如眞阿難此比丘寧可樂彼處計著
住彼處耶答曰不也阿難第二處者無色衆
生度一切無所有處非有想非無想處是非
有想非無想處成就遊謂非有想非無想處
天若有比丘知彼處知彼處集知滅知味知
患知出要如眞阿難此比丘寧可樂彼處計
著住彼處耶答曰不也阿難若有比丘彼七

識住及二處知如眞心不染著得解脫者是
謂比丘阿羅訶名慧解脫復次阿難有八解
脫云何爲八色觀色是謂第一解脫復次內
無色想外觀色是謂第二解脫復次淨解脫
身作證成就遊是謂第三解脫復次度一切
色想滅有對想不念若干想無量空處是無
量空處成就遊是謂第四解脫復次度一切
無量空處無量識處是無量識處成就遊是
謂第五解脫復次度一切無量識處無所有
處是無所有處成就遊是謂第六解脫復次

度一切無所有處非有想非無想處是非有
想非無想處成就遊是謂第七解脫復次度
一切非有想非無想處想知滅解脫身作證
成就遊及慧觀諸漏盡知是謂第八解脫阿
難若有比丘彼七識住及二處知如眞心不
染著得解脫及此八解脫順逆身作證成就
遊亦慧觀諸漏盡者是謂比丘阿羅訶名俱
解脫佛說如是尊者阿難及諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
因品念處經第二

我聞如是一時佛遊拘樓瘦在劔磨瑟曇拘
樓都邑爾時世尊告諸比丘有一道淨衆生
度憂畏滅苦惱斷啼哭得正法謂四念處若
有過去諸如來無所著等正覺悉斷五蓋心
穢慧羸立心正住於四念處修七覺支得覺
無上正盡之覺若有未來諸如來無所著等
正覺悉斷五蓋心穢慧羸立心正住於四念
處修七覺支得覺無上正盡之覺我今現在
如來無所著等正覺我亦斷五蓋心穢慧羸
立心正住於四念處修七覺支得覺無上正

盡之覺云何爲四觀身如身念處觀覺如覺
念處觀心如心念處觀法如法念處云何觀
身如身念處比丘者行則知行住則知住坐
則知坐卧則知卧眠則知眠寤則知寤眠寤
則知眠寤如是比丘觀內身如身觀外身如
身立念在身有知有見有明有達是謂比丘
觀身如身復次比丘觀身如身比丘者正知
出入善觀分別屈伸低仰儀容庠序善著僧
伽梨及諸衣鉢行住坐卧眠寤語默皆正知
之如是比丘觀內身如身觀外身如身立念

在身有知有見有明有達是謂比丘觀身如
身復次比丘觀身如身比丘者生惡不善念
以善法念治斷滅止猶木工師木工弟子彼
持墨繩用絣於木則以利斧斫治令直如是
比丘生惡不善念以善法念治斷滅止如是
比丘觀內身如身觀外身如身立念在身有
知有見有明有達是謂比丘觀身如身復次
比丘觀身如身比丘者齒齒相著舌逼上齶
以心治心治斷滅止猶二力士捉一羸人處
處旋捉自在打鍛如是比丘齒齒相著舌逼

上齶以心治心治斷滅止如是比丘觀內身
如身觀外身如身立念在身有知有見有明
有達是謂比丘觀身如身復次比丘觀身如
身比丘者念入息即知念入息念出息即知
念出息入息長即知入息長出息長即知出
息長入息短即知入息短出息短即知出息
短覺一切身息入覺一切身息出學止身行
息入學止口行息出如是比丘觀內身如身
觀外身如身立念在身有知有見有明有達
是謂比丘觀身如身復次比丘觀身如身比

丘者離生喜樂漬身潤澤普遍充滿於此身
中離生喜樂無處不遍猶工浴人器盛澡豆
水和成團水漬潤澤普遍充滿無處不周如
是比丘離生喜樂漬身潤澤普遍充滿於此
身中離生喜樂無處不遍如是比丘觀內身
如身觀外身如身立念在身有知有見有明
見達是謂比丘觀身如身復次比丘觀身如
身比丘者定生喜樂漬身潤澤普遍充滿於
此身中定生喜樂無處不遍猶如山泉清淨
不濁充滿流溢四方水來無縁得入即彼泉

底水自涌出流溢於外漬山潤澤普遍充滿
無處不周如是比丘定生喜樂漬身潤澤普
遍充滿於此身中定生喜樂無處不遍如是
比丘觀內身如身觀外身如身立念在身有
知有見有明有達是謂比丘觀身如身復次
比丘觀身如身比丘者無喜生樂漬身潤澤
普遍充滿於此身中無喜生樂無處不遍猶
青蓮華紅赤白蓮水生水長在於水底彼根
莖華葉悉漬潤澤普遍充滿無處不周如是
比丘無喜生樂漬身潤澤普遍充滿於此身

中無喜生樂無處不遍如是比丘觀內身如
身觀外身如身立念在身有知有見有明有
達是謂比丘觀身如身復次比丘觀身如身
比丘者於此身中以清淨心意解遍滿成就
遊於此身中以清淨心無處不遍猶有一人
被七肘衣或八肘衣從頭至足於其身體無
處不覆如是比丘於此身中以清淨心無處
不遍如是比丘觀內身如身觀外身如身立
念在身有知有見有明有達是謂比丘觀身
如身復次比丘觀身如身比丘者念光明想

善受善持善憶所念如前後亦然如後前亦
然如晝夜亦然如夜晝亦然如下上亦然如
上下亦然如是不顚倒心無有纏修光明心
心終不爲闇之所覆如是比丘觀內身如身
觀外身如身立念在身有知有見有明有達
是謂比丘觀身如身復次比丘觀身如身比
丘者善受觀相善憶所念猶如有人坐觀卧
人卧觀坐人如是比丘善受觀相善憶所念
如是比丘觀內身如身觀外身如身立念在
身有知有見有明有達是謂比丘觀身如身

復次比丘觀身如身比丘者此身隨住隨其
好惡從頭至足觀見種種不淨充滿我此身
中有髮毛爪齒麤細薄膚皮肉筋骨心腎肝
肺大腸小腸脾胃摶糞腦及腦根淚汗涕唾
膿血肪髓涎痰小便猶如器盛若干種子有
目之士悉見分明謂稻粟種菘菁芥子如是
比丘此身隨住隨其好惡從頭至足觀見種
種不淨充滿我此身中有髮毛爪齒麤細薄
膚皮肉筋骨心腎肝肺大腸小腸脾胃摶糞
腦及腦根淚汗涕唾膿血肪髓涎痰小便如

是比丘觀內身如身觀外身如身立念在身
有知有見有明有達是謂比丘觀身如身復
次比丘觀身如身比丘者觀身諸界我此身
中有地界水界火界風界空界識界猶如屠
兒殺牛剥皮布於地上分作六段如是比丘
觀身諸界我此身中地界水界火界風界空
界識界如是比丘觀內身如身觀外身如身
立念在身有知有見有明有達是謂比丘觀
身如身復次比丘觀身如身比丘者觀彼死
屍或一二日至六七日烏鵄所啄犲狼所食

火燒埋地悉腐爛壞見已自比今我此身亦
復如是俱有此法終不得離如是比丘觀內
身如身觀外身如身立念在身有知有見有
明有達是謂比丘觀身如身復次比丘觀身
如身比丘者如本見息道骸骨青色爛腐餘
半骨鎖在地見已自比今我此身亦復如是
俱有此法終不得離如是比丘觀內身如身
觀外身如身立念在身有知有見有明有達
是謂比丘觀身如身復次比丘觀身如身比
丘者如本見息道離皮肉血唯筋相連見已

自比今我此身亦復如是俱有此法終不得
離如是比丘觀內身如身觀外身如身立念
在身有知有見有明有達是謂比丘觀身如
身復次比丘觀身如身比丘者如本見息道
骨節解散散在諸方足骨腨骨髀骨髖骨脊
骨肩骨頸骨髑髏骨各在異處見已自比今
我此身亦復如是俱有此法終不得離如是
比丘觀內身如身觀外身如身立念在身有
知有見有明有達是謂比丘觀身如身復次
比丘觀身如身比丘者如本見息道骨白如

螺青猶鴿色赤若血塗腐壞碎末見已自比
我今此身亦復如是俱有此法終不得離如
是比丘觀內身如身觀外身如身立念在身
有知有見有明有達是謂比丘觀身如身若
比丘比丘尼如是少少觀身如身者是謂觀
身如身念處云何觀覺如覺念處比丘者覺
樂覺時便知覺樂覺覺苦覺時便知覺苦覺
覺不苦不樂覺時便知覺不苦不樂覺覺樂
身苦身不苦不樂身樂心苦心不苦不樂心
樂食苦食不苦不樂食樂無食苦無食不苦

不樂無食樂欲苦欲不苦不樂欲樂無欲覺
苦無欲覺不苦不樂無欲覺時便知覺不苦
不樂無欲覺如是比丘觀內覺如覺觀外覺
如覺立念在覺有知有見有明有達是謂比
丘觀覺如覺若比丘比丘尼如是少少觀覺
如覺者是謂觀覺如覺念處云何觀心如心
念處比丘者有欲心知有欲心如眞無欲心
知無欲心如眞有恚無恚有癡無癡有穢汙
無穢汙有合有散有下有高有小有大修不
修定不定有不解脫心知不解脫心如眞有

解脫心知解脫心如眞如是比丘觀內心如
心觀外心如心立念在心有知有見有明有
達是謂比丘觀心如心若有比丘比丘尼如
是少少觀心如心者是謂觀心如心念處云
何觀法如法念處眼縁色生內結比丘者內
實有結知內有結如眞內實無結知內無結
如眞若未生內結而生者知如眞若已生內
結滅不復生者知如眞如是耳鼻舌身意縁
法生內結比丘者內實有結知內有結如眞
內實無結知內無結如眞若未生內結而生

者知如眞若已生內結滅不復生者知如眞
如是比丘觀內法如法觀外法如法立念在
法有知有見有明有達是謂比丘觀法如法
謂內六處復次比丘觀法如法比丘者內實
有欲知有欲如眞內實無欲知無欲如眞若
未生欲而生者知如眞若已生欲滅不復生
者知如眞如是瞋恚睡眠掉悔內實有疑知
有疑如眞內實無疑知無疑如眞若未生疑
而生者知如眞若已生疑滅不復生者知如
眞如是比丘觀內法如法觀外法如法立念

在法有知有見有明有達是謂比丘觀法如
法謂五蓋也復次比丘觀法如法比丘者內
實有念覺支知有念覺支如眞內實無念覺
支知無念覺支如眞若未生念覺支而生者
知如眞若已生念覺支便住不忘而不衰退
轉修增廣者知如眞如是擇法精進喜息定
比丘者內實有捨覺支知有捨覺支如眞內
實無捨覺支知無捨覺支如眞若未生捨覺
支而生者知如眞若已生捨覺支便住不忘
而不衰退轉修增廣者知如眞如是比丘觀

內法如法觀外法如法立念在法有知有見
有明有達是謂比丘觀法如法謂七覺支若
有比丘比丘尼如是少少觀法如法者是謂
觀法如法念處若有比丘比丘尼七年立心
正住四念處者彼必得二果或現法得究竟
智或有餘得阿那含置七年六五四三二一
年若有比丘比丘尼七月立心正住四念處
者彼必得二果或現法得究竟智或有餘得
阿那含置七月六五四三二一月若有比丘
比丘尼七日七夜立心正住四念處者彼必

得二果或現法得究竟智或有餘得阿那含
置七日七夜六五四三二置一日一夜若有
比丘比丘尼少少須臾頃立心正住四念處
者彼朝行如是暮必得昇進暮行如是朝必
得昇進佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜
奉行

中阿含經卷第二十四


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