中阿含經卷第八
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
未曾有法品第四有十經
初一日誦
未曾有侍者
薄拘阿脩羅
地動及瞻波
郁伽手各二
未曾有法品未曾有經第一
我聞如是一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨
園爾時尊者阿難則於晡時從宴坐起徃詣
佛所稽首禮足却住一面白曰世尊我聞世
尊迦葉佛時始願佛道行梵行若世尊迦葉
佛時始願佛道行梵行者我受持是世尊未
曾有法我聞世尊迦葉佛時始願佛道行梵
行生兜率哆天若世尊迦葉佛時始願佛道
行梵行生兜率哆天者我受持是世尊未曾
有法我聞世尊迦葉佛時始願佛道行梵行
生兜率哆天世尊後生以三事勝於前生兜
率多天者天壽天色天譽以此故諸兜率哆
天歡喜踊躍歎此天子甚奇甚特有大如意
足有大威德有大福祐有大威神所以者何
彼後來生以三事勝於前生兜率哆天者天
壽天色天譽若世尊迦葉佛時始願佛道行
梵行生兜率哆天世尊後生以三事勝於前
生兜率哆天者天壽天色天譽以此故諸兜
率哆天歡喜踊躍歎此天子甚奇甚特有大
如意足有大威德有大福祐有大威神所以
者何彼後來生以三事勝於前生兜率哆天
者天壽天色天譽者我受持是世尊未曾有
法我聞世尊在兜率哆天於彼命終知入母
胎是時震動一切天地以大妙光普照世間
乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽謂此日月有
大如意足有大威德有大福祐有大威神光
所不照者彼盡蒙曜彼衆生者因此妙光各
各生知有奇特衆生生有奇特衆生生若世
尊在兜率哆天於彼命終知入母胎是時震
動一切天地以大妙光普照世間乃至幽隱
諸闇冥處無有障蔽謂此日月有大如意足
有大威德有大福祐有大威神光所[不]照者[有]
彼盡蒙曜彼衆生者因此妙光各各生知有
奇特衆生生有奇特衆生生者我受持是世
尊未曾有法我聞世尊知住母胎依倚右脇
若世尊知住母胎依倚右脇者我受持是世
尊未曾有法我聞世尊舒體住母胎若世尊
舒體住母胎者我受持是世尊未曾有法我
聞世尊覆藏住母胎不爲血所汙亦不爲精
及諸不淨所汙若世尊覆藏住母胎不爲血
所汙亦不爲精及諸不淨所汙者我受持是
世尊未曾有法我聞世尊知出母胎是時震
動一切天地以大妙光普照世間乃至幽隱
諸闇冥處無有障蔽謂此日月有大如意足
有大威德有大福祐有大威神光所不照者
彼盡蒙曜彼衆生者因此妙光各各生知有
奇特衆生生有奇特衆生生若世尊知出母
胎是時震動一切天地以大妙光普照世間
乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽謂此日月有
大如意足有大威德有大福祐有大威神光
所不照者彼盡蒙曜彼衆生者因此妙光各
各生知有奇特衆生生有奇特衆生生者我
受持是世尊未曾有法我聞世尊舒體出母
胎若世尊舒體出母胎者我受持是世尊未
曾有法我聞世尊覆藏出母胎不爲血所汙
亦不爲精及諸不淨所汙若世尊覆藏出母
胎不爲血所汙亦不爲精及諸不淨所汙者
我受持是世尊未曾有法我聞世尊初生之
時有四天子手執極細衣住於母前令母歡
喜歎此童子甚奇甚特有大如意足有大威
德有大福祐有大威神若世尊初生之時有
四天子手執細衣住於母前令母歡喜歎此
童子甚奇甚特有大如意足有大威德有大
福祐有大威神者我受持是世尊未曾有法
我聞世尊初生之時即行七步不恐不怖亦
不畏懼觀察諸方若世尊初生之時即行七
步不恐不怖亦不畏懼觀察諸方者我受持
是世尊未曾有法我聞世尊初生之時則於
母前而生大池其水滿岸令母於此得用清
淨若世尊初生之時則於母前而生大池其
水滿岸令母於此得用清淨者我受持是世
尊未曾有法我聞世尊初生之時上虚空中
雨水注下一冷一暖灌世尊身若世尊初生
之時上虚空中雨水注下一冷一暖灌世尊
身者我受持是世尊未曾有法我聞世尊初
生之時諸天於上鼓天妓樂天青蓮華紅蓮
華赤蓮華白蓮華天文陀羅華及細末旃檀
香散世尊上若世尊初生之時諸天於上鼓
天妓樂天青蓮華紅蓮華赤蓮華白蓮華天
文陀羅華及細末旃檀香散世尊上者我受
持是世尊未曾有法我聞世尊一時在父白
淨王家晝監田作坐閻浮樹下離欲離惡不
善之法有覺有觀離生喜樂得初禪成就遊
爾時中後一切餘樹影皆轉移唯閻浮樹其
影不移蔭世尊身於是釋白淨徃觀田作至
作人所問曰作人童子何處作人答曰天童
子今在閻浮樹下於是釋白淨徃詣閻浮樹
時釋白淨日中後見一切餘樹影皆轉移唯
閻浮樹其影不移蔭世尊身便作是念今此
童子甚奇甚特有大如意足有大威德有大
福祐有大威神所以者何日中之後一切餘
樹影皆轉移唯閻浮樹其影不移蔭童子身
若世尊日中之後一切餘樹影皆轉移唯閻
浮樹其影不移蔭世尊身者我受持是世尊
未曾有法我聞世尊一時遊鞞舍離大林之
中於是世尊過夜平旦著衣持鉢入鞞舍離
城而行乞食乞食已竟收舉衣鉢澡洗手足
以尼師壇著於肩上徃入林中至一哆羅樹
下敷尼師壇結跏趺坐是時中後一切餘樹
影皆轉移唯哆羅樹其影不移蔭世尊身於
是釋摩訶男中後彷徉徃至大林釋摩訶男
日中後見一切餘樹影皆轉移唯哆羅樹其
影不移蔭世尊身便作是念沙門瞿曇甚奇
甚特有大如意足有大威德有大福祐有大
威神所以者何日中之後一切餘樹影皆轉
移唯哆羅樹其影不移蔭沙門瞿曇身若世
尊日中之後一切餘樹影皆轉移唯哆羅樹
其影不移蔭世尊身者我受持是世尊未曾
有法我聞世尊一時遊鞞舍離大林之中爾
時諸比丘置鉢露地時世尊鉢亦在其中有
一獼猴持佛鉢去諸比丘訶恐破佛鉢佛告
諸比丘止止莫訶不破鉢也時彼獼猴持佛
鉢去至一娑羅樹徐徐上樹於娑羅樹上取
蜜滿鉢徐徐下樹還詣佛所即以蜜鉢奉上
世尊世尊不受時彼獼猴却在一面取筯去
蟲旣去蟲已還持上佛佛復不受獼猴復却
在於一面取水著蜜中持還上佛世尊便受
獼猴見佛取蜜鉢已歡喜踊躍却行弄舞迴
旋而去若世尊令彼獼猴見世尊取蜜鉢已
歡喜踊躍却行弄舞迴旋去者我受持是世
尊未曾有法我聞世尊一時遊鞞舍離獼猴
水邊高樓臺觀爾時世尊曝曬坐具抖擻拂
拭是時大非時雲來普覆虚空欲雨而住須
待世尊曝曬坐具抖擻拂拭舉著一處已攝
持掃箒住屋基上於是大雲已見世尊收舉
坐具便下大雨於卑高地滂沛平滿若世尊
令彼大雲已見世尊收舉坐具便下大雨於
卑高地滂沛滿者我受持是世尊未曾有法
我聞世尊一時遊跋耆中在溫泉林娑羅樹
王下坐爾時中後一切餘樹影皆轉移唯娑
羅樹王其影不移蔭世尊身於是羅摩園主
行視園時日中後見一切餘樹影皆轉移唯
娑羅樹王其影不移蔭世尊身便作是念沙
門瞿曇甚奇甚特有大如意足有大威德有
大福祐有大威神所以者何日中之後一切
餘樹影皆轉移唯娑羅樹王其影不移蔭沙
門瞿曇身若世尊日中之後一切餘樹影皆
轉移唯娑羅樹王其影不移蔭世尊身者我
受持是世尊未曾有法我聞世尊一時在阿
浮神室中爾時世尊過夜平旦著衣持鉢入
阿浮村而行乞食乞食已竟收舉衣鉢澡洗
手足以尼師壇著於肩上入神室宴坐爾時
天大雷雨雹殺四牛耕者二人彼送葬時大
衆喧閙其聲高大音響震動於是世尊則於
晡時宴坐而起從神室出露地經行時彼大
衆中有一人見世尊則於晡時宴坐而起從
神室出露地經行即徃詣佛稽首作禮隨佛
經行佛見在後問彼人曰以何等故大衆喧
閙其聲高大音響震動耶彼人白曰世尊今
日天大雷雨雹殺四牛耕者二人彼送葬時
大衆喧閙其聲高大音響震動世尊向者不
聞聲耶世尊答曰我不聞聲復問世尊向爲
眠耶答曰不也復問世尊時覺不聞此大聲
耶答曰如是爾時彼人便作是念甚奇甚特
極息至寂如來無所著等正覺之所行所以
者何覺而不聞此大音聲若世尊覺而不聞
此大音聲者我受持是世尊未曾有法我聞
世尊一時在鬱鞞羅尼連然河邊阿闍和羅
尼拘類樹下初得佛道爾時大雨至于七日
高下悉滿潢澇橫流世尊於中露地經行其
處塵起若世尊潢澇橫流世尊於中露地經
行其處塵起者我受持是世尊未曾有法我
聞魔王六年逐佛求其長短不能得便猒已
而還若世尊魔王六年隨逐世尊求其長短
不能得便猒已而還者我受持是世尊未曾
有法我聞世尊七年念身常念不斷若世尊
七年念身常念不斷者我受持是世尊未曾
有法於是世尊告曰阿難汝從如來更受持
此未曾有法阿難如來知覺生知住知滅常
知無不知時阿難如來知思想生知住知滅
常知無不知時是故阿難汝從如來更受持
此未曾有法佛說如是尊者阿難及諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
未曾有法品侍者經第二
我聞如是一時佛遊王舍城爾時多識名德
上尊長老比丘大弟子等謂尊者拘隣若尊
者阿攝貝尊者跋提釋迦王尊者摩訶男拘
隷尊者和破尊者耶舍尊者邠耨尊者維摩
羅尊者伽和波提尊者須陀耶尊者舍梨子
尊者阿那律陀尊者難提尊者金毗羅尊者
隷婆哆尊者大目揵連尊者大迦葉尊者大
拘絺羅尊者大周那尊者大迦旃延尊者邠
耨加[
]寫長老尊者耶舍行籌長老如是比
餘多識名德上尊長老比丘大弟子等亦遊
王舍城並皆近佛葉屋邊住是時世尊告諸
比丘我今年老體轉衰弊壽過垂訖宜須侍
者汝等見爲舉一侍者令瞻視我可非不可
受我所說不失其義於是尊者拘隣若即從
座起偏袒著衣叉手向佛白曰世尊我願奉
侍可非不可及受所說不失其義世尊告曰
拘隣若汝自年老體轉衰弊壽過垂訖汝亦
自應須瞻視者拘隣若汝還本坐於是尊者
拘隣若即禮佛足便還復坐如是尊者阿攝
貝尊者跋提釋迦王尊者摩訶男拘隸尊者
和破尊者耶舍尊者邠耨尊者維摩羅尊者
伽和波提尊者須陀耶尊者舍梨子尊者阿
那律陀尊者難提尊者金毗羅尊者隸婆哆
尊者大目揵連尊者大迦葉尊者大拘絺羅
尊者大周那尊者大迦旃延尊者邠耨加[
]
寫長老尊者耶舍行籌長老即從座起偏袒
著衣叉手向佛白曰世尊我願奉侍可非不
可及受所說不失其義世尊告曰耶舍汝自
年老體轉衰弊壽過垂訖汝亦自應須瞻視
者耶舍汝還本坐於是尊者耶舍即禮佛足
便還復坐爾時尊者大目揵連在彼衆中便
作是念世尊欲求誰爲侍者意在何比丘欲
令瞻視可非不可及受所說不失其義我寧
可入如其像定觀衆比丘心於是尊者大目
揵連即入如其像定觀衆比丘心尊者大目
揵連即知世尊欲得賢者阿難以爲侍者意
在阿難欲令瞻視可非不可及受所說不失
其義於是尊者大[目]揵連即從定起白衆比[日]
丘曰諸賢知不世尊欲得賢者阿難以爲侍
者意在阿難欲令瞻視可非不可及受所說
不失其義諸賢我等今應共至賢者阿難所
勸喻令爲世尊侍者於是尊者大目揵連及
諸比丘共至尊者阿難所共相問訊却坐一
面是時尊者大目揵連坐已語曰賢者阿難
汝今知不佛欲得汝以爲侍者意在阿難令
瞻視我可非不可受我所說不失其義阿難
猶村外不遠有樓閣臺觀向東開窻日出光
照在於西壁賢者阿難世尊亦然欲得賢者
阿難以爲侍者意在阿難令瞻視我可非不
可受我所說不失其義賢者阿難汝今可爲
世尊侍者尊者阿難白曰尊者大目揵連我
不堪任奉侍世尊所以者何諸佛世尊難可
難侍謂爲侍者尊者大目揵連猶如王有大
雄象年滿六十憍慠力盛牙足體具難可難
近謂爲看視也尊者大目揵連如來無所著
等正覺亦復如是難可難近謂爲侍者尊者
大目揵連我以是故不任侍者尊者大目揵
連復語曰賢者阿難聽我說喻智者聞喻即
解其義賢者阿難猶如優曇鉢華時生於世
賢者阿難如來無所著等正覺亦復如是時
時出世賢者阿難汝可速爲世尊侍者瞿曇
當得大果尊者阿難復白曰尊者大目揵連
若世尊與我三願者我便然可爲佛侍者云
何爲三我願不著佛新故衣願不食別請佛
食願不非時見佛尊者大目揵連若世尊與
我此三願者如是我便爲佛侍者於是尊者
大目揵連勸尊者阿難爲侍者已即從座起
繞尊者阿難而便還去徃詣佛所稽首禮足
却坐一面白曰世尊我已勸喻賢者阿難爲
佛侍者世尊賢者阿難從佛求三願云何爲
三願不著佛新故衣願不食別請佛食願不
非時見佛尊者大目揵連若世尊與我此三
願者如是我便爲佛侍者世尊告曰大目揵
連阿難比丘聦明智慧預知當有譏論或諸
梵行作如是語阿難比丘爲衣故奉侍世尊
大目揵連若阿難比丘聦明智慧預知當有
譏論或諸梵行作如是語阿難比丘爲衣故
奉侍世尊者是謂阿難比丘未曾有法大目
揵連阿難比丘聦明智慧預知當有譏論或
諸梵行作如是語阿難比丘爲食故奉侍世
尊大目揵連若阿難比丘聦明智慧預知當
有譏論或諸梵行作如是語阿難比丘爲食
故奉侍世尊者是謂阿難比丘未曾有法大
目揵連阿難比丘善知時善別時知我是徃
見如來時知我非徃見如來時知比丘衆比
丘尼衆是徃見如來時知比丘衆比丘尼衆
非徃見如來時知優婆塞衆優婆夷衆是徃
見如來時知優婆塞衆優婆私衆非徃見如
來時知衆多異學沙門梵志是徃見如來時
知衆多異學沙門梵志非徃見如來時知此
衆多異學沙門梵志能與如來共論知此衆
多異學沙門梵志不能與如來共論知此食
噉含消如來食已安隱饒益知此食噉含消
如來食已不安隱饒益知此食噉含消如來
食已得辯才說法知此食噉含消如來食已
不得辯才說法是謂阿難比丘未曾有法大
目揵連阿難比丘雖無他心智而善知如來
晡時從宴坐起預爲人說今日如來行如是
如是現法樂居審如所說諦無有異是謂阿
難比丘未曾有法尊者阿難作是說諸賢我
奉侍佛來二十五年若以此心起貢高者無
有是相若尊者阿難作此說是謂尊者阿難
未曾有法尊者阿難復作是說諸賢我奉侍
佛來二十五年初不非時見佛若尊者阿難
作此說是謂尊者阿難未曾有法尊者阿難
復作是說諸賢我奉侍佛來二十五年未曾
爲佛所見訶責除其一過此亦爲他故若尊
者阿難作此說是謂尊者阿難未曾有法尊
者阿難復作是說諸賢我從如來受八萬法
聚受持不忘若以此起貢高者無有此相若
尊者阿難作此說是謂尊者阿難未曾有法
尊者阿難復作是說諸賢我從如來受八萬
法聚初不再問除其一句彼亦如是不易若
尊者阿難作此說是謂尊者阿難未曾有法
尊者阿難復作是說諸賢我從如來受持八
萬法聚初不見從他人受法若尊者阿難作
此說是謂尊者阿難未曾有法尊者阿難復
作是說諸賢我從如來受持八萬法聚初無
是心我受此法爲教語他諸賢但欲自御自
息自般涅槃故若尊者阿難作此說是謂尊
者阿難未曾有法尊者阿難復作是說諸賢
此甚奇甚特謂四部衆來詣我所而聽法若
我因此起貢高者都無此相亦不預作意有
來問者我當如是如是答諸賢但在座時隨
其義應若尊者阿難作此說是謂尊者阿難
未曾有法尊者阿難復作是說諸賢此甚奇
甚特謂衆多異學沙門梵志來問我事我若
以此有恐怖有畏懼身毛竪者都無此相亦
不預作意有來問者我當如是如是答諸賢
但在坐時隨其義應若尊者阿難作此說是
謂尊者阿難未曾有法復次一時尊者舍梨
子尊者大目揵連尊者阿難在舍衛國娑羅
山中是時尊者舍梨子問曰賢者阿難汝奉
侍佛來二十五年頗憶有時起欲心耶尊者
阿難白尊者舍梨子我是學人而不離欲尊
者舍梨子復語曰賢者阿難我不問汝學以
無學我但問汝奉侍佛來二十五年汝頗憶
有起欲心耶尊者舍梨子復再三問曰賢者
阿難汝奉侍佛來二十五年頗憶有時起欲
心耶尊者阿難亦至再三白曰尊者舍梨子
我是學人而不離欲尊者舍梨子復語曰賢
者阿難我不問汝學以無學我但問汝奉侍
佛來二十五年汝頗憶有起欲心耶於是尊
者大目揵連語曰賢者阿難速答速答阿難
汝莫觸嬈上尊長老於是尊者阿難答曰尊
者舍梨子我奉侍佛來二十五年我初不憶
曾起欲心所以者何我常向佛有慚愧心及
諸智梵行人若尊者阿難作此說是謂尊者
阿難未曾有法復次一時世尊遊王舍城在
巖山中是時世尊告曰阿難汝卧當如師子
卧法尊者阿難白曰世尊獸王師子卧法云
何世尊答曰阿難獸王師子晝爲食行行已
入窟若欲眠時足足相累伸尾在後右脅而
卧過夜平旦回顧視身若獸王師子身體不
正見已不喜若獸王師子其身周正見已便
喜彼若卧起從窟而出出已頻呻頻呻已自
觀身體自觀身已四顧而望四顧望已便再
三吼再三吼已便行求食獸王師子卧法如
是尊者阿難白曰世尊獸王師子卧法如是
比丘卧法當復云何世尊答曰阿難若比丘
依村邑過夜平旦著衣持鉢入村乞食善護
持身守攝諸根立於正念彼從村邑乞食已
竟收舉衣鉢澡洗手足以尼師壇著於肩上
至無事處或至樹下或空室中或經行或坐
禪淨除心中諸障礙法晝或經行或坐禪淨
除心中諸障礙已復於初夜或經行或坐禪
淨除心中諸障礙法於初夜時或經行或坐
禪淨除心中諸障礙已於中夜時入室欲卧
四褺憂哆羅僧敷著牀上襞僧伽梨作枕右
脅而卧足足相累意係明想正念正智恒念
起想彼後夜時速從卧起或經行或坐禪淨
除心中諸障礙法如是比丘師子卧法尊者
阿難白曰世尊如是比丘師子卧法尊者阿
難復作是說諸賢世尊教我師子喻卧法從
是已來初不復以左脅而卧若尊者阿難作
此說是謂尊者阿難未曾有法復次一時世
尊遊拘尸那竭住和跋單力士娑羅林中爾
時世尊最後欲取般涅槃時告曰阿難汝徃
至雙娑羅樹間可爲如來北首敷牀如來中
夜當般涅槃尊者阿難受如來教即詣雙樹
於雙樹間而爲如來北首敷牀敷牀已訖還
詣佛所稽首禮足却住一面白曰世尊已爲
如來於雙樹間北首敷牀唯願世尊自當知
時於是世尊將尊者阿難至雙樹間四褺憂
哆羅僧以敷牀上襞僧伽梨作枕右脅而卧
足足相累最後般涅槃時尊者阿難執拂侍
佛以手抆淚而作是念本有諸方比丘衆來
欲見世尊供養禮事皆得隨時奉見世尊供
養禮事若聞世尊般涅槃已便不復來奉見
世尊供養禮事我亦不得隨時見佛供養禮
事於是世尊問諸比丘阿難比丘今在何處
時諸比丘白曰世尊尊者阿難執拂侍佛以
手抆淚而作是念本有諸方比丘衆來欲見
世尊供養禮事皆得隨時奉見世尊供養禮
事若聞世尊般涅槃已便不復來奉見世尊
供養禮事我亦不得隨時見佛供養禮事於
是世尊告曰阿難汝勿啼泣亦莫憂慼所以
者何阿難汝奉侍我身行慈口意行慈初無
二心安樂無量無邊無限阿難若過去時諸
如來無所著等正覺有奉侍者無勝於汝阿
難若未來諸如來無所著等正覺有奉侍者
亦無勝汝阿難我今現在如來無所著等正
覺若有侍者亦無勝汝所以者何阿難善知
時善別時知我是徃見如來時知我非徃見
如來時知比丘衆比丘尼衆是徃見如來時
知比丘衆比丘尼衆非徃見如來時知優婆
塞衆優婆私衆是徃見如來時知優婆塞衆
優婆私衆非徃見如來時知衆多異學沙門
梵志是徃見如來時知衆多異學沙門梵志
非徃見如來時知此衆多異學沙門梵志能
與如來共論知此衆多異學沙門梵志不能
與如來共論知此食噉含消如來食已得安
隱饒益知此食噉含消如來食已不得安隱
饒益知此食噉含消如來食已得辯才說法
知此食噉含消如來食已不得辯才說法復
次阿難汝雖無他心智而逆知如來晡時從
宴坐起預爲人說今日如來行如是如是現
法樂居審如所說諦無有異於是世尊欲令
尊者阿難喜告諸比丘轉輪聖王得四未曾
有法云何爲四剎利衆徃見轉輪王若默然
時見已歡喜若所說時聞已歡喜梵志衆居
士衆沙門衆徃見轉輪王若默然時見已歡
喜若所說時聞已歡喜阿難比丘亦復如是
得四未曾有法云何爲四比丘衆徃見阿難
若默然時見已歡喜若所說時聞已歡喜比
丘尼衆優婆塞衆優婆夷衆徃見阿難若默
然時見已歡喜若所說時聞已歡喜復次阿
難爲衆說法有四未曾有法云何爲四阿難
比丘爲比丘衆至心說法非不至心彼比丘
衆亦作是念願尊者阿難常說法莫令中止
彼比丘衆聞尊者阿難說法終無猒足然阿
難比丘自默然住爲比丘尼衆優婆塞衆優
婆夷衆至心說法非不至心優婆夷衆亦作
是念願尊者阿難常說法莫令中止優婆夷
衆聞尊者阿難說法終無猒足然阿難比丘
自默然住復次一時佛般涅槃後不久尊者
阿難遊於金剛住金剛村中是時尊者阿難
無量百千衆前後圍遶而爲說法於是尊者
金剛子亦在衆中尊者金剛子心作是念此
尊者阿難故是學人未離欲耶我寧可入如
其像定以如其像定觀尊者阿難心於是尊
者金剛子便入如其像定以如其像定觀尊
者阿難心尊者金剛子即知尊者阿難故是
學人而未離欲於是尊者金剛子從三昧起
向尊者阿難而說頌曰
山林靜思惟
涅槃令入心
瞿曇禪無亂
不久息跡證
於是尊者阿難受尊者金剛子教離衆獨行
精進無亂彼離衆獨行精進無亂族姓子所
爲剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道
者唯無上梵行訖彼即於現法自知自覺自
作證成就遊生已盡梵行已立所作已辦不
更受有知如眞尊者阿難知法已乃至得阿
羅訶尊者阿難作是說諸賢我坐牀上下頭
未至枕頃便斷一切漏得心解脫若尊者阿
難作此說是謂尊者阿難未曾有法尊者阿
難復作是說諸賢我當結跏趺坐而般涅槃
尊者阿難便結跏坐而般涅槃若尊者阿難
結跏趺坐而般涅槃是謂尊者阿難未曾有
法佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行
未曾有法品薄拘羅經第三
我聞如是一時佛般涅槃後不久尊者薄拘
羅遊王舍城在竹林迦蘭哆園爾時有一異
學是尊者薄拘羅未出家時親善朋友中後
仿徉徃詣尊者薄拘羅所共相問訊却坐一
面異學曰賢者薄拘羅我欲有所問爲見聽
不尊者薄拘羅答曰異學隨汝所問聞已當
思異學問曰賢者薄拘羅於此正法律中學
道幾時尊者薄拘羅答曰異學我於此正法
律中學道已來八十年異學復問曰賢者薄
拘羅汝於此正法律中學道已來八十年頗
憶曾行婬欲事耶尊者薄拘羅語異學曰汝
莫作是問更問餘事賢者薄拘羅於此正法
律中學道已來八十年頗憶曾起欲想耶異
學汝應作是問於是異學便作是語我今更
問賢者薄拘羅汝於此正法律中學道已來
八十年頗憶曾起欲想耶於是尊者薄拘羅
因此異學問便語諸比丘諸賢我於此正法
律中學道已來八十年以此起貢高者都無
是想若尊者薄拘羅作此說是謂尊者薄拘
羅未曾有法復次尊者薄拘羅作是說諸賢
我於此正法律中學道已來八十年未曾有
欲想若尊者薄拘羅作此說是謂尊者薄拘
羅未曾有法復次尊者薄拘羅作是說諸賢
我持糞掃衣來八十年若因此起貢高者都
無是相若尊者薄拘羅作此說是謂尊者薄
拘羅未曾有法復次尊者薄拘羅作是說諸
賢我持糞掃衣來八十年未曾憶受居士衣
未曾割截作衣未曾倩他比丘作衣未曾用
針縫衣未曾持針綖囊乃至一縷若尊者薄
拘羅作此說是謂尊者薄拘羅未曾有法復
次尊者薄拘羅作是說諸賢我乞食來八十
年若因此起貢高者都無是相若尊者薄拘
羅作此說是謂尊者薄拘羅未曾有法復次
尊者薄拘羅作是說諸賢我乞食來八十年
未曾憶受居士請未曾超越乞食未曾從大
家乞食於中當得淨好極妙豐饒食噉含消
未曾視女人面未曾憶入比丘尼坊中未曾
憶與比丘尼共相問訊乃至道路亦不共語
若尊者薄拘羅作此說是謂尊者薄拘羅未
曾有法復次尊者薄拘羅作此說諸賢我於
此正法律中學道已來八十年未曾憶畜沙
彌未曾憶爲白衣說法乃至四句頌亦不爲
說若尊者薄拘羅作此說是謂尊者薄拘羅
未曾有法復次尊者薄拘羅作是說諸賢我
於此正法律中學道已來八十年未曾有病
乃至彈指頃頭痛者未曾憶服藥乃至一片
呵梨勒若尊者薄拘羅作此說是謂尊者薄
拘羅未曾有法復次尊者薄拘羅作是說諸
賢我結跏趺坐於八十年未曾倚壁倚樹若
尊者薄拘羅作此說是謂尊者薄拘羅未曾
有法復次尊者薄拘羅作是說諸賢我於三
日夜中得三達證若尊者薄拘羅作此說是
謂尊者薄拘羅未曾有法復次尊者薄拘羅
作是說諸賢我結跏趺坐而般涅槃尊者薄
拘羅便結跏趺坐而般涅槃若尊者薄拘羅
結跏趺坐而般涅槃是謂尊者薄拘羅未曾
有法尊者薄拘羅所說如是彼時異學及諸
比丘聞佛所說已歡喜奉行
未曾有法品阿脩羅經第四
我聞如是一時佛遊鞞蘭若在黃蘆園爾時
婆羅羅阿脩羅王牟梨遮阿脩羅子色像巍
巍光曜暐曄夜將向旦徃詣佛所禮世尊足
却住一面世尊問曰婆羅羅大海中阿脩羅
無有衰退阿脩羅壽阿脩羅色阿脩羅樂阿
脩羅力諸阿脩羅樂大海中耶婆羅羅阿脩
羅王牟梨遮阿脩羅子答曰世尊我大海中
諸阿脩羅無有衰退於阿脩羅壽阿脩羅色
阿脩羅樂阿脩羅力諸阿脩羅樂大海中世
尊復問曰婆羅羅大海中有幾未曾有法令
諸阿脩羅見已樂中婆羅羅答曰世尊我大
海中有八未曾有法令諸阿脩羅見已樂中
云何爲八世尊我大海從下至上周迴漸廣
均調轉上以成於岸其水常滿未曾流出世
尊若我大海從下至上周迴漸廣均調轉上
以成於岸其水常滿未曾流出者是謂我大
海中第一未曾有法諸阿脩羅見已樂中復
次世尊我大海潮未曾失時世尊若我大海
潮未曾失時者是謂我大海中第二未曾有
法諸阿脩羅見已樂中復次世尊我大海水
甚深無底極廣無邊世尊若我大海甚深無
底極廣無邊者是謂我大海中第三未曾有
法諸阿脩羅見已樂中復次世尊我大海水
鹹皆同一味世尊若我大海水鹹皆同一味
者是謂我大海中第四未曾有法諸阿脩羅
見已樂中復次世尊我大海中多有珍寳無
量貴異種種珍琦充滿其中珍寳名者謂金
銀水精瑠璃摩尼眞珠碧玉白珂螺璧珊瑚
琥珀碼碯瑇[瑁]赤石琁珠世尊若我大海中
多有珍寳無量貴異種種珍琦充滿其中珍
寳名者謂金銀水精瑠璃摩尼眞珠碧玉白
珂螺璧珊瑚琥珀碼碯瑇[瑁]赤石琁珠者是
謂我大海中第五未曾有法諸阿脩羅見已
樂中復次世尊我大海中大神所居大神名
者謂阿脩羅揵塔和羅剎魚摩竭龜鼉婆留
泥帝麑帝麑加羅提帝麑伽羅復次大海中
甚奇甚特衆生身體有百由延有二百由延
有三百由延有至七百由延身皆居海中世
尊若大海中大神所居大神名者謂阿脩羅
揵塔和羅剎魚摩竭龜鼉婆留泥帝麑帝麑
伽羅提帝麑伽羅復次大海中甚奇甚特衆
生身體有百由延有二百由延有三百由延
有至七百由延身皆居海中者是謂我大海
中第六未曾有法諸阿脩羅見已樂中復次
世尊我大海清淨不受死屍若有命終者過
夜風便吹著岸上世尊若我大海清淨不受
死屍若有命終者過夜風便吹著岸上者是
謂我大海中第七未曾有法諸阿脩羅見已
樂中復次世尊我大海閻浮洲中有五大河
一曰恒伽二曰搖尤那三曰舍牢浮四曰阿
夷羅婆提五曰摩企悉入大海旣入中已各
捨本名皆曰大海世尊若我大海閻浮洲中
有五大河一曰恒伽二曰搖尤那三曰舍牢
浮四曰阿夷羅婆提五曰摩企悉入大海旣
入中已各捨本名皆曰大海者是謂我大海
中第八未曾有法諸阿脩羅見已樂中世尊
是謂我大海中有八未曾有法諸阿脩羅見
已樂中世尊於佛正法律中有幾未曾有法
令諸比丘見已樂中世尊答曰婆羅羅我正
法律中亦有八未曾有法令諸比丘見已樂
中云何爲八婆羅羅如大海從下至上周迴
漸廣均調轉上以成於岸其水常滿未曾流
出婆羅羅我正法律亦復如是漸作漸學漸
盡漸教婆羅羅若我正法律中漸作漸學漸
盡漸教者是謂我正法律中第一未曾有法
令諸比丘見已樂中復次婆羅羅如大海潮
未曾失時婆羅羅我正法律亦復如是爲比
丘比丘尼優婆塞優婆夷施設禁戒諸族姓
子乃至命盡終不犯戒婆羅羅若我正法律
中爲比丘比丘尼優婆塞優婆夷施設禁戒
諸族姓子乃至命盡終不犯戒者是謂我正
法律中第二未曾有法令諸比丘見已樂中
復次婆羅邏如大海水甚深無底極廣無邊
婆羅羅我正法律亦復如是諸法甚深甚深
無底極廣無邊婆羅羅若我正法律中諸法
甚深甚深無底極廣無邊者是謂我正法律
中第三未曾有法令諸比丘見已樂中復次
婆羅羅如大海水鹹皆同一味婆羅羅我正
法律亦復如是無欲爲味覺味息味及道味
婆羅羅若我正法律中無欲爲味覺味息味
及道味者是謂我正法律中第四未曾有法
令諸比丘見已樂中復次婆羅羅如大海中
多有珍寳無量貴異種種珍琦充滿其中珍
寳名者謂金銀水精瑠璃摩尼眞珠碧玉白
珂螺璧珊瑚琥珀碼碯瑇[瑁]赤石琁珠婆羅
羅我正法律亦復如是多有珍寳無量貴異
種種珍琦充滿其中珍寳名者謂四念處四
正勤四如意足五根五力七覺支八支聖道
婆羅羅若我正法律中多有珍寳無量貴異
種種珍琦充滿其中珍寳名者謂四念處四
正勤四如意足五根五力七覺支八支聖道
者是謂我正法律中第五未曾有法令諸比
丘見已樂中復次婆羅羅如大海中大神所
居大神名者謂阿脩羅揵塔和羅剎魚摩竭
龜鼉婆留泥帝麑帝麑伽羅提帝麑伽羅復
次大海中甚奇甚特衆生身體有百由延有
二百由延有三百由延有至七百由延身皆
居海中婆羅羅我正法律亦復如是聖衆大
神皆居其中大神名者謂阿羅訶向阿羅訶
阿那含向阿那含斯陀含向斯陀含須陀洹
向須陀洹婆羅羅若我正法律中聖衆大神
皆居其中大神名者謂阿羅訶向阿羅訶阿
那含向阿那含斯陀含向斯陀含須陀洹向
須陀洹者是謂我正法律中第六未曾有法
令諸比丘見已樂中復次婆羅羅如大海清
淨不受死屍若有命終者過夜風便吹著岸
上婆羅羅我正法律亦復如是聖衆清淨不
受死屍若有不精進人惡生非梵行稱梵行
非沙門稱沙門彼雖隨在聖衆之中然去聖
衆遠聖衆亦復去離彼遠婆羅羅若我正法
律中聖衆清淨不受死屍若有不精進人惡
生非梵行稱梵行非沙門稱沙門彼雖隨在
聖衆之中然去聖衆遠聖衆亦復去離彼遠
者是謂我正法律中第七未曾有法令諸比
丘見已樂中復次婆羅羅如大海閻浮洲中
有五大河一曰恒伽二曰搖尤那三曰舍牢
浮四曰阿夷羅婆提五曰摩企悉入大海旣
入中已各捨本名皆曰大海婆羅羅我正法
律亦復如是剎利種族姓子剃除鬚髮著袈
裟衣至信捨家無家學道彼捨本名同曰沙
門梵志種居士種工師種族姓子剃除鬚髮
著袈裟衣至信捨家無家學道彼捨本名同
曰沙門婆羅羅若我正法律中剎利種族姓
子剃除鬚髮著袈裟不至信捨家無家學道
彼捨本名同曰沙門梵志種居士種工師種
族姓子剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家
學道彼捨本名同曰沙門者是謂我正法律
中第八未曾有法令諸比丘見已樂中婆羅
羅是謂正法律中有八未曾有法令諸比丘
見已樂中婆羅羅於意云何若我正法律中
有八未曾有法若汝大海中有八未曾有法
此二種未曾有法何者爲上爲勝爲妙爲最
婆羅羅白曰世尊我大海中有八未曾有法
不及如來八未曾有法不如千倍萬倍不可
比不可喻不可稱不可數但世尊八未曾有
法爲上爲勝爲妙爲最世尊我今日自歸於
佛法及比丘衆唯願世尊受我爲優婆塞從
今日始終身自歸乃至命盡佛說如是婆羅
羅阿脩羅王及諸比丘聞佛所說歡喜奉行
中阿含經卷第八
