中阿含經卷第三
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
業相應品第二有十經
初一日誦
鹽喻和破度
羅雲思伽藍
伽彌尼師子
尼揵波羅牢
業相應品鹽喻經第一
我聞如是一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨
園爾時世尊告諸比丘隨人所作業則受其
報如是不行梵行不得盡苦若作是說隨人
所作業則受其報如是修行梵行便得盡苦
所以者何若使有人作不善業必受苦果地
獄之報云何有人作不善業必受苦果地獄
之報謂有一人不修身不修戒不修心不修
慧壽命甚短是謂有人作不善業必受苦果
地獄之報猶如有人以一兩鹽投少水中欲
令水鹹不可得飲於意云何此一兩鹽能令
少水鹹叵飲耶答曰如是世尊所以者何鹽
多水少是故能令鹹不可飲如是有人作不
善業必受苦果地獄之報云何有人作不善
業必受苦果地獄之報謂有一人不修身不
修戒不修心不修慧壽命甚短是謂有人作
不善業必受苦果地獄之報復次有人作不
善業必受苦果現法之報云何有人作不善
業必受苦果現法之報謂有一人修身修戒
修心修慧壽命極長是謂有人作不善業必
受苦果現法之報猶如有人以一兩鹽投恒
水中欲令水鹹不可得飲於意云何[此]一兩[比]
鹽能令恒水鹹不可飲耶答曰不也世尊所
以者何恒水甚多一兩鹽少是故不能令鹹
不可飲如是有人作不善業必受苦果現法
之報云何有人作不善業必受苦果現法之
報謂有一人修身修戒修心修慧壽命極長
是謂有人作不善業必受苦果現法之報復
次有人作不善業必受苦果地獄之報云何
有人作不善業必受苦果地獄之報謂有一
人不修身不修戒不修心不修慧壽命甚短
是謂有人作不善業必受苦果地獄之報猶
如有人奪取他羊云何有人奪取他羊謂奪
羊者或王王臣極有威勢彼羊主者貧賤無
力彼以無力故便種種承望叉手求索而作
是說尊者可見還羊若見與直是謂有人奪
取他羊如是有人作不善業必受苦果地獄
之報云何有人作不善業必受苦果地獄之
報謂有一人不修身不修戒不修心不修慧
壽命甚短是謂有人作不善業必受苦果地
獄之報復次有人作不善業必受苦果現法
之報云何有人作不善業必受苦果現法之
報謂有一人修身修戒修心修慧壽命極長
是謂有人作不善業必受苦果現法之報猶
如有人雖竊他羊主還奪取云何有人雖竊
他羊主還奪取謂竊羊者貧賤無勢彼羊主
者或王王臣極有威力以有力故收縛竊者
還奪取羊是謂有人雖竊他羊主還奪取如
是有人作不善業必受苦果現法之報云何
有人作不善業必受苦果現法之報謂有一
人修身修戒修心修慧壽命極長是謂有人
作不善業必受苦果現法之報復次有人作
不善業必受苦果地獄之報云何有人作不
善業必受苦果地獄之報謂有一人不修身
不修戒不修心不修慧壽命甚短是謂有人
作不善業必受苦果地獄之報猶如有人負
他五錢爲主所縛乃至一錢亦爲主所縛云
何有人負他五錢爲主所縛乃至一錢亦爲
主所縛謂負債人貧無力勢彼貧無力故負
他五錢爲主所縛乃至一錢亦爲主所縛是
謂有人負他五錢爲主所縛乃至一錢亦爲
主所縛如是有人作不善業必受苦果地獄
之報云何有人作不善業必受苦果地獄之
報謂有一人不修身不修戒不修心不修慧
壽命甚短是謂有人作不善業必受苦果地
獄之報復次有人作不善業必受苦果現法
之報云何有人作不善業必受苦果現法之
報謂有一人修身修戒修心修慧壽命極長
是謂有人作不善業必受苦果現法之報猶
如有人雖負百錢不爲主所縛乃至千萬亦
不爲主所縛云何有人雖負百錢不爲主所
縛乃至千萬亦不爲主所縛謂負債人產業
無量極有勢力彼以是故雖負百錢不爲主
所縛乃至千萬亦不爲主所縛是謂有人雖
負百錢不爲主所縛乃至千萬亦不爲主所
縛如是有人作不善業必受苦果現法之報
云何有人作不善業必受苦果現法之報謂
有一人修身修戒修心修慧壽命極長是謂
有人作不善業必受苦果現法之報彼於現
法設受善惡業報而輕微也佛說如是彼諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
業相應品和破經第二和乎過切
我聞如是一時佛遊釋羇瘦加維羅衛在尼
拘類園爾時尊者大目揵連與比丘衆俱於
中食後有所爲故集坐講堂是時尼揵有一
弟子釋種名曰和破中後彷徉至尊者大目
揵連所共相問訊却坐一面於是尊者大目
揵連問如此事於和破意云何若有比丘身
口意護汝頗見是處因此生不善漏令至後
世耶和破答曰大目揵連若有比丘身口意
護我見是處因此生不善漏令至後世大目
揵連若有前世行不善行因此生不善漏令
至後世後時世尊靜處宴坐以淨天耳出過
於人聞尊者大目揵連與尼揵弟子釋和破
共論如是世尊聞已則於晡時從宴坐起徃
詣講堂比丘衆前敷座而坐世尊坐已問曰
目揵連向與尼揵弟子釋和破共論何事復
以何事集坐講堂尊者大目揵連白曰世尊
我今日與比丘衆俱於中食後有所爲故集
坐講堂此尼揵弟子釋和破中後彷徉來至
我所共相問訊却坐一面我問如是於和破
意云何若有比丘身口意護汝頗見是處因
此生不善漏令至後世耶尼揵弟子釋和破
即答我言若有比丘身口意護我見是處因
此生不善漏令至後世大目揵連若有前世
行不善行因此生不善漏令至後世世尊向
與尼揵弟子釋和破共論如是以此事故集
坐講堂於是世尊語尼揵弟子釋和破曰若
我所說是者汝當言是若不是者當言不是
汝有所疑便可問我沙門瞿曇此有何事此
有何義隨我所說汝若能受者我可與汝共
論此事和破答曰沙門瞿曇若所說是我當
言是若不是者當言不是我若有疑當問瞿
曇瞿曇此有何事此有何義隨沙門瞿曇所
說我則受持沙門瞿曇但當與我共論此事
世尊問曰於和破意云何若有比丘生不善
身行漏煩憂慼彼於後時不善身行滅不更
造新業棄捨故業即於現世便得究竟而無
煩熱常住不變謂聖慧所見聖慧所知也身
生不善口行不善意行不善無明行漏煩熱
憂慼彼於後時不善無明行滅不更造新業
棄捨故業即於現世便得究竟而無煩熱常
住不變謂聖慧所見聖慧所知云何和破如
是比丘身口意護汝頗見是處因此生不善
漏令至後世耶和破答曰瞿曇若有比丘如
是身口意護我不見是處因此生不善漏令
至後世世尊歎曰善哉和破云何和破若有
比丘無明已盡明已生彼無明已盡明已生
生後身覺便知生後身覺生後命覺便知生
後命覺身壞命終壽已畢訖即於現世一切
所覺便盡止息當知至竟冷和破猶如因樹
有影若使有人持利斧來斫彼樹根段段斬
截破爲十分或爲百分火燒成灰或大風吹
或著水中於和破意云何影因樹有彼影從
是已絶其因滅不生耶和破答曰如是瞿曇
和破當知比丘亦復如是無明已盡明已生
彼無明已盡明已生生後身覺便知生後身
覺生後命覺便知生後命覺身壞命終壽已
畢訖即於現世一切所覺便盡止息當知至
竟冷和破比丘如是正心解脫便得六善住
處云何爲六和破比丘眼見色不喜不憂捨
求無爲正念正智和破比丘如是正心解脫
是謂得第一善住處如是耳鼻舌身意知法
不喜不憂捨求無爲正念正智和破比丘如
是正心解脫是謂得第六善住處和破比丘
如是正心解脫得此六善住處和破白曰如
是瞿曇多聞聖弟子如是正心解脫得六善
住處云何爲六瞿曇多聞聖弟子眼見色不
喜不憂捨求無爲正念正智瞿曇多聞聖弟
子如是正心解脫是謂得第一義住處如是
耳鼻舌身意知法不喜不憂捨求無爲正念
正智如是瞿曇多聞聖弟子如是正心解脫
是謂得第六善住處如是瞿曇多聞聖弟子
如是正心解脫得此六善住處於是和破白
世尊曰瞿曇我已知善逝我已解瞿曇猶明
目人覆者仰之覆者發之迷者示道闇中施
明若有眼者便見於色沙門瞿曇亦復如是
爲我無量方便說法現義隨甚深道世尊我
今自歸於佛法及比丘衆唯願世尊受我爲
優婆塞從今日始終身自歸乃至命盡世尊
猶如有人養不良馬望得其利徒自疲勞而
不獲利世尊我亦如是彼愚癡尼揵不善曉
了不能解知不識良田而不自審長夜奉敬
供養禮事望得其利唐苦無益世尊我今再
自歸佛法及比丘衆唯願世尊受我爲優婆
塞從今日始終身自歸乃至命盡世尊我本
無知於愚癡尼揵有信有敬從今日斷所以
者何欺誑我故世尊我今三自歸佛法及比
丘衆唯願世尊受我爲優婆塞從今日始終
身自歸乃至命盡佛說如是釋和破及諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
業相應品度經第三
我聞如是一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨
園爾時世尊告諸比丘有三度處異姓異名
異宗異說謂有慧者善受極持而爲他說然
不獲利云何爲三或有沙門梵志如是見如
是說謂人所爲一切皆因宿命造復有沙門
梵志如是見如是說謂人所爲一切皆因尊
祐造復有沙門梵志如是見如是說謂人所
爲一切皆無因無縁於中若有沙門梵志如
是見如是說謂人所爲一切皆因宿命造者
我便徃彼到已即問諸賢實如是見如是說
謂人所爲一切皆因宿命造耶彼答言爾我
復語彼若如是者諸賢等皆是殺生所以者
何以其一切皆因宿命造故如是諸賢皆是
不與取邪婬妄言乃至邪見所以者何以其
一切皆因宿命造故諸賢若一切皆因宿命
造見如眞者於內因內作以不作都無欲無
方便諸賢若於作以不作不知如眞者便失
正念無正智則無可以教如沙門法如是說
者乃可以理伏彼沙門梵志於中若有沙門
梵志如是見如是說謂人所爲一切皆因尊
祐造者我便徃彼到已即問諸賢實如是見
如是說謂人所爲一切皆因尊祐造耶彼答
言爾我復語彼若如是者諸賢等皆是殺生
所以者何以其一切皆因尊祐造故如是諸
賢皆是不與取邪婬妄言乃至邪見所以者
何以其一切皆因尊祐造故諸賢若一切皆
因尊祐造見如眞者於內因內作以不作都
無欲無方便諸賢若於作以不作不知如眞
者便失正念無正智則無可以教如沙門法
如是說者乃可以理伏彼沙門梵志於中若
有沙門梵志如是見如是說謂人所爲一切
皆無因無縁者我便徃彼到已即問諸賢實
如是見如是說謂人所爲一切皆無因無縁
耶彼答言爾我復語彼若如是者諸賢等皆
是殺生所以者何以其一切皆無因無縁故
如是諸賢皆是不與取邪婬妄言乃至邪見
所以者何以其一切皆無因無縁故諸賢若
一切皆無因無縁見如眞者於內因內作以
不作都無欲無方便諸賢若於作以不作不
知如眞者便失正念無正智則無可以教如
沙門法如是說者乃可以理伏彼沙門梵志
我所自知自覺法爲汝說者若沙門梵志若
天魔梵及餘世間皆無能伏皆無能穢皆無
●北藏65頁重覆(同64頁)
能制云何我所自知自覺法爲汝說非爲沙
門梵志若天魔梵及餘世間所能伏所能穢
所能制謂有六處法我所自知自覺爲汝說
非爲沙門梵志若天魔梵及餘世間所能伏
所能穢所能制復有六界法我所自知自覺
爲汝說非爲沙門梵志若天魔梵及餘世間
所能伏所能穢所能制云何六處法我所自
知自覺爲汝說謂眼處耳鼻舌身意處是謂
六處法我所自知自覺爲汝說也云何六界
法我所自知自覺爲汝說謂地界水火風空
識界是謂六界法我所自知自覺爲汝說也
以六界合故便生母胎因六界便有六處因
六處便有更樂因更樂便有覺比丘若有覺
者便知苦如眞知苦集知苦滅知苦滅道如
眞云何知苦如眞謂生苦老苦病苦死苦怨
憎會苦愛別離苦所求不得苦略五盛隂苦
是謂知苦如眞云何知苦集如眞謂此愛受
當來有樂欲共俱求彼彼有是謂知苦集如
眞云何知苦滅如眞謂此愛受當來有樂欲
共俱求彼彼有斷無餘捨吐盡無欲滅止没
是謂知苦滅如眞云何知苦滅道如眞謂八
支聖道正見乃至正定是爲八是謂知苦滅
道如眞比丘當知苦如眞當斷苦集當苦滅
作證當修苦滅道若比丘知苦如眞斷苦集
苦滅作證修苦滅道者是謂比丘一切漏盡
諸結已解能以正智而得苦除佛說如是彼
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
業相應品羅雲經第四
我聞如是一時佛遊王舍城在竹林迦蘭哆
園爾時尊者羅雲亦遊王舍城溫泉林中於
是世尊過夜平旦著衣持鉢入王舍城而行
乞食乞食已竟至溫泉林羅雲住處尊者羅
雲遙見佛來即便徃迎取佛衣鉢爲敷座具
汲水洗足佛洗足已坐羅雲座於是世尊即
取水器寫留少水已問曰羅雲汝今見我取
此水器寫留少水耶羅雲答曰見也世尊佛
告羅雲我說彼道少亦復如是謂知已妄言
不羞不悔無慚無愧羅雲彼亦無惡不作是
故羅雲當作是學不得戲笑妄言世尊復取
此少水器盡寫棄已問曰羅雲汝復見我取
少水器盡寫棄耶羅雲答曰見也世尊佛告
羅雲我說彼道盡棄亦復如是謂知已妄言
不羞不悔無慚無愧羅雲彼亦無惡不作是
故羅雲當作是學不得戲笑妄言世尊復取
此空水器覆著地已問曰羅雲汝復見我取
空水器覆著地耶羅雲答曰見也世尊佛告
羅雲我說彼道覆亦復如是謂知已妄言不
羞不悔無慚無愧羅雲彼亦無惡不作是故
羅雲當作是學不得戲笑妄言世尊復取此
覆水器發令仰已問曰羅雲汝復見我取覆
水器發令仰耶羅雲答曰見也世尊佛告羅
雲我說彼道仰亦復如是謂知已妄言不羞
不悔無慚無愧羅雲彼亦無惡不作是故羅
雲當作是學不得戲笑妄言羅雲猶如王有
大象入陣闘時用前脚後脚尾髂脊脇頭額
耳牙一切皆用唯護於鼻象師見已便作是
念此王大象猶故惜命所以者何此王大象
入陣闘時用前脚後脚尾髂脊脇頭額耳牙
一切皆用唯護於鼻羅雲若王大象入陣闘
時用前脚後脚尾髂脊脇頭額耳牙鼻一切
盡用象師見已便作是念此王大象不復惜
命所以者何此王大象入陣闘時用前脚後
脚尾髂脊脇頭額耳牙鼻一切盡用羅雲若
王大象入陣闘時用前脚後脚尾髂脊脇頭
額耳牙鼻一切盡用羅雲我說此王大象入
陣闘時無惡不作如是羅雲謂知已妄言不
羞不悔無慚無愧羅雲我說彼亦無惡不作
是故羅雲當作是學不得戲笑妄言於是世
尊即說頌曰
人犯一法
謂妄言是
不畏後世
無惡不作
寧噉鐵丸
其熱如火
不以犯戒
受世信施
若畏於苦
不愛念者
於隱顯處
莫作惡業
若不善業
已作今作
終不得脫
亦無避處
佛說頌已復問羅雲於意云何人用鏡爲尊
者羅雲答曰世尊欲觀其面見淨不淨如是
羅雲若汝將作身業即觀彼身業我將作身
業彼身業爲淨爲不淨爲自爲爲他羅雲若
觀時則知我將作身業彼身業淨或自爲或
爲他不善與苦果受於苦報羅雲汝當捨彼
將作身業羅雲若觀時則知我將作身業[彼][波]
身業不淨或自爲或爲他善與樂果受於樂
報羅雲汝當受彼將作身業羅雲若汝現作
身業即觀此身業若我現作身業此身業爲
淨爲不淨爲自爲爲他羅雲若觀時則知我
現作身業此身業淨或自爲或爲他不善與
苦果受於苦報羅雲汝當捨此現作身業羅
雲若觀時則知我現作身業此身業不淨或
自爲或爲他善與樂果受於樂報羅雲汝當
受此現作身業羅雲若汝已作身業即觀彼
身業若我已作身業彼身業已過去滅盡變
易爲淨爲不淨爲自爲爲他羅雲若觀時則
知我已作身業彼身業已過去滅盡變易彼
身業淨或自爲或爲他不善與苦果受於苦
報羅雲汝當詣善知識梵行人所彼已作身
業至心發露應悔過說慎莫覆藏更善將護
羅雲若觀時則知我已作身業彼身業已過
去滅盡變易彼身業不淨或自爲或爲他善
與樂果受於樂報羅雲汝當晝夜歡喜住正
念正智口業亦復如是羅雲因過去行故已
生意業即觀彼意業若因過去行故已生意
業彼意業爲淨爲不淨爲自爲爲他羅雲若
觀時則知因過去行故已生意業彼意業已
過去滅盡變易彼意業淨或自爲或爲他不
善與苦果受於苦報羅雲汝當捨彼過去意
業羅雲若觀時則知因過去行故已生意業
已過去滅盡變易彼意業不淨或自爲或爲
他善與樂果受於樂報羅雲汝當受彼過去
意業羅雲因未來行故當生意業即觀彼意
業若因未來行故當生意業彼意業爲淨爲
不淨爲自爲爲他羅雲若觀時則知因未來
行故當生意業彼意業淨或自爲或爲他不
善與苦果受於苦報羅雲汝當捨彼未來意
業羅雲若觀時則知因未來行故當生意業
彼意業不淨或自爲或爲他善與樂果受於
樂報羅雲汝當受彼未來意業羅雲因現在
行故現生意業即觀此意業若因現在行故
現生意業此意業爲淨爲不淨爲自爲爲他
羅雲若觀時則知因現在行故現生意業此
意業淨或自爲或爲他不善與苦果受於苦
報羅雲汝當捨此現在意業羅雲若觀時則
●北藏掉20行
知因現在行故現生意業此意業不淨或自
爲或爲他善與樂果受於樂報羅雲汝當受
此現在意業羅雲若有過去沙門梵志身口
意業已觀而觀已淨而淨彼一切即此身口
意業已觀而觀已淨而淨羅雲若有未來沙
門梵志身口意業當觀而觀當淨而淨彼一
切即此身口意業當觀而觀當淨而淨羅雲
若有現在沙門梵志身口意業現觀而觀現
淨而淨彼一切即此身口意業現觀而觀現
淨而淨羅雲汝當如是學我亦即此身口意
業現觀而觀現淨而淨於是世尊復說頌曰
身業口業
意業羅雲
善不善法
汝應常觀
知已妄言
羅雲莫說
本從他活
何可妄言
覆沙門法
空無眞實
謂說妄言
不護其口
故不妄言
正覺之子
是沙門法
羅雲當學
方方豐樂
安隱無怖
羅雲至彼
莫爲害他
佛說如是尊者羅雲及諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
業相應品思經第五
我聞如是一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨
●以上隆藏48頁上欄L11~下欄L15
園爾時世尊告諸比丘若有故作業我說彼
必受其報或現世受或後世受若不故作業
我說此不必受報於中身故作三業不善與
苦果受於苦報口有四業意有三業不善與
苦果受於苦報云何身故作三業不善與苦
果受於苦報一曰殺生極惡飲血其欲傷害
不慈衆生乃至蜫蟲二曰不與取著他財物
以偷意取三曰邪婬彼或有父所護或母所
護或父母所護或姊妹所護或兄弟所護或
婦父母所護或親親所護或同姓所護或爲
他婦女有鞭罰恐怖及有名假賃至華鬘親
犯如此女是謂身故作三業不善與苦果受
於苦報云何口故作四業不善與苦果受於
苦報一曰妄言彼或在衆或在眷屬或在王
家若呼彼問汝知便說彼不知言知知言不
知不見言見見言不見爲己爲他或爲財物
知已妄言二曰兩舌欲離別他聞此語彼欲
破壞此聞彼語此欲破壞彼合者欲離離者
復離而作群黨樂於群黨稱說群黨三曰麤
言彼若有言辭氣麤獷惡聲逆耳衆所不喜
衆所不愛使他苦惱令不得定說如是言四
曰綺語彼非時說不眞實說無義說非法說
不止息說又復稱歎不止息事違背於時而
不善教亦不善訶是謂口故作四業不善與
苦果受於苦報云何意故作三業不善與苦
果受於苦報一曰貪伺見他財物諸生活具
常伺求望欲令我得二曰嫉恚意懷憎嫉而
作是念彼衆生者應殺應縛應收應免應逐
擯出其欲令彼受無量苦三曰邪見所見顚
倒如是見如是說無施無齋無有呪說無善
惡業無善惡業報無此世彼世無父無母世
無眞人徃至善處善去善向此世彼世自知
自覺自作證成就遊是謂意故作三業不善
與苦果受於苦報多聞聖弟子捨身不善業
修身善業捨口意不善業修口意善業彼多
聞聖弟子如是具足精進戒德成就身淨業
成就口意淨業離恚離諍除去睡眠無掉貢
高斷疑度慢正念正智無有愚癡彼心與慈
俱遍滿一方成就遊如是二三四方四維上
下普周一切心與慈俱無結無怨無恚無諍
極廣甚大無量善修遍滿一切世間成就遊
彼作是念我本此心少不善修我今此心無
量善修多聞聖弟子其心如是無量善修若
本因惡知識爲放逸行作不善業彼不能將
去不能穢汙不復相隨若有幼少童男童女
生便能行慈心解脫者而於後時彼身口意
寧可復作不善業耶比丘答曰不也世尊所
以者何自不作惡業惡業何由生是以男女
在家出家常當勤修慈心解脫若彼男女在
家出家修慈心解脫者不持此身徃至彼世
但隨心去此比丘應作是念我本放逸作不
善業是一切今可受報終不後世若有如是
行慈心解脫無量善修者必得阿那含或復
上得如是悲喜心與捨俱無結無怨無恚無
諍極廣甚大無量善修遍滿一切世間成就
遊彼作是念我本此心少不善修我今此心
無量善修多聞聖弟子其心如是無量善修
若本因惡知識爲放逸行作不善業彼不能
將去不能穢汙不復相隨若有幼少童男童
女生便能行捨心解脫者而於後時彼身口
意寧可復作不善業耶比丘答曰不也世尊
所以者何自不作惡業惡業何由生是以男
女在家出家常當勤修捨心解脫若彼男女
在家出家修捨心解脫者不持此身徃至彼
世但隨心去此比丘應作是念我本放逸作
不善業是一切今可受報終不後世若有如
是行捨心解脫無量善修者必得阿那含或
復上得佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
業相應品伽藍經第六
我聞如是一時佛遊伽藍國與大比丘衆俱
至羇舍子住羇舍子村北尸攝和林中爾時
羇舍子伽藍人聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗
族出家學道遊伽藍國與大比丘衆俱來至
此羇舍子住羇舍子村北尸攝和林中彼沙
門瞿曇有大名稱周聞十方沙門瞿曇如來
無所著等正覺明行成爲善逝世間解無上
士道法御天人師號佛衆祐彼於此世天及
魔梵沙門梵志從人至天自知自覺自作證
成就遊彼若說法初善中善竟亦善有義有
文具足清淨顯現梵行若見如來無所著等
正覺尊重禮拜供養承事者快得善利我等
應共徃見沙門瞿曇禮事供養羇舍子伽藍
人聞已各與等類眷屬相隨從羇舍子出北
行至尸攝和林欲見世尊禮事供養徃詣佛
已彼伽藍人或稽首佛足却坐一面或問訊
佛却坐一面或叉手向佛却坐一面或遙見
佛已默然而坐彼時伽藍人各坐已定佛爲
說法勸發渴仰成就歡喜無量方便爲彼說
法勸發渴仰成就歡喜已默然而住時伽藍
人佛爲說法勸發渴仰成就歡喜已各從坐
起偏袒著衣叉手向佛白世尊曰瞿曇有一
沙門梵志來詣伽藍但自稱歎己所知見而
呰毀他所知所見瞿曇復有一沙門梵志來
詣伽藍亦自稱歎己所知見而呰毀他所知
所見瞿曇我等聞已便生疑惑此沙門梵志
何者爲實何者爲虚世尊告曰伽藍汝等莫
生疑惑所以者何因有疑惑便生猶豫伽藍
汝等自無淨智爲有後世爲無後世伽藍汝
等亦無淨智所作有罪所作無罪伽藍當知
諸業有三因習本有何云爲三伽藍謂貪是
諸業因習本有伽藍恚及癡是諸業因習本
有伽藍貪者爲貪所覆心無猒足或殺生或
不與取或行邪婬或知已妄言或復飲酒伽
藍恚者爲恚所覆心無猒足或殺生或不與
取或行邪婬或知已妄言或復飲酒伽藍癡
者爲癡所覆心無猒足或殺生或不與取或
行邪婬或知已妄言或復飲酒伽藍多聞聖
弟子離殺斷殺棄捨刀杖有慚有愧有慈悲
心饒益一切乃至蜫蟲彼於殺生淨除其心
伽藍多聞聖弟子離不與取斷不與取與之
乃取樂於與取常好布施歡喜無悋不望其
報彼於不與取淨除其心伽藍多聞聖弟子
離非梵行斷非梵行勤修梵行精勤妙行清
淨無穢離欲斷婬彼於非梵行淨除其心伽
藍多聞聖弟子離妄言斷妄言眞諦言樂眞
諦住眞諦不移動一切可信不欺世間彼於
妄言淨除其心伽藍多聞聖弟子離兩舌斷
兩舌行不兩舌不破壞他不聞此語彼欲破
壞此不聞彼語此欲破壞彼離者欲合合者
歡喜不作群黨不樂群黨不稱群黨彼於兩
舌淨除其心伽藍多聞聖弟子離麤言斷麤
言若有所言辭氣麤獷惡聲逆耳衆所不喜
衆所不愛使他苦惱令不得定斷如是言若
有所說清和柔潤順耳入心可喜可愛使他
安樂言聲具了不使人畏令他得定說如是
言彼於麤言淨除其心伽藍多聞聖弟子離
綺語斷綺語時說眞說實說法說義說止息
說樂止息說事順時得宜善教善訶彼於綺
語淨除其心伽藍多聞聖弟子離貪伺斷貪
伺心不懷諍見他財物諸生活具不起貪伺
欲令我得彼於貪伺淨除其心伽藍多聞聖
弟子離恚斷恚有慚有愧有慈悲心饒益一
切乃至蜫蟲彼於嫉恚淨除其心伽藍多聞
聖弟子離邪見斷邪見行於正見而不顚倒
如是見如是說有施有齋亦有呪說有善惡
業有善惡業報有此世彼世有父有母世有
眞人徃至善處善去善向此世彼世自知自
覺自作證成就遊彼於邪見淨除其心如是
伽藍多聞聖弟子成就身淨業成就口意淨
業離恚離諍除去睡眠無掉貢高斷疑度慢
正念正智無有愚癡彼心與慈俱遍滿一方
成就遊如是二三四方四維上下普周一切
心與慈俱無結無怨無恚無諍極廣甚大無
量善修遍滿一切世間成就遊如是悲喜心
與捨俱無結無怨無恚無諍極廣甚大無量
善修遍滿一切世間成就遊如是伽藍多聞
聖弟子心無結無怨無恚無諍便得四安隱
住處云何爲四有此世彼世有善惡業有善
惡業報我得此正見相應業受持具足身壞
命終必至善處乃生天上如是伽藍多聞聖
弟子心無結無怨無恚無諍是謂得第一安
隱住處復次伽藍無此世彼世無善惡業無
善惡業報如是我於現法中非以此故爲他
所毀但爲正智所稱譽精進人正見人說其
有如是伽藍多聞聖弟子心無結無怨無恚
無諍是謂得第二安隱住處復次伽藍若有
所作必不作惡我不念惡所以者何自不作
惡苦何由生如是伽藍多聞聖弟子心無結
無怨無恚無諍是謂得第三安隱住處復次
伽藍若有所作必不作惡我不犯世怖與不
怖常當慈愍一切世間我心不與衆生共諍
無濁歡悅如是伽藍多聞聖弟子心無結無
怨無恚無諍是謂得第四安隱住處如是伽
藍多聞聖弟子心無結無怨無恚無諍是謂
得四安隱住處伽藍白世尊曰如是瞿曇多
聞聖弟子心無結無怨無恚無諍得四安隱
住處云何爲四有此世彼世有善惡業有善
惡業報我得此正見相應業受持具足身壞
命終必至善處乃生天上如是瞿曇多聞聖
弟子心無結無怨無恚無諍是謂得第一安
隱住處復次瞿曇若無此世彼世無善惡業
無善惡業報我於現法中非以此故爲他所
毀但爲正智所稱譽精進人正見人說其有
如是瞿曇多聞聖弟子心無結無怨無恚無
諍是謂得第二安隱住處復次瞿曇若有所
作必不作惡我不念惡所以者何自不作惡
苦何由生如是瞿曇多聞聖弟子心無結無
怨無恚無諍是謂得第三安隱住處復次瞿
曇若有所作必不[作]惡我不犯世怖與不怖
常當慈愍一切世間我心不與衆生共諍無
濁歡悅如是瞿曇多聞聖弟子心無結無怨
無恚無諍是謂得第四安隱住處如是瞿曇
多聞聖弟子心無結無怨無恚無諍是謂得
四安隱住處瞿曇我已知善逝我已解世尊
我等盡壽自歸佛法及比丘衆唯願世尊受
我等爲優婆塞從今日始終身自歸乃至命
盡佛說如是一切伽藍人及諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
業相應品伽彌尼經第七
我聞如是一時佛遊那難陀園在墻村[奈]林
爾時阿私羅天有子名伽彌尼色像巍巍光
曜暐曄夜將向[旦]徃詣佛所稽首佛足却住[且?]
一面阿私羅天子伽彌尼白曰世尊梵志自
高事若干天若衆生命終者彼能令自在徃
來善處生於天上世尊爲法主唯願世尊使
衆生命終得至善處生於天中世尊告曰伽
彌尼我今問汝隨所解答伽彌尼於意云何
若村邑中或有男女懈不精進而行惡法成
就十種不善業道殺生不與取邪婬妄言乃
至邪見彼命終時若衆人來各叉手向稱歎
求索作如是語汝等男女懈不精進而行惡
法成就十種不善業道殺生不與取邪婬妄
言乃至邪見汝等因此縁此身壞命終必至
善處乃生天上如是伽彌尼彼男女等懈不
精進而行惡法成就十種不善業道殺生不
與取邪婬妄言乃至邪見寧爲衆人各叉手
向稱歎求索因此縁此身壞命終得至善處
生天上耶伽彌尼答曰不也世尊世尊歎曰
善哉伽彌尼所以者何彼男女等懈不精進
而行惡法成就十種不善業道殺生不與取
邪婬妄言乃至邪見若爲衆人各叉手向稱
歎求索因此縁此身壞命終得至善處乃生
天上者是處不然伽彌尼猶去村不遠有深
水淵於彼有人以大重石擲著水中若衆人
來各叉手向稱歎求索作如是語願石浮出
願石浮出伽彌尼於意云何此大重石寧爲
衆人各叉手向稱歎求索因此縁此而當出
耶伽彌尼答曰不也世尊如是伽彌尼彼男
女等懈不精進而行惡法成就十種不善業
道殺生不與取邪婬妄言乃至邪見若爲衆
人各叉手向稱歎求索因此縁此身壞命終
得至善處生天上者是處不然所以者何謂
此十種不善業道黑有黑報自然趣下必至
惡處伽彌尼於意云何若村邑中或有男女
精進勤修而行妙法成十善業道離殺斷殺
不與取邪婬妄言乃至離邪見斷邪見得正
見彼命終時若衆人來各叉手向稱歎求索
作如是語汝男女等精進勤修而行妙法成
十善業道離殺斷殺不與取邪婬妄言乃至
離邪見斷邪見得正見汝等因此縁此身壞
命終當至惡處生地獄中伽彌尼於意云何
彼男女等精進勤修而行妙法成十善業道
離殺斷殺不與取邪婬妄言乃至離邪見斷
邪見得正見寧爲衆人各叉手向稱歎求索
因此縁此身壞命終得至惡處生地獄中耶
伽彌尼答曰不也世尊世尊歎曰善哉伽彌
尼所以者何伽彌尼彼男女等精進勤修而
行妙法成十善業道離殺斷殺不與取邪婬
妄言乃至離邪見斷邪見得正見若爲衆人
各叉手向稱歎求索因此縁此身壞命終得
生惡處生地獄中者是處不然所以者何伽
彌尼謂此十善業道白有白報自然昇上必
至善處伽彌尼猶去村不遠有深水淵於彼
有人以酥油瓶投水而破滓瓦沈下酥油浮
上如是伽彌尼彼男女等精進勤修而行妙
法成十善業道離殺斷殺不與取邪婬妄言
乃至離邪見斷邪見得正見彼命終時謂身
麤色四大之種從父母生衣食長養坐卧按
摩澡浴強忍是破壞法是滅盡法離散之法
彼命終後或烏鳥啄或虎狼食或燒或埋盡
爲粉塵彼心意識常爲信所熏爲精進多聞
布施智慧所熏彼因此縁此自然昇上生於
善處伽彌尼彼殺生者離殺斷殺園觀之道
昇進之道善處之道伽彌尼不與取邪婬妄
言乃至邪見者離邪見得正見園觀之道昇
進之道善處之道伽彌尼復有園觀之道昇
進之道善處之道伽彌尼云何復有園觀之
道昇進之道善處之道謂八支聖道正見乃
至正定是爲八伽彌尼是謂復有園觀之道
昇進之道善處之道
佛說如是伽彌尼及諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
中阿含經卷第三
