中阿含經卷第四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
業相應品師子經第八
我聞如是一時佛遊鞞舍離在獼猴水邊高
樓臺觀爾時衆多鞞舍離麗掣集在聽堂數
稱歎佛數稱歎法及比丘衆彼時尼揵弟子
師子大臣亦在衆中是時師子大臣欲徃見
佛供養禮事師子大臣則先徃詣諸尼揵所
白尼揵曰諸尊我欲徃見沙門瞿曇彼時尼
揵訶師子曰汝莫欲見沙門瞿曇所以者何
沙門瞿曇宗本不可作亦爲人說不可作法
師子若見宗本不可作則不吉利供養禮事
亦不吉利彼衆多鞞舍離麗掣再三集在聽
堂數稱歎佛數稱歎法及比丘衆彼時尼揵
弟子師子大臣亦再三在彼衆中時師子大
臣亦復再三欲徃見佛供養禮事師子大臣
便不辭尼揵即徃詣佛共相問訊却坐一面
而作是語我聞沙門瞿曇宗本不可作亦爲
人說不可作法瞿曇若如是說沙門瞿曇宗
本不可作亦爲人說不可作法彼不謗毀沙
門瞿曇耶彼說眞實耶彼說是法耶彼說法
如法耶於如法無過無難詰耶世尊答曰師
子若如是說沙門瞿曇宗本不可作亦爲人
說不可作法彼不謗毀沙門瞿曇彼說眞實
彼說是法彼說如法於法無過亦無難詰所
以者何師子有事因此事故於如實法不能
謗毀沙門瞿曇宗本不可作亦爲人說不可
作法師子復有事因此事故於如實法不能
謗毀沙門瞿曇宗本可作亦爲人說可作之
法師子復有事因此事故於如實法不能謗
毀沙門瞿曇宗本斷滅亦爲人說斷滅之法
師子復有事因此事故於如實法不能謗毀
沙門瞿曇宗本可惡亦爲人說可憎惡法師
子復有事因此事故於如實法不能謗毀沙
門瞿曇宗本法律亦爲人說法律之法師子
復有事因此事故於如實法不能謗毀沙門
瞿曇宗本苦行亦爲人說苦行之法師子復
有事因此事故於如實法不能謗毀沙門瞿
曇宗本不入於胎亦爲人說不入胎法師子
復有事因此事故於如實法不能謗毀沙門
瞿曇宗本安隱亦爲人說安隱之法師子云
何有事因此事故於如實法不能謗毀沙門
瞿曇宗本不可作亦爲人說不可作法師子
我說身惡行不可作口意惡行亦不可作師
子若如是比無量不善穢汙之法爲當來有
本煩熱苦報生老病死因師子我說此法盡
不可作師子是謂有事因此事故於如實法
不能謗毀沙門瞿曇宗本不可作亦爲人說
不可作法師子云何復有事因此事故於如
實法不能謗毀沙門瞿曇宗本可作亦爲人
說可作之法師子我說身妙行可作口意妙
行亦可作師子若如是比無量善法與樂果
受於樂報生於善處而得長壽師子我說此
法盡應可作師子是謂有事因此事故不能
謗毀沙門瞿曇宗本可作亦爲人說可作之
法師子云何復有事因此事故於如實法不
能謗毀沙門瞿曇宗本斷滅亦爲人說斷滅
之法師子我說身惡行應斷滅口意惡行亦
應斷滅師子若如是比無量不善穢汙之法
爲當來有本煩熱苦報生老病死因師子我
說此法盡應斷滅師子是謂有事因此事故
於如實法不能謗毀沙門瞿曇宗本斷滅亦
爲人說斷滅之法師子云何復有事因此事
故於如實法不能謗毀沙門瞿曇宗本可惡
亦爲人說可憎惡法師子我說身惡行可憎
惡口意惡行亦可憎惡師子若如是比無量
不善穢汙之法爲當來有本煩熱苦報生老
病死因師子我說此法盡可憎惡師子是謂
有事因此事故於如實法不能謗毀沙門瞿
曇宗本可惡亦爲人說可憎惡法師子云何
復有事因此事故於如實法不能謗毀沙門
瞿曇宗本法律亦爲人說法律之法師子我
爲斷貪婬故而說法律斷瞋恚愚癡故而說
法律師子若如是比無量不善穢汙之法爲
當來有本煩熱苦報生老病死因師子我爲
斷彼故而說法律師子是謂有事因此事故
於如實法不能謗毀沙門瞿曇宗本法律亦
爲人說法律之法師子云何復有事因此事
故於如實法不能謗毀沙門瞿曇宗本苦行
亦爲人說苦行之法師子或有沙門梵志裸
形無衣或以手爲衣或以葉爲衣或以珠爲
衣或不以瓶取水或不以櫆取水不食刀杖
劫抄之食不食欺妄食不自徃不遣信不來
尊不善尊不住尊若有二人食不在中食不
懷姙家食不畜狗家食設使家有糞蠅飛來
便不食也不噉魚不食肉不飲酒不飲惡水
或都無所飲學無飲行或噉一口以一口爲
足或二三四乃至七口以七口爲足或食一
得以一得爲足或二三四乃至七得以七得
爲足或日一食以一食爲足或二三四五六
七日半月一月一食以一食爲足或食菜茹
或食稗子或食穄米或食雜[
]或食頭頭邏
食或食麤食或至無事處依於無事或食根
或食果或食自落果或持連合衣或持毛衣
或持頭舍衣或持毛頭舍衣或持全皮或持
穿皮或持全穿皮或持散髮或持編髮或持
散編髮或有剃髮或有剃鬚或剃鬚髮或有
拔髮或有拔鬚或拔鬚髮或住立斷坐或修
蹲行或有卧[刺]以[刺]爲牀或有卧果以果爲
牀或有事水晝夜手抒或有事火竟昔然之
或事日月尊祐大德叉手向彼如此之比受
無量苦學煩熱行師子有此苦行我不說無
師子然此苦行爲下賤業至苦至困凡人所
行非是聖道師子若有沙門梵志彼苦行法
知斷滅盡拔絶其根至竟不生者我說彼苦
行師子如來無所著等正覺彼苦行法知斷
滅盡拔絶其根至竟不生是故我苦行師子
是謂有事因此事故於如實法不能謗毀沙
門瞿曇宗本苦行亦爲人說苦行之法師子
云何復有事因此事故於如實法不能謗毀
沙門瞿曇宗本不入於胎亦爲人說不入胎
法師子若有沙門梵志當來胎生知斷滅盡
拔絶其根至竟不生者我說彼不入於胎師
子如來無所著等正覺當來有胎生知斷滅
盡拔絶其根至竟不生是故我不入於胎師
子是謂有事因此事故於如實法不能謗毀
沙門瞿曇宗本不入於胎亦爲人說不入胎
法師子云何復有事因此事故於如實法不
能謗毀沙門瞿曇宗本安隱亦爲人說安隱
之法師子族姓子所爲剃除鬚髮著袈裟衣
至信捨家無家學道者唯無上梵行訖我於
現法自知自覺自作證成就遊生已盡梵行
已立所作已辦不更受有知如眞我自安隱
亦安隱他比丘比丘尼優婆塞優婆夷我已
安彼便爲生法衆生於生法解脫老法病法
死法憂慼染汙法衆生於憂慼染汙法解脫
師子是謂有事因此事故於如實法不能謗
毀沙門瞿曇宗本安隱亦爲人說安隱之法
師子大臣白世尊曰瞿曇我已知善逝我已
解瞿曇猶明目人覆者仰之覆者發之迷者
示道闇中施明若有明者便見於色沙門瞿
曇亦復如是爲我無量方便說法現義隨其
諸道世尊我今自歸於佛法及比丘衆唯願
世尊受我爲優婆塞從今日始終身自歸乃
至命盡世尊猶如有人養不良馬望得其利
徒自疲勞而不獲利世尊我亦如是彼愚癡
尼揵不善曉了不能自知不識良田而不自
審長夜奉敬供養禮事望得其利唐苦無益
世尊我今再自歸佛法及比丘衆唯願世尊
受我爲優婆塞從今日始終身自歸乃至命
盡世尊我本無知於愚癡尼揵有信有敬從
今日斷所以者何欺誑我故世尊我今三自
歸佛法及比丘衆唯願世尊受我爲優婆塞
從今日始終身自歸乃至命盡佛說如是師
子大臣及諸比丘聞佛所說歡喜奉行
海德佛
性空佛
業相應品尼揵經第九
我聞如是一時佛遊釋羇瘦在天邑中爾時
世尊告諸比丘諸尼揵等如是見如是說謂
人所受皆因本作若其故業因苦行滅不造
新者則諸業盡諸業盡已則得苦盡得苦盡
已則得苦邊我便徃彼到已即問尼揵汝等
實如是見如是說謂人所受皆因本作若其
故業因苦行滅不造新者則諸業盡諸業盡
已則得苦盡得苦盡已則得苦邊耶彼答我
言如是瞿曇我復問彼尼揵汝等自有淨智
我爲本有我爲本無我爲本作惡爲不作惡
我爲爾所苦盡爲爾所苦不盡若盡已便得
盡即於現世斷諸不善得衆善法修習作證
耶彼答我言不也瞿曇我復語彼尼揵汝等
自無淨智我爲本有我爲本無我爲本作惡
爲不作惡我爲爾所苦盡爲爾所苦不盡若
盡已便得盡即於現世斷諸不善得衆善法
修習作證而作是說謂人所受皆因本作若
其故業因苦行滅不造新者則諸業盡諸業
盡已則得苦盡得苦盡已則得苦邊尼揵若
汝等自有淨智我爲本有我爲本無我爲本
作惡爲不作惡我爲爾所苦盡爲爾所苦不
盡若盡已便得盡即於現世斷諸不善得衆
善法修習作證尼揵汝等可得作是說謂人
所受皆因本作若其故業因苦行滅不造新
者則諸業盡諸業盡已則得苦盡得苦盡已
則得苦邊尼揵猶如有人身被毒箭因被毒
箭則生極苦彼爲親屬憐念愍傷欲饒益安
隱故即呼拔箭金醫箭金醫來便以利刀而
爲開瘡因開瘡時復生極苦旣開瘡已而求
箭金求箭金時復生極苦求得金已即便拔
出因拔出時復生極苦拔金出已覆瘡纏裹
因裹瘡時復生極苦彼於拔箭金後得力無
患不壞諸根平復如故尼揵彼人自有淨智
便作是念我本被毒箭因被毒箭則生極苦
我諸親屬見憐念愍傷欲饒益安隱我故即
呼拔箭金醫箭金醫來便以利刀爲我開瘡
因開瘡時復生極苦旣開瘡已而求箭金求
箭金時復生極苦求得金已即便拔出因拔
出時復生極苦拔金出已覆瘡纏裹因裹瘡
時復生極苦我於拔箭金後得力無患不壞
諸根平復如故如是尼揵若汝等自有淨智
我爲本有我爲本無我爲本作惡爲不作惡
我爲爾所苦盡爲爾所苦不盡若盡已便得
盡即於現世斷諸不善得衆善法修習作證
尼揵汝等可得作是說謂人所受皆因本作
若其故業因苦行滅不造新者則諸業盡諸
業盡已則得苦盡得苦盡已則得苦邊我問
如是不見諸尼揵能答我言瞿曇如是不如
是復次我問諸尼揵曰若諸尼揵有上斷上
苦行爾時諸尼揵生上苦耶彼答我言如是
瞿曇若有中斷中苦行爾時諸尼揵生中苦
耶彼答我言如是瞿曇若有下斷下苦行爾
時諸尼揵生下苦耶彼答我言如是瞿曇是
爲諸尼揵有上斷上苦行爾時諸尼揵則生
上苦有中斷中苦行爾時諸尼揵則生中苦
有下斷下苦行爾時諸尼揵則生下苦若使
諸尼揵有上斷上苦行爾時諸尼揵止息上
苦有中斷中苦行爾時諸尼揵止息中苦有
下斷下苦行爾時諸尼揵止息下苦若如是
作不如是作止息極苦甚重苦者當知諸尼
揵即於現世作苦但諸尼揵爲癡所覆爲癡
所纏而作是說謂人所受皆因本作若其故
業因苦行滅不造新者則諸業盡諸業盡已
則得苦盡得苦盡已則得苦邊我問如是不
見諸尼揵能答我言瞿曇如是不如是復次
我問諸尼揵曰諸尼揵若有樂報業彼業寧
可因斷因苦行轉作苦報耶彼答我言不也
瞿曇諸尼揵若有苦報業彼業寧可因斷因
苦行轉作樂報耶彼答我言不也瞿曇諸尼
揵若有現法報業彼業寧可因斷因苦行轉
作後生報耶彼答我言不也瞿曇諸尼揵若
有後生報業彼業寧可因斷因苦行轉作現
法報耶彼答我言不也瞿曇諸尼揵若有不
熟報業彼業寧可因斷因苦行轉作熟報耶
彼答我言不也瞿曇諸尼揵若有熟報業彼
業寧可因斷因苦行轉作異耶彼答我言不
也瞿曇諸尼揵是爲樂報業彼業不可因斷
因苦行轉作苦報諸尼揵苦報業彼業不可
因斷因苦行轉作樂報諸尼揵現法報業彼
業不可因斷因苦行轉作後生報諸尼揵後
生報業彼業不可因斷因苦行轉作現法報
諸尼揵不熟業彼業不可因斷因苦行轉作
熟報諸尼揵熟報業彼業不可因斷因苦行
轉作異者以是故諸尼揵等虚妄方便空斷
無獲彼諸尼揵便報我言瞿曇我有尊師名
親子尼揵作如是說諸尼揵汝等若本作惡
業彼業皆可因此苦行而得滅盡若今護身
口意因此不復更作惡業也我復問彼諸尼
揵曰汝等信尊師親子尼揵不疑惑耶彼答
我言瞿曇我信尊師親子尼揵無有疑惑我
復語彼諸尼揵曰有五種法現世二報信樂
聞念見善觀諸尼揵人自有虚妄言是可信
可樂可聞可念可見善觀耶彼答我言如是
瞿曇我復語彼諸尼揵曰是虚妄言何可信
何可樂何可聞何可念何可善觀謂人自有
虚妄言有信有樂有聞有念有善觀若諸尼
揵作是說者於如法中得五詰責爲可憎惡
云何爲五今此衆生所受苦樂皆因本作若
爾者諸尼揵等本作惡業所以者何因彼故
諸尼揵於今受極重苦是謂尼揵第一可憎
惡復次衆生所受苦樂皆因合會若爾者諸
尼揵等本惡合會所以者何因彼故諸尼揵
於今受極重苦是謂尼揵第二可憎惡復次
衆生所受苦樂皆因爲命若爾者諸尼揵等
本惡爲命所以者何因彼故諸尼揵於今受
極重苦是謂尼揵第三可憎惡復次衆生所
受苦樂皆因見也若爾者謂尼揵等本有惡
見所以者何因彼故諸尼揵於今受極重苦
是謂尼揵第四可憎惡復次衆生所受苦樂
皆因尊祐造若爾者諸尼揵等本惡尊祐所
以者何因彼故諸尼揵於今受極重苦是謂
尼揵第五可憎惡若諸尼揵因本所作惡業
惡合會惡爲命惡見惡尊祐爲惡尊祐所造
因彼故諸尼揵於今受極重苦是謂因彼事
故諸尼揵等爲可憎惡我所自知自覺法爲
汝說者若沙門梵志若天魔梵及餘世間皆
無能伏皆無能穢皆無能制云何我所自知
自覺法爲汝說者非爲沙門梵志若天魔梵
及餘世間所能伏所能穢所能制若有比丘
捨身不善業修身善業捨口意不善業修口
意善業彼於未來苦便自知我無未來苦如
法得樂而不棄捨彼或欲斷苦因行欲或欲
斷苦因行捨欲彼若欲斷苦因行欲者即修
其行欲已斷者苦便得盡彼若欲斷苦因行
捨欲者即修其行捨欲已斷者苦便得盡若
彼比丘便作是念隨所爲隨所行不善法生
而善法滅若自斷苦不善法滅而善法生我
今寧可自斷其苦便自斷苦自斷苦已不善
法滅而善法生不復斷苦所以者何比丘本
所爲者其義已成若復斷苦是處不然比丘
猶如箭工用檢撓箭其箭已直不復用檢所
以者何彼人本所爲者其事已成若復用檢
是處不然如是比丘便作是念隨所爲隨所
行不善法生而善法滅若自斷苦不善法滅
而善法生我今寧可自斷其苦便自斷苦自
斷苦已不善法滅而善法生不復斷苦所以
者何本所爲者其義已成若復斷苦是處不
然比丘猶如有人愛念染著敬待彼女然彼
女人更與他語共相問訊徃來止宿其人因
是身心生惱極憂慼耶比丘答曰如是世尊
所以者何其人於女愛念染著極相敬待而
彼女人更與他語共相問訊徃來止宿其人
身心何得不生苦惱憂慼比丘若使其人而
作是念我唐愛念敬待彼女然彼女人更與
他語共相問訊徃來止宿我今寧可因自苦
自憂故斷爲彼女愛念染著耶其人於後因
自苦自憂故便斷爲女愛念染著若彼女人
故與他語共相問訊徃來止宿其人於後身
心寧當復生苦惱極憂慼耶比丘答曰不也
世尊所以者何其人於女無復愛念染著之
情若彼女人故與他語共相問訊徃來止宿
若使其人因此身心復生苦惱極憂慼者是
處不然如是比丘便作是念隨所爲隨所行
不善法生而善法滅若自斷其苦不善法滅
而善法生我今寧可自斷其苦便自斷苦自
斷苦已不善法滅而善法生不復斷苦所以
者何本所爲者其義已成若復斷苦是處不
然彼復作是念若有所因斷其苦者我便已
斷然我於欲猶故未斷我今寧可求斷於欲
便求斷欲彼爲斷欲故獨依遠離在無事處
或至樹下空安靖處山巖石室露地穰積或
至林中或在塚間彼已在無事處或至樹下
空安靖處敷尼師壇結跏趺坐正身正願反
念不向斷除貪伺心無有諍見他財物諸生
活具不起貪伺欲令我得彼於貪伺淨除其
心如是瞋恚睡眠掉悔斷疑度惑於諸善法
無有猶豫彼於疑惑淨除其心彼已斷此五
蓋心穢慧羸離欲離惡不善之法至得第四
禪成就遊彼得如是定心清淨無穢無煩柔
輭善住得不動心趣向漏盡智通作證彼便
知此苦如眞知此苦集知此苦滅知此苦滅
道如眞亦知此漏如眞知此漏集知此漏滅
知此漏滅道如眞彼如是知如是見已則欲
漏心解脫有漏無明漏心解脫解脫已便知
解脫生已盡梵行已立所作已辦不更受有
知如眞如來如是正心解脫得五稱譽如法
無諍可愛可敬云何爲五彼衆生者所受苦
樂皆因本作若爾者如來本有妙業因彼故
如來於今聖無漏樂寂靜止息而得樂覺是
謂如來得第一稱譽復次衆生所受苦樂皆
因合會若爾者如來本妙合會因彼故如來
於今聖無漏樂寂靜止息而得樂覺是謂如
來得第二稱譽復次衆生所受苦樂皆因爲
命若爾者如來本妙爲命因彼故如來於今
聖無漏樂寂靜止息而得樂覺是謂如來得
第三稱譽復次衆生所受苦樂皆因見也若
爾者如來本妙見因彼故如來於今聖無漏
樂寂靜止息而得樂覺是謂如來得第四稱
譽復次衆生所受苦樂皆因尊祐造若爾者
如來本妙尊祐因彼故如來於今聖無漏樂
寂靜止息而得樂覺是謂如來得第五稱譽
是爲如來本妙業妙合會妙爲命妙見妙尊
祐爲妙尊祐所造因彼故如來於今聖無漏
樂寂靜止息而得樂覺以此事故如來於今
得五稱譽有五因縁心生憂苦云何爲五婬
欲纏者因婬欲纏故心生憂苦如是瞋恚睡
眠掉悔疑惑纏者因疑惑纏故心生憂苦是
謂五因縁心生憂苦有五因縁心滅憂苦云
何爲五若婬欲纏者因婬欲纏故心生憂苦
除婬欲纏已憂苦便滅因婬欲纏心生憂苦
於現法中而得究竟無煩無熱常住不變是
聖所知聖所見如是瞋恚睡眠掉悔若疑惑
纏者因疑惑纏故心生憂苦除疑惑纏已憂
苦便滅因疑惑纏心生憂苦於現法中而得
究竟無煩無熱常住不變是聖所知聖所見
是謂五因縁心滅憂苦復次更有現法而得
究竟無煩無熱常住不變是聖所知聖所見
云何更有現法而得究竟無煩無熱常住不
變是聖所知聖所見謂八支聖道正見乃至
正定是爲八是謂更有現法而得究竟無煩
無熱常住不變是聖所知聖所見佛說如是
彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行
業相應品波羅牢經第十
我聞如是一時佛遊拘麗瘦與大比丘衆俱
徃至北村住北村北尸攝和林中爾時波羅
牢伽彌尼聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗族出
家學道遊拘麗瘦與大比丘衆俱至此北村
住北村北尸攝和林中彼沙門瞿曇有大名
稱周聞十方沙門瞿曇如來無所著等正覺
明行成爲善逝世間解無上士道法御天人
師號佛衆祐彼於此世天及魔梵沙門梵志
從人至天自知自覺自作證成就遊彼若說
法初善中善竟亦善有義有文具足清淨顯
現梵行若見如來無所著等正覺尊重禮拜
供養承事者快得善利彼作是念我應徃見
沙門瞿曇禮事供養波羅牢伽彌尼聞已從
北村出北行至尸攝和林欲見世尊禮事供
養波羅牢伽彌尼遙見世尊在林樹間端正
姝好猶星中月光曜暐曄晃若金山相好具
足威神巍巍諸根寂定無有蔽礙成就調御
息心靖默波羅牢伽彌尼遙見佛已前至佛
所共相問訊却坐一面白世尊曰我聞沙門
瞿曇知幻是幻瞿曇若如是說沙門瞿曇知
幻是幻彼不謗毀沙門瞿曇耶彼說眞實耶
彼說是法耶彼說法如法耶於如法無過無
難詰耶世尊答曰伽彌尼若如是說沙門瞿
曇知幻是幻彼不謗毀沙門瞿曇彼說眞實
彼說是法彼說法如法於法無過亦無難詰
所以者何我知彼幻我自非幻波羅牢說曰
彼沙門梵志所說眞實而我不信彼說沙門
瞿曇知幻是幻世尊告曰伽彌尼若知幻者
即是幻耶波羅牢白曰如是世尊如是善逝
世尊告曰伽彌尼汝莫自誤謗毀於我若謗
毀我者則便自損有諍有犯聖賢所惡而得
大罪所以者何伽彌尼此實不如汝之所說
伽彌尼汝聞拘麗瘦有卒耶答曰聞有伽彌
尼於意云何拘麗瘦用是卒爲答曰瞿曇通
使殺賊爲此事故拘麗瘦畜是卒也伽彌尼
於意云何拘麗瘦卒爲有戒爲無戒耶答曰
瞿曇若世間有無戒德者無過拘麗瘦卒所
以者何拘麗瘦卒極犯禁戒唯行惡法復問
伽彌尼汝如是見如是知我不問汝若他問
汝波羅牢伽彌尼知拘麗瘦卒極犯禁戒唯
行惡法因此事故波羅牢伽彌尼極犯禁戒
唯行惡法若如是說爲眞說耶答曰非也瞿
曇所以者何拘麗瘦卒見異欲異所願亦異
拘麗瘦卒極犯禁戒唯行惡法我極持戒不
行惡法復問伽彌尼汝知拘麗瘦卒極犯禁
戒唯行惡法然不以此爲犯禁戒唯行惡法
如來何以不得知幻而自非幻所以者何我
知幻知幻人知幻報知斷幻伽彌尼我亦知
殺生知殺生人知殺生報知斷殺生伽彌尼
我知不與取知不與取人知不與取報知斷
不與取伽彌尼我知妄言知妄言人知妄言
報知斷妄言伽彌尼我如是知如是見若有
作是說沙門瞿曇知幻即是幻者彼未斷此
語聞彼心彼欲彼願彼聞彼念彼觀如屈伸
臂頃命終生地獄中波羅牢伽彌尼聞已怖
懼戰慄身毛皆竪即從座起頭面禮足長跪
叉手白世尊曰悔過瞿曇自首善逝如愚如
癡如不定如不善所以者何我以妄說沙門
瞿曇是幻唯願瞿曇受我悔過見罪發露我
悔過已護不更作世尊告曰如是伽彌尼汝
實如愚如癡如不定如不善所以者何謂汝
於如來無所著等正覺妄說是幻然汝能悔
過見罪發露護不更作如是伽彌尼若有悔
過見罪發露護不更作者則長養聖法而無
有失於是波羅牢伽彌尼叉手向佛白世尊
曰瞿曇有一沙門梵志如是見如是說若有
殺生者彼一切即於現法受報因彼生憂苦
若有不與取妄言彼一切即於現法受報因
彼生憂苦沙門瞿曇於意云何世尊告曰伽
彌尼我今問汝隨所解答伽彌尼於意云何
若村邑中或有一人頭冠華鬘雜香塗身而
作倡樂歌舞自娛唯作女妓歡樂如王若有
問者此人本作何等今頭冠華鬘雜香塗身
而作倡樂歌舞自娛唯作女妓歡樂如王或
有答者此人爲王殺害怨家王歡喜已即與
賞賜是以此人頭冠華鬘雜香塗身而作倡
樂歌舞自娛唯作女妓歡樂如王伽彌尼汝
如是見如是聞不答曰見也瞿曇已聞當聞
伽彌尼又復見王收捕罪人反縛兩手打鼓
唱令出南城門坐高標下而梟其首若有問
者此人何罪爲王所戮或有答者此人枉殺
王家無過之人是以王教如是行刑伽彌尼
汝如是見如是聞不答曰見也瞿曇已聞當
聞伽彌尼若有沙門梵志如是見如是說若
有殺生彼一切即於現法受報因彼生憂苦
彼爲眞說爲虚妄言答曰妄言瞿曇若彼說
妄言汝意信不答曰不信也瞿曇世尊歎曰
善哉善哉伽彌尼復問伽彌尼於意云何若
村邑中或有一人頭冠華鬘雜香塗身而作
倡樂歌舞自娛唯作女妓歡樂如王若有問
者此人本作何等今頭冠華鬘雜香塗身而
作倡樂歌舞自娛唯作女妓歡樂如王或有
答者此人於他國中而不與取是以此人頭
冠華鬘雜香塗身而作倡樂歌舞自娛唯作
女妓歡樂如王伽彌尼汝如是見如是聞不
答曰見也瞿曇已聞當聞伽彌尼又復見王
收捕罪人反縛兩手打鼓唱令出南城門坐
高標下而梟其首若有問者此人何罪爲王
所戮或有答者此人於王國而不與取是以
王教如是行刑伽彌尼汝如是見如是聞不
答曰見也瞿曇已聞當聞伽彌尼若有沙門
梵志如是見如是說若有不與取彼一切即
於現法受報因彼生憂苦彼爲眞說爲虚妄
言答曰妄言瞿曇若彼說妄言汝意信不答
曰不信也瞿曇世尊歎曰善哉善哉伽彌尼
復問伽彌尼於意云何若村邑中或有一人
頭冠華鬘雜香塗身而作倡樂歌舞自娛唯
作女妓歡樂如王若有問者此人本作何等
今頭冠華鬘雜香塗身而作倡樂歌舞自娛
唯作女妓歡樂如王或有答者此人作妓能
戲調笑彼以妄言令王歡喜王歡喜已即與
賞賜是以此人頭冠華鬘雜香塗身而作倡
樂歌舞自娛唯作女妓歡樂如王伽彌尼汝
如是見如是聞不答曰見也瞿曇已聞當聞
伽彌尼又復見王收捕罪人用棒打殺盛以
木[檻]露車載之出北城門棄著壍中若有問
者此人何罪爲王所殺或有答者此人在王
前妄有所證彼以妄言欺誑於王是以王教
取作如是伽彌尼汝如是見如是聞不答曰
見也瞿曇已聞當聞伽彌尼於意云何若有
沙門梵志如是見如是說若有妄言彼一切
即於現法受報因彼生憂苦彼爲眞說爲虚
妄言答曰妄言瞿曇若彼說妄言汝意信不
答曰不信也瞿曇世尊歎曰善哉善哉伽彌
尼於是波羅牢伽彌尼即從座起偏袒著衣
叉手向佛白世尊曰甚奇瞿曇所說極妙善
喻善證瞿曇我於北村中造作高堂敷設牀
蓐安立水器然大明燈若有精進沙門梵志
來宿高堂我隨其力供給所須有四論士所
見各異更相違反來集高堂於中論士如是
見如是說無施無齋無有呪說無善惡業無
善惡業報無此世彼世無父無母世無眞人
徃至善處善去善向此世彼世自知自覺自
作證成就遊第二論士而有正見反第一論
士所見所知如是見如是說有施有齋亦有
呪說有善惡業有善惡業報有此世彼世有
父有母世有眞人徃至善處善去善向此世
彼世自知自覺自作證成就遊第三論士如
是見如是說自作教作自斷教斷自煑教煑
愁煩憂慼槌胷懊惱啼哭愚癡殺生不與取
邪婬妄言飲酒穿墻開藏至他巷陌害村壞
邑破城滅國作如是者爲不作惡又以鐵輪
利如剃刀彼於此地一切衆生於一日中斫
截斬剉剥裂剬割作一肉段一分一積因是
無惡業因是無惡業報恒水南岸殺斷煑去
恒水北岸施與作齋呪說而來因是無罪無
福因是無罪福報施與調御守護攝持稱譽
饒益惠施愛言利及等利因是無福因是無
福報第四論士而有正見反第三論士所知
所見如是見如是說自作教作自斷教斷自
煑教煑愁煩憂慼槌胷懊惱啼哭愚癡殺生
不與取邪婬妄言飲酒穿墻開藏至他巷陌
害村壞邑破城滅國作如是者實爲作惡又
以鐵輪利如剃刀彼於此地一切衆生於一
日中斫截斬剉剥裂剬割作一肉段一分一
積因是有惡業因是有惡業報恒水南岸殺
斷煑去恒水北岸施與作齋呪說而來因是
有罪有福因是有罪福報施與調御守護攝
持稱譽饒益惠施愛言利及等利因是有福
因是有福報瞿曇我聞是已便生疑惑此沙
門梵志誰說眞實誰說虚妄世尊告曰伽彌
尼汝莫生疑惑所以者何因有疑惑便生猶
豫伽彌尼汝自無淨智爲有後世爲無後世
伽彌尼汝又無淨智所作爲惡所作爲善伽
彌尼有法之定名曰遠離汝因此定可得正
念可得一心如是汝於現法便斷疑惑而得
昇進於是波羅牢伽彌尼復從座起偏袒著
衣叉手向佛白世尊曰瞿曇云何法定名曰
遠離令我因此可得正念可得一心如是於
現法便斷疑惑而得昇進世尊告曰伽彌尼
多聞聖弟子離殺斷殺斷不與取邪婬妄言
至斷邪見得正見彼於晝日教田作耕稼至
暮放息入室坐定過夜曉時而作是念我離
殺斷殺斷不與取邪婬妄言至斷邪見得正
見彼便自見我斷十惡業道念十善業道彼
自見斷十惡業道念十善業道已便生歡悅
生歡悅已便生於喜生於喜已便止息身止
息身已便身覺樂身覺樂已便得一心伽彌
尼多聞聖弟子得一心已則心與慈俱遍滿
一方成就遊如是二三四方四維上下普周
一切心與慈俱無結無怨無恚無諍極廣甚
大無量善修遍滿一切世間成就遊彼作是
念若有沙門梵志如是見如是說無施無齋
無有呪說無善惡業無善惡業報無此世彼
世無父無母世無眞人徃至善處善去善向
此世彼世自知自覺自作證成就遊若彼沙
門梵志所說眞實者我不犯世怖與不怖常
當慈愍一切世間我心不與衆生共諍無濁
歡悅我今得無上人之法昇進得安樂居謂
遠離法定彼沙門梵志所說不是不非不是
不非已得內心止伽彌尼是謂法定名曰遠
離汝因此定可得正念可得一心如是汝於
現法便斷疑惑而得昇進復次伽彌尼多聞
聖弟子離殺斷殺斷不與取邪婬妄言至斷
邪見得正見彼於晝日教田作耕稼至暮放
息入室坐定過夜曉時而作是念我離殺斷
殺斷不與取邪婬妄言至斷邪見得正見彼
便自見我斷十惡業道念十善業道彼自見
斷十惡業道念十善業道已便生歡悅生歡
悅已便生於喜生於喜已便止息身止息身
已便身覺樂身覺樂已便得[一]心伽彌尼多
聞聖弟子得一心已則心與悲俱遍滿一方
成就遊如是二三四方四維上下普周一切
心與悲俱無結無怨無恚無諍極廣甚大無
量善修遍滿一切世間成就遊便作是念若
有沙門梵志如是見如是說有施有齋亦有
呪說有善惡業有善惡業報有此世彼世有
父有母世有眞人徃至善處善去善向此世
彼世自知自覺自作證成就遊若彼沙門梵
志所說眞實者我不犯世怖與不怖常當慈
愍一切世間我心不與衆生共諍無濁歡悅
我得無上人之法昇進得安樂居謂遠離法
定彼沙門梵志所說不是不非不是不非已
得內心止伽彌尼是謂法定名曰遠離汝因
此定可得正念可得一心如是於現法便斷
疑惑而得昇進復次伽彌尼多聞聖弟子離
殺斷殺斷不與取邪婬妄言至斷邪見得正
見彼於晝日教田作耕稼至暮放息入室坐
定過夜曉時而作是念我離殺斷殺斷不與
取邪婬妄言至斷邪見得正見彼便自見我
斷十惡業道念十善業道彼自見斷十惡業
道念十善業道已便生歡悅生歡悅已便生
於喜生於喜已便止息身止息身已便身覺
樂身覺樂已便得一心伽彌尼多聞聖弟子
得一心已則心與喜俱遍滿一方成就遊如
是二三四方四維上下普周一切心與喜俱
無結無怨無恚無諍極廣甚大無量善修遍
滿一切世間成就遊便作是念若有沙門梵
志如是見如是說自作教作自斷教斷自煑
教煑愁煩憂慼椎胷懊惱啼哭愚癡殺生不
與取邪婬妄言飲酒穿墻開藏至他巷陌害
村壞邑破城滅國作如是者爲不作惡又以
鐵輪利如剃刀彼於此地一切衆生於一日
中斫截斬剉剥裂剬割作一肉段一分一積
因是無惡業因是無惡業報恒水南岸殺斷
煑去恒水北岸施與作齋呪說而來因是無
罪無福因是無罪福報施與調御守護攝持
稱譽饒益惠施愛言利及等利因是無福因
是無福報若沙門梵志所說眞實者我不犯
世怖與不怖常當慈愍一切世間我心不與
衆生共諍無濁歡悅我得無上人之法昇進
得安樂居謂遠離法定彼於沙門梵志所說
不是不非不是不非已內得心止伽彌尼是
謂法定名曰遠離汝因此定可得正念可得
一心如是於現法便斷疑惑而得昇進復次
伽彌尼多聞聖弟子離殺斷殺斷不與取邪
婬妄言至斷邪見得正見彼於晝日教田作
耕稼至暮放息入室坐定過夜曉時而作是
念我離殺斷殺斷不與取邪婬妄言至斷邪
見得正見彼便自見我斷十惡業道念十善
業道彼自見斷十惡業道念十善業道已便
生歡悅生歡悅已便生於喜生於喜已便止
息身止息身已便身覺樂身覺樂已便得一
心伽彌尼多聞聖弟子得一心已則心與捨
俱遍滿一方成就遊如是二三四方四維上
下普周一切心與捨俱無結無怨無恚無諍
極廣甚大無量善修遍滿一切世間成就遊
彼作是念若有沙門梵志如是見如是說自
作教作自斷教斷自煑教煑愁煩憂慼椎胷
懊惱啼哭愚癡殺生不與取邪婬妄言飲酒
穿墻開藏至他巷陌害村壞邑破城滅國作
如是者實爲作惡又以鐵輪利如剃刀彼於
此地一切衆生於一日中斫截斬剉剥裂剬
割作一肉段一分一積因是有惡業因是有
惡業報恒水南岸殺斷煑去恒水北岸施與
作齋呪說而來因是有罪有福因是有罪福
報施與調御守護攝持稱譽饒益惠施愛言
利及等利因是有福因是有福報若沙門梵
志所說眞實者我不犯世怖與不怖常當慈
愍一切世間我心不與衆生共諍無濁歡悅
我得無上人上之法昇進得樂居謂遠離法
定彼於沙門梵志所說不是不非不是不非
已得內心止伽彌尼是謂法定名曰遠離汝
因此定可得正念可得一心如是於現法便
斷疑惑而得昇進說此法時波羅牢伽彌尼
遠塵離垢諸法法眼生於是波羅牢伽彌尼
見法得法覺白淨法斷疑度惑更無餘尊不
復從他無有猶豫已住果證於世尊法得無
所畏即從座起稽首佛足白曰世尊我今自
歸佛法及比丘衆唯願世尊受我爲優婆塞
從今日始終身自歸乃至命盡佛說如是波
羅牢伽彌尼及諸比丘聞佛所說歡喜奉行
業相應品第二竟
中阿含經卷第四
