蘇婆呼童子經卷中
唐中天竺三藏輸波迦羅共沙門一行譯
請問分別成就相分品第五
復次蘇婆呼童子於諸障難得解脫己身心
清淨無諸垢穢譬如明月而埋於雲雲除散
滅麗乎光天於虚空中朗然顯現念誦人所
修種種功德除斷毗那夜迦所作障難悉皆
消滅亦復如是所持眞言悉得成就譬如種
子因地及時并雨漑灌潤澤調順得好風雨
然後芽生乃至成熟然其種子若在倉中芽
尚不生況復枝葉及華果實持誦眞言不依
法則及不供養以不清淨故眞言字句或有
加減聲相不正不獲廣大諸妙悉地亦復如
是譬如興雲下雨隨衆生福而下多少持誦
之人所施功勞獲得成就亦復如是若有行
者於清淨處依時及節所制之法所犯罪者
漸漸消滅福聚圓滿能獲眞言霑及成就若
罪不滅功德不圓不依法則眞言不成翻此
應知復次蘇婆呼童子其念誦人中間所有
闕犯或有間斷棄本所誦別持餘明自所持
者授與他人念誦遍數雖滿不成復更應須
每日三時如法供養念誦數滿一十萬遍即
應如法呼摩供養當以大麥用稻穀華或用
油麻或用白芥子隨取其一與酥相和眞言
數滿四千或七八千或優曇鉢羅木或阿說
他木或波羅賒木或遏迦木或龍木或無憂
木或蜜魯婆木或尼居陀木或奄没羅木或
佉陀囉木或賒彌迦木或鉢落叉木或阿波
末迦木或末度迦木或謀母迦木如上所說
諸木之中隨取一木麤細如指長短十指許
酥蜜酪搵柴兩頭每日呼摩數如上說有闕
犯者還得清淨然後方誦眞言悉地無所障
礙復次蘇婆呼童子行者所持眞言餘持誦
者繫縛明王或斷或釘破令不成就者即須
應作本尊形像置於當路部主足下面須相
對然以結利吉羅等諸部明王大威眞言誦
持以酥蜜灌浴本尊如是十日作此法已彼
餘明所縛即解脫復次蘇婆呼童子於眞言
中所制諸法並皆修行一無遺闕仍不成者
即應以猛毒作彼尊形以結唎吉羅等諸部
明王眞言截其像形段段爲片和白芥子油
每日三時而作呼摩如是七日即得悉地若
不成就應入夢中示見障因說眞言字有加
減或法不具然諸明王自說此法有用行者
示現相好猶如海潮終不違時其實眞言終
不相破亦不相斷及與繫縛其眞言法亦如
是是故行者不應相破明及眞言乃至繫縛
及以禁斷曼茶羅不應授與加減眞言亦復
如是不應迴換彼法不迴換彼法不應阿吠
設那不應打縛爲害彼故不應呼摩及損肢
節摧滅惡族不應令他癡鈍迷悶不應科就
鬼之類亦勿令人發毒相憎及損猒縛不應
治療嬰兒之魅不應捕網諸衆生類令所損
害復次蘇婆呼童子餘外宗說有十種法眞
言得成所謂行人眞言伴侶所成就物精勤
處所淨地時節本尊財物具此十法眞言得
成又餘宗說具三種法眞言得成謂眞言行
人伴侶又餘宗說具四種法眞言乃成謂處
所精勤時節又餘宗說具五種法眞言乃成
謂眞言所成就物處所本尊財物如是諸宗
或說十法或說八法或說六或四或三或二
各於本法演說不同然此釋教具二種法眞
言乃就一者行人二者眞言行人具行戒律
正勤精進於他利養不起貪嫉於身命財常
無戀著眞言文學勿令脫錯加減聲相圓滿
分明所成就法皆悉具足於佛菩薩所居之
處依法念誦即便當獲意樂成就譬如師子
饑餓所逼以大勢力殺害大象若殺野干及
諸小獸所施勢力與彼殺象一無所異行者
成就上中下事所發精進亦復如是行者若
住闠閙之處時即有蚊蝱蠅蚤唼齧聞種種
音樂之聲或聞諸人歌舞吟詠小男小女婦
人等環釧瓔珞種種音聲若住人間河澗及
以大海者即有寒熱不等因即有病苦惱逼
身又值猛獸發大惡聲或欲相害令人驚怕
或住海邊見海潮波及聞大聲令行者恐怖
若住江河池沼即饒蛇蚖蝮蝎毒蟲之類皆
是持眞言人障礙之處如是種種障礙縁等
當須遠離覓好勝處勤加勞心固意勿使[逢][逄]
境心即散亂不定一念退心還從切始善行
方便覓時觀節勿以執愚惡人惡魔得其便
耶莫令癡人獲罪苦果
請問念誦眞言軌則觀像印等夢證分品第六
復次蘇婆呼童子念誦之人不應太緩不應
太急聲亦如此不大不小不應間斷勿共人
語令心縁於異境名某字體不應訛錯譬如
大河日夜流出恒無休息持誦之人所修福
報供養禮拜讃歎一切功德日夜增流亦復
如是念誦之人心若攀縁雜境或起懈怠或
生欲想應速迴心觀眞言字句或觀本尊或
觀手印譬如觀行之人置心眉間令不散亂
後時對境心即不動彼人即名觀行成就念
誦之人亦復如是所縁心處若不動搖即得
持誦眞言成就是故行者欲求悉地當須攝
心一境其心調伏即生歡喜隨其歡喜即身
輕安隨身輕安即身安樂隨身安樂即得心
定隨其心定即念誦人心無疑慮隨其念誦
即便罪滅隨其罪滅即心清淨即心清淨故
即獲成就是故如來作如是說一切諸法以
心爲本由心清淨獲人天殊勝快樂由心雜
染便墮地獄乃至傍生貧窮之苦由心極淨
乃證遠離地水火風生老病死不著二邊寂
滅解脫由少淨眞言亦成當離無常敗壞之
樂是故諸法皆從心生非自然現亦不自[他][?]
復非自在天作耶非無因縁亦不從我能生
諸法但由無明流轉生死四大和合假名爲
色色非是我我非是色色非我所我所非色
如是四蘊應知是空色是無常猶如聚沫受
如浮泡想如陽焰行如芭蕉識如幻化如是
之見名爲正見若異見者名爲邪見復次蘇
婆呼童子若持眞言者念誦數足即知自身
欲近悉地何以得知當於眠卧之時夢中合
有好相或見自身登高樓閣或昇大樹或騎
師子或乗白馬或騎大白虎或昇大高山或
騎犀牛或乗白象或於空中聞大雷聲或騎
白牛或騎黃牛或得錢財或得華鬘或得好
淨五綵衣或得酒肉或得水類之果或得白
青紅赤色蓮華或得如來尊容或得如來舍
利或得大乗經藏或身處於大會共佛菩薩
聖僧同座而食或得駱駝或得犢子或得滿
車載物或得白拂或得鞋履或得橫刀或孔
雀尾扇或得金瓔珞或得寳珠傷佉或得端
正美女或遇己身父母或得金寳嚴身之具
或得卧牙牀覆以白衣或見自身汎過大海
或度江河龍池陂濼或得飲酪或見以血澡
浴自身或見自身入寺塔僧房或見如來處
座爲人天八部說法身亦就會聽佛說法或
見縁覺爲說十二因縁法或見聖僧爲說四
果證法或見菩薩爲說六波羅蜜法或見大
力諸天王爲說天上快樂法或見優婆塞說
猒離世俗法或見優婆夷說猒離女人法或
見國王或見大力阿脩羅衆或見大淨行婆
羅門或見英俊丈夫或見端正婦人或見大
富正直善心長者或見己親眷屬聚會一處
或見苦行仙人或見持明諸仙或見妙持誦
人或見吞納日月或見身卧於大海海中衆
生流入腹中或見飲四洲海水或見乗龍灑
水潤於四洲或見自身飛空或見身端坐須
彌山四洲龍王皆來頂禮或見自身墮於屎
坑或見自飲人精或見喫人肉血或見入大
火聚或見女人隱入己身復次蘇婆呼童子
凡持眞言者功行欲畢見如是等殊特夢已
應知一月及半月當獲大悉地若論持誦眞
言夢想境界不可說盡略粗知耳精進不退
即獲如是上上境界
請問悉地想分品第七
復次蘇婆呼童子我今說成就轉近悉地法
者其念誦人當生發愛樂心不得攀縁雜染
之境亦不辭饑渴寒熱等苦於諸地外相之
境心不動搖逢境不亂一切蚊蝱及蛇等諸
惡毒蟲皆不敢害毗舍闍鬼及諸餓鬼富單
那等諸餘鬼類不敢近念誦影中何況觸身
所出言教人皆信受轉加聰明善綴文章於
諸書筭轉成巧妙以樂善法勤行淨行復見
地中伏藏身無病苦及汙垢膩身有香氣若
有人見及以聞名悉生敬念一切諸貴妃女
自來呼召以心淨故於虚空中聞諸天語復
見彼形及乾闥婆夜叉之類其持誦者見其
勝妙好相已即應自知我近於眞言悉地即
應被成就法事復次蘇婆呼童子念誦人起
首求悉地者應具戒或二三日亦須斷食然
後作成就法
爾時蘇婆呼童子白執金剛菩薩言尊者先
說不由食故獲得清淨今云何復言應須斷
食世尊亦說如膏車省牛氣力車即易牽衆
生亦耳若不食飲身命難全何況前進修道
求望果實爲身力故我今未知斷食意義前
後不同唯尊大悲爲我略決少分時執金剛
菩薩告蘇婆呼童子言我今爲汝及未來衆
生除去疑惑諦聽善思念之勿生疑慮汝所
問者先說不由食故獲得清淨今復云何而
令斷食汝言如是深心諦聽童子言善哉唯
然受教願樂欲聞我所出語者不爲心淨故
教令斷食但諸衆生以皮纏縛血肉髓腦肝
膽腸胃心腎脾肺脂膩痰癊屎尿種種穢物
常流不停如是之身地水火風假合成立如
四毒蛇置之一篋欲令彼等屎尿涕唾臭穢
不令出故爲遣斷食非爲妨道而遣斷已若
持眞言者心生婬想如上所說不淨之身以
慧觀察所起欲心即便消滅於身命財亦不
戀著有持眞言者具斯觀門此等人類念誦
之法速疾證驗即知自身去悉地不遠自心
知已應取白月八日或十四日或十五日一
依如前得好上地用細瞿摩塗地淨已次塗
香等安置尊像及彼尊容香華飲食及遏迦
水供養訖已便即讃歎供養十方佛菩薩次
復供養本部之王次復供養自部明王然後
所供養本所持尊次復重發妙菩提心興廣
大慈悲願爲一切衆生常溺四趣令得出故
又應讀大乗明經或吉祥偈或法輪經或如
來祕密經或大燈經於中任隨讀一部然後
即須結八方界并結虚空及地界等又以眞
言自身被甲如上所說諸曼茶羅以淨彩色
隨意作一護八方神要須安置彼等能摧諸
障難
復次蘇婆呼童子應以師子座明王眞言其
茅座安曼茶羅內先護其身所成就物安於
壇上持誦人於彼物上須臾之間復香水灑
以相應法呼摩一千遍先取三箇阿說他葉
擬所成就物置於葉上以白淨[
]布而覆其
上即應如法專心念誦乃至當現三種相已
即名成就何等三相煖煙火光是名瑞相即
名三種悉地成就其三種相現時不可一時
頓現瑞有下中上何以如是有一人欲得世
間求覓名利富貴自在去處令他人敬念如
上一人是第一得煖氣悉地者是有第二中
人猒離世間八苦所惱自觀己身非久住處
法恐畏造罪彌多墮落三塗所以欲得轉形
滅其身影得中壽身世間人不可得煙悉地
者是有一人不欲下中生處直擬出於三界
欲得永離諸苦作持明仙人變四大軀求清
淨微細之身龍天八部所不能見何況人耶
若欲見身隨意自在處於天人之座爲衆說
法或一小劫或一大劫或無量劫說法不絶
利益衆生不可盡求如是辯才欲紹菩薩位
故譬如人死冷觸遍身却得中隂來入身中
却得甦活壽命百年又如日光以照火珠便
出其火亦如此等於後有如是等上上人能
勤苦念誦精進不懈獲眞言悉地成就以菩
提心光照無明闇慧珠便出四辯俱發證得
三明三毒永滅八苦俱無得八聖道九惱休
息得九次第定十惡屏除得十一切入諸力
具足如金剛菩薩神通自在無有障礙當獲
金剛不壞之身是名得火光悉地者是是名
成就之法若論心內成就事者其相若現即
便悉地云何心內悉地或於佛像頂上見華
鬘動或見尊容眉動或見嚴身諸瓔珞動或
見空中雨種種天華或於空中微有香風動
諸林中或下細微香氣之雨或覺地動或聞
空中有聲作如是言汝所求者今當說之或
見燈焰明盛其色潤澤曜如金光增長高餘
一丈或見油盡燈光轉盛或覺自身毫毛頻
頻悚豎心生歡喜或聞空中天樂之聲或見
空中本尊及其眷層圍遶下來若見如上斯
等相貌者報知自身必獲悉地無疑即應速
辦香華於淨器中盛滿香水復安五寳是爲
遏伽珍重奉獻即以深心恭敬胡跪叩頭量
本功夫應求願果即自陳說彼尊所言善哉
佛子汝所求願豈不小耳若有衆生發心修
菩薩行佛身尚獲何處慮此願不隨於汝從
今已去恣汝所欲終不違耶因汝得願一切
衆生亦復如是速發菩提早求解脫旣得願
已歡喜深心頂禮胡跪讃歎復以遏伽如法
供養所持眞言對彼尊前誦之然後即應如
法發遣一切持眞言者法皆如是勿使錯悞
枉棄功夫
請問下鉢私那分品第八
復次蘇婆呼童子若念誦人問下鉢私那者
應當如是法請召所謂手指或銅鏡及清水
橫刀燈焰寳等虚空尊像童子眞珠火聚石
等於如是處鉢私那下者請召來已當即自
說天上人間及過去未來現在超越三世善
惡等事一一具說法若有闕持眞言字數或
有加減或不經誦不具正信亦不供養於不
淨地天不睛明童子身分或賸或少有斯過
等私那不下若欲請初應持誦私那眞言持
誦功畢即於白月八日或十四日或十五日
是日不食以瞿摩塗地如牛皮形即將童子
清淨澡浴著新白衣坐於其上以華香等而
爲供養自亦於內面向正東而坐茅草又若
欲令彼鏡中相貌現者相先取其鏡以梵行
婆羅門呼摩之灰揩鏡令淨或七八遍乃至
十遍置於曼茶羅上仰著鏡中即現出世間
事又於橫刀中看事法者亦同如鏡
若欲於手指面上看吉凶者先以紫礦水清
淨其指後以香油塗之即現諸吉凶事若欲
於水中看者淨漉其水置於瓶中或甕中然
後遣一童子於中看之即皆見一切吉凶
又欲令見下於寳等及眞珠中看者即以淨
水灑於寳等及珠上端心淨住念誦眞言百
八遍即現一切相貌
又若欲令尊像所下者以華供養即自現之
燈之中亦如前法乃至夢中爲說諸事如上
所說下私那法具修行若不下者即應一日
斷食具持八戒發大慈悲或於制底或於端
嚴像前取部母眞言或取部主眞言作如是
復誦念法極須專心不得搖身及眠坐於茅
草持前部母部主眞言等任誦一道數滿落
叉或二落叉意將足若此法者呼我唵字枯
木尚入其中令遣下語何況人耶
又若欲童子所下即揀取十箇或八或七或
六或五或四或三或二或年十二或八歲者
身分血脉及諸骨節悉皆不現圓滿具足眼
目端正青白分明手指纎長脚掌齊平八處
表裏圓滿身相具足鬚髮青黑人所見者心
生愛樂若得如是等童男於白月八日或十
四日或十五日澡浴清淨著新淨衣以香華
然燈塗香燒香與受八戒其日斷食令坐其
前曼茶羅內次即以香華然燈塗香燒香種
種飲食供養本尊及護八方大神及阿脩羅
諸餘鬼類一一皆須供養又以妙華散彼童
子身上及香塗身然後念誦之人手執香爐
頂禮本尊念誦眞言先置[
]字中間應呼揭
唎忻拏之句又呼阿毗舍云遍入字又呼乞灑鉢羅
二合云速私那下已即有此相現時爲眼目歡悅
視物不瞬無出入息即當知私那合即取遏
伽水及燒香供養心念最勝明王眞言即應
敬問尊者是何類神自他有所疑惑即應速
問彼自當說三世之事求利失利及苦樂等
所聞之教宜速受持勿生疑惑所問事畢即
發遣若具此法私那速下若不依法即不得
成就爲人所笑復私那自下者彼童子等面
貌熈怡容顏滋潤眼目廣長遶黑睛外微有
赤色精神意氣有大人相無出入息眼亦不
瞬即當應知是眞私那
若魔等下者即別有相貌眼赤復圓如人瞋
視眼睛不轉張口恐怖亦無出入息眼亦不
瞬即當應知夜叉等下即須發遣若不肯去
者即應便誦妙吉祥偈或誦不淨忿怒金剛
眞言或讀大集陀羅尼經如上讀誦若不去
者即應以師子座眞言用遏伽水或波羅賒
木共酥相和呼摩百八遍或以胡麻或稻穀
華酥蜜相和呼摩百遍最後以軍茶利眞言
呼摩七遍或三遍即便捨去智者善解如是
妙法復能一一如法修行不久勞苦而獲成
就
分別苦難分品第九
復次蘇婆呼童子有念誦人過去殺阿羅漢
今世返逆父母并破和合僧以懷瞋心出佛
身血惡習氣故今生求人過惡觸事不閑詐
作解相如是等人不值善友善友惡故反生
邪見又破窣覩波及殺畢定菩薩自汙羅漢
母教人令殺或盜僧財物或多或少世尊說
是五逆無間罪人若犯者一罪增一倍若具
犯五逆者轉增五倍命終當入無間地獄受
十大劫苦復現身造罪不知邊際癡心高慢
不懴首過轉生我見而欲誦持眞言祕藏假
使勤苦念誦眞言終亦不獲悉地以障重故
未對首懴謝其罪故未償佛物法僧物及一
切衆知識等物凶突[頑]愚曾來改悔一毛頭
分故何能持誦眞言求獲悉地果耶四趣長
遠一墮於中何時當得出離解脫此等苦類
一切衆生不受惡道業者世尊不應說有一
闡提及地獄等苦何解須求得解脫苦心毀
體而求悉地又諸佛所說微妙經典瞋心損
壞或放火焚燒或棄水中或棄不淨廁中或
謗法身或殺持戒比丘比丘尼優婆塞優婆
夷或欲打罵欺陵惡言謗毀求其長短持火
燒伽藍精舍毀壞尊容及僧房等此等之罪
斯人報盡命終當墮十方一切阿鼻地獄等
皆受千劫然後墮餓鬼中鬼身畢已復墮傍
生傍生畢已最後獲得人身六根不具常生
下賤家乞匃而活役使身力恒以傭擔死屍
求財活命食飲不充其口恒受饑餓不擇食
飲或噉狗猪猫鼠等肉以充其命若逢善友
即發菩提若值闡提愚癡等人還造惡業復
墮地獄還經數劫世尊所說諸佛如來還供
養如來何以故求福故何況凡夫專事頑愚
不求福耶菩薩憐愍衆生而得佛身不捨一
切衆生見者觀視敬念無有猒足菩薩不害
衆生一生之命何況多命以不害故而得無
諸病苦身得具足得佛之後復增壽命施食
亦爾得壽命長衆生遇佛影中皆得安樂保
全身命菩薩常謙下衆生承接供養若有所
須不違前意皆悉給之若前人解法以身牀
座令坐其上以聽妙法得以奉行不生退轉
求佛常身何況凡夫一無所解福無毫分輕
慢一切而事高心不遵智者行壇果業今說
罪福二等粗略言之有罪之人先求懴悔對
首發露其過一一具述覆藏不述罪亦難滅
然後尋好明師遵承供養珍重看仰請求入
三昧耶法尊許得入壇已於後漸漸諮問眞
言法則得已修行當得悉地無善心者虚費
語功唯地獄苦楚能迴此等類
復次蘇婆呼童子若念誦人先於三寳處起
恭敬心謙下卑順向前胡跪合掌白尊者言
我今懴悔一切罪障願悉消滅於今已後更
不重造願尊慈悲攝受我等於佛法中發無
上菩提至得佛已來勿值惡魔壞我菩提眞
實之見願尊證知從今向去更不歸餘邪魔
外道惡人亦不禮拜雜類諸天神等唯佛菩
提及三寳所繫心一念誓不移易常發如是
等願其所作念誦事法速得悉地亦得救攝
衆生代受苦惱衆所須之物我雖薄福隨其
力辦悉令充足以我發菩提心念誦眞言威
力令我摧伏猛害毒惡人類不能爲害自然
消滅令一切衆生悉無畏懼我今以眞心念
誦諸天善神衛護故眞言威力不可思議一
切衆靈欽敬恐怖何況凡夫惡人而不摧滅
者耶行者凡持眞言者無故以手斷草木以
脚踐踏蓮華及諸壇地并契印等亦復禮拜
諸藥等類亦勿喫供養及祭祀鬼神之食或
喫所棄著地食勿共婦人語及畜生等於清
淨處行非爲法事以明及藥捉諸蛇類或乗
象或及生驢欲令走故以杖打之致於病難
及遭苦難人處不發慈悲念如是之人念誦
眞言亦難成就不名智人譬如虚空終不可
量於三寳及衆人處行益及損獲善惡報亦
復如是又勿作網羅羂索及諸方便傷害衆
生及畜猫狸羖羊籠禁鸚鵡及諸鳥類如是
之人今世後世念誦眞言亦不成就是故不
應受用供養世尊之物所供養食亦不應踐
脚踏墮地之食不堪供養物不應頂戴亦不
應禮拜大自在天及日月天火天那羅延天
假令遭苦亦不應禮彼所設教不應誦亦不
應供養有人持誦彼天者持誦之人亦莫生
瞋但莫隨喜當加憐愍墮邪見人亦勿誦彼
眞言讃歎彼德設若有財供養以慈悲至願
一切衆生當住正見發如是願凡所作業先
當禮拜一切諸佛及所居處次禮一切金剛
護法善神衆譬如初月雖未圓滿然諸人等
致敬禮拜念誦之人常須尊敬菩薩縁覺金
剛及聲聞衆雖未覺滿漸漸當成菩提滿月
是故當須致敬禮拜諸菩薩一切聖衆彼等
菩薩能荷負一切衆生以救濟故發大慈悲
已淳熟故有愚癡下劣衆神力不可思議具
大精進眞言祕藏從此而出若不拜者非但
眞言不成亦毀謗諸佛譬如從華乃成果實
華如菩薩果喻菩提是故應須頂禮歸依佛
法僧寳菩薩雖復行於欲者示現行欲於剛
強者示現剛強於柔輭者示現柔輭慈悲然
彼菩薩無憎愛云何不禮彼等菩薩以行種
種眞言法則隨類能滿諸衆生願故復能了
知一切業果是故應禮尊師
蘇婆呼童子經卷中
