蘇婆呼童子經卷下
唐中天竺三藏輸波迦羅共沙門一行譯
請問分別道分品第十
復次蘇婆呼童子我今爲念誦人說八聖道
法謂正見正分別正語正業正命正勤正定
正念此是諸佛所行之道念誦之人行此道
者眞言乃成於此報盡復生人天勝上妙處
過去諸佛行此道故成等正覺現在未來諸
佛亦復如是身口意業所修功德常依正教
不生疲倦欲如是修行乃名正業飲食衣服
卧具及受湯藥常懷知足不生染著是名正
命不讃己身不毀他人遠離諸過如避火坑
及以猛獸常樂寂靜是名正語不學占相吉
凶男女等事天文地理調鷹調馬及以調象
射藝書筭世間言論無益之[興]遠離斯過是[典]
名正分別不觀象闘馬闘牛羊雞犬等闘男
女相扠相撲亦不徃觀離如上之戲是名正
念不說王臣盜賊闘戰相殺婬女之論及以
謎語說徃昔之事念誦之人乃至[未]成就中
間不應入城村落邑里及生縁伽藍制底處
外道神祀所居之處若園林池河如此等處
並不應徃若不作如前七[愆]事業常居山林
高峻崖峯四絶之頂晝夜不懈念誦眞言無
不獲果是名正勤復次蘇婆呼童子若念誦
人不獲如前上妙勝處應居空閑神廟或居
樹下或住河邊或居山側或泉池林間或無
人處或居空室一心念誦或一年之中除安
居外春秋二時隨意遊行山林河邊泉池空
室專心念誦譬如比丘夏月安居念誦之人
亦復如是行人念誦雖滿遍數正夏安居勿
作成就之法雖不作法念誦不得間斷解夏
已後如法護身方可作成就之法慎勿法外
行事復次蘇婆呼童子今爲念誦人說呼摩
法置爐差別之法此法或作團圓或作三角
或作四方或如蓮華之形並須有基爐口安
唇泥拭細滑外邊基階並須牢固若作善事
及求錢財令他敬念作息灾法者其爐須圓
若求成就一切諸事或求女人及童子女等
者其爐須蓮華之形若作阿毗者囉之法或
爲走等事者其爐須作三角若欲調伏諸龍
及餘鬼類或令火燒或令苦者其爐須方基
唇及爐以瞿摩塗復用茅草布於基上及安
基下所塗之處塗華香等隨所辦物供養三
寳及本部主并諸明王本眞言主等爐中生
火不應以口吹以扇扇火然後取稻穀華和
酥或胡麻和酥以本部明王眞言念誦而作
呼摩七遍或八或十乃至二十一遍供養明
王其作法人面向東坐取酥蜜酪等共和一
器中取呼摩木向器中搵於兩頭擲於爐內
燒之如是日月不停或七日三七四七五七
六七七七日或一月或百日或百二十日其
驗證現若如上作法不得成者以年爲期三
年六年或十年十二年作不退者畢得大悉
地必須如法呼摩正燒火法之時應觀火色
於其爐中火色爆焰聲合成不成者自有相
貌現耳其火無煙焰如金色右旋婉轉焰烽
熾多其色或白或如紅色或焰極赤猶如珊
瑚色滋潤其焰上衝復流下廣或如日月光
其焰形狀瓶幢傘蓋吉祥字形螺貝蓮華或
如呼摩酥杓等形或似三股五股金剛杵形
或如橫刀如草束形或似車形或如蠅拂聲
吹笛觱篥等聲或如螺聲得如上種種音聲
其氣猶如燒酥之香復無爆烈其火不扇自
然得如斯相現必當獲得廣大悉地又觀燒
火不成就相貌法者正燒火之時或起煙多
亦復爆烈其焰難發假令發時亦不增盛後
時頓滅由若無火焰色憔悴黑如闇雲如波
羅賒形猶如一股之叉又如簸箕男根牛角
之形其火出聲狀如驢鳴又復迸火燒念誦
人爐內香煙如燒死人之氣現如斯相已念
誦之人悉地難得行者見斯不祥之相即應
以赤身明王或吉利吉羅或以不淨忿怒等
明王眞言而作呼摩其不吉相即當消滅必
須如法非是輕爾念誦人慎勿剃除三處之
毛亦不應火燒復塗藥遣落及以手拔譬如
有人手執金刀若不善解執持自當損害持
眞言者不依法則婬亂熾盛以除三處之毛
呈示女人發生欲想非但眞言不成如執利
刀自害其身念誦人縱不依法則者其部主
明王眞言主等皆是菩薩終不損害人左右
侍從見被過故即便損害當須謹卓勿行非
違自招其禍復次蘇婆呼童子若念誦人及
欲成就并作諸法無有障難求悉地者以諸
飲食祭祀諸天[脩]羅藥叉龍等伽路羅共命[修]
鳥等羯吒布單那乾闥婆部多諸鬼魅等或
居地或在虚空行者右膝著地啓請言曰居
妙高山天諸部多居歡喜園及餘天宮居日
月宮或居河海所或居陂澤泉水或居村落
及諸神廟或居空室或居天室或住伽藍制
底或居外道草庵或居象室或居庫藏或住
街巷或居四衢道邊或依獨樹或在大路或
住塚間或居屍陀林或寄大樹林或居師子
大蟲遊戲之處或住大砂磧中或居諸洲上
妙處所皆諮屈請與諸眷屬降臨來此我所
營辦華鬘塗香燒香飲食及燈明願垂歆饗
我所求事滿足其果以供養諸鬼神已後應
別日供養護方諸神如前辦供胡跪合掌即
應召請謹請東方憍尸迦天與諸眷屬來降
道場願垂受供次請東南方火天仙等與諸
眷屬來降道場願垂受供次請南方閻摩羅
法王等與諸眷屬來降道場願垂受供次請
西南方泥唎底部多大王等與諸眷屬來降
道場願垂受供次請西方嚩嚕拏龍王等與
諸眷屬等來降道場願垂受供次請西北方
風神王等與諸眷屬來降道場願垂受供次
請北方多聞天王等與諸眷屬來降道場願
垂受供次請東北方伊舍羅天王等與諸眷
屬來降道場願垂受供次請上方梵天王等
與諸眷屬來降道場願垂受供次請地居所
有諸大神王等與諸眷屬來降道場各住本
方所辦供養願垂納受復願常時衛護於我
如是供養諸鬼神等及護方神王行者無諸
難事意所求願皆悉滿足
請問分別諸部分品第十一
復次蘇婆呼童子世尊爲利益未來一切衆
生故說三俱胝五[落]叉眞言及明名曰持明[洛]
藏又聖觀自在說三俱胝五洛叉眞言於此
部中眞言王名曰阿耶吉唎婆此云馬頭此部曼
荼羅名曰你毗耶二合復有七眞言王十二臂
爲眞言王六臂上髻滿如意願四面不空羂
索二臂猶如日光照耀世間此等七眞言王
並是馬頭曼茶羅所管復有八明妃爲目睛
妙白居白觀世獨髻金顏名利稱苾唎俱胝
此等皆是蓮華部中明妃復說種種妙曼茶
羅及諸手印我利益貧窮衆生及摧諸鬼類
故說七俱胝眞言及曼茶羅復有十使者七
明妃又有六十嬪又有八大心眞言又有軍
茶利等無量忿怒又最勝明等無量眞言王
是故此部名曰廣大跋折囉復有大神名曰
般支迦說二萬眞言此神有妃名曰彌佉羅
說一萬眞言名曰般支部復有大神名曰摩
尼跋陀羅說十萬眞言多聞天王說三萬眞
言復有諸天及阿脩羅等於世尊前說無量
明及諸眞言其中有入金剛部內者亦有入
蓮華部者亦有入般支迦部者亦有入於摩
尼部亦有非部所管者如上所說眞言略教
種種法則於五部中並應修行復有諸天所
說眞言世尊印可許者亦應修行如是法則
者若乗此法者即得相願成就復次世尊於
內亦於有勝上妙寳從此復流究竟法寳中
復生八大丈夫不退衆寳如是三寳世之所
稱是故念誦人若欲滅罪生福希速得現前
滿願者先歸命三寳又若欲持誦金剛部內
眞言者初歸三寳已次稱那施旃荼跋折囉
波拏曵摩訶藥叉栖那波多曵次後即誦眞
言蓮華部內亦然般支迦部亦然摩尼部亦
如上法初歸三寳次歸部王然後乃可念誦
眞言若不歸依釋教復行聲聞乗縁覺乗者
信不具足內懷腐朽外示精進復懷慳貪悋
者不應執我此跋折囉若有苾芻苾芻尼及
優婆塞迦優波斯迦毀呰深妙大乗言此所
說皆是魔教復懷愚癡爲言執金剛菩薩言
是大藥叉復不敬禮諸大菩薩心生輕慢爲
利故詐解持誦如是妙眞言者如是等愚人
不久當自損害軀命亦如前說佛菩薩終不
害人然於部內有諸毒猛鬼神見彼癡人謬
執金剛杵者便生瞋怒即害彼命摩醯首羅
天說十俱胝眞言那羅延天王說三萬眞言
大梵天王說六萬眞言日天子說三十萬眞
言伽路荼王說八萬一千眞言摩醯首羅大
妃說八千眞言火神王說七百眞言摩登伽
天王復說三千眞言諸龍王妃說五千眞言
羅剎大將說一萬眞言四天大王說四十萬
眞言阿脩羅王說二十萬眞言忉利天王說
三十萬眞言各各俱說眞言手印及曼茶羅
依法受持若爲此教非眞不成亦當自害
請問分別八法分品第十二
復次蘇婆呼童子念誦人所有成就之法緫
有八種何等爲八謂成眞言法成金水法成
長年法出伏藏法入脩羅宮法合成金法土
成金法成無價寳法是名八法於中有三成
眞言法入脩羅宮法得長年法是三種法是
名上上悉地法成無價寳法土成金法出伏
藏法此三種法是名爲中合成金法成金水
法第三二法是名下法若有衆生眞有戒慧
樂此法者如是之人樂上上成就若有衆生
多貪財欲者如是之人樂中成就若有衆生
多愚癡故反價求利者如是之人得下成就
上上之人唯求上驗勿應求中下證若遭窮
貧者應求中品亦勿求上驗亦莫取下證下
下之人依前求之亦勿改易若欲獲得如上
所說種種成就應須修福具福之人求前八
種之樂延命長壽威力自在端正聦慧皆得
成就若人戀家業修善法敬念三寳常不離
心憶眞言念誦不間如是之人速得成就念
救衆生復能滅己身罪并能獲今世及後世
樂眞言之外更無異法能與衆生樂者譬如
大火下降及與霜雹能損諸物無可避脫眞
言威力降下衆生心田能除苦惱及諸罪障
碎壞無餘善功德芽日日滋茂如意寳樹能
益有情種種意願眞言妙藏亦復如是或與
成就菩薩位地乃至佛果或與成就明仙位
地或與富樂色力長年有諸菩薩觀諸有情
遭諸苦難及餘怖畏王難惡賊火雹等苦即
自變身爲眞言主形救濟衆生令脫苦難使
安無怖快樂恣情盡報壽命若復有人雖處
居家受諸欲樂佛說眞言發心欲持設得少
法似行不行念誦多有違犯作其事法多不
備具彼人每日不喜念誦遍數足與不足中
間即停心貪餘部眞言法則無驗却就舊業
而剋期心心不休廢數當漸滿忽覺少驗心
生歡喜歡喜已即發露以首諸過其罪即滅
離五欲障還具戒體清淨之身還入靜室更
誦眞言滿十萬遍已即須作求成就法不久
即得如意所樂眞言悉地於後所作一切諸
餘眞言法則皆得成就
復次蘇婆呼童子若念誦人正澡浴時用淨
土和水遍塗其身然後入於清淨大水隨意
洗已或面向東面北洗手足已以其兩手置
於膝內以水遍灑於身吸水勿使有聲即用
右手作掬水法於其手掌勿令有沫呪水三
遍吸水三遍勿使有聲以手母指兩邊拭口
及以灑身即作護身作護聲訖然後齒間垢
穢舌中覺觸或復欬嗽涕唾更須如上呪水
口吸乃至拭口澡浴畢已即徃淨室中間不
應與餘外人或男或女出家在家淨婆羅門
童男童女及黃門等語及與相觸若有相觸
者一依如前澡浴及飲水拭口然後莫共人
語即入淨室念誦設使急事不得停休要須
數滿然後出於精舍亦勿受他利養乞食已
作業日夜不闕如是之人妙眞言神唐然入
身若求成就者念誦之時有施主惠施衣裳
金銀珍寳安乗嚴具塗香[燒]香飲食卧具如[澆?]
上等物乃至分毫不應納受復次蘇婆呼童
子念誦人大小便利畢已應用五聚土三聚
洗後一聚洗前其一聚獨洗即出惡處就於
淨處分土十聚先用三聚獨洗左手復用七
聚洗其兩手已後更取三聚二手內外通淨
洗令淨然後已重任用土水清淨洗之譬如
春時風揩樹木自然火出以省功力遍燒草
木以念誦火用淨戒風以勤相揩盡燒罪草
亦復如是復如寒霜日曜即消以用戒日念
誦之光曜消罪霜亦復如是譬如室內久來
有闇若將燈入即便闇滅以念誦燈照罪障
闇悉得消滅念誦眞言乃至呼摩便獲成就
若此法不成就者應近江河潬上取淨好砂
印成十萬窣堵波安置河邊以香泥塗塔如
是一一塔前各誦本眞言至誠懴悔作滅罪
法無始已來所造罪障悉皆消滅此世當獲
成就現報念誦之人持戒爲本精進忍辱於
諸佛所深心恭敬發菩提心勿使退轉恒須
念誦莫有懈怠譬如國王具七種法能治人
民及自安樂持誦之人具此七法即滅諸罪
乃獲成就初應念誦如法勿有闕錯以次呼
摩以呼摩故本尊歡喜即便施與如意樂果
復次蘇婆呼童子念誦之人若欲成就攝喜
人法乃至欲取百由旬外者皆是藥叉之婦
力耶爲愛欲故求成此法藥叉女者假令悉
地者還與藥叉之婦譬如衒賣女色者爲規
財故共男子欲其藥叉婦亦復如是雖復共
居一劫終無善意伺人其過損害食噉以愚
癡人貪餘色故欲行此法成已非直犯斯邪
行之咎亦乃自當有損諸念誦人法他不可
廢有業相當者任行此法於佛法中有心趣
向者勿行此軌非利益事是愚人法爲初學
人示現說之非是正道
復次蘇婆呼童子有諸菩薩金剛及天龍藥
叉脩羅等對於佛前及縁覺聲聞衆中各自
說眞言世尊爲我證明如來爲利益諸有情
故皆悉證許復慈加被我今說眞言皆有三
品成上品者謂昇空而去入脩羅宮自在變
形作藥叉女夫主者長年成幻化法自變己
身爲密跡等成中品者獲得賤財乃至自在
富貴舉意從心下品者令人相憎及能攝[來]
從國令去乃至令枯下中下者爲療鬼魅龍
鬼嬰兒令人惛沉多睡兩手或展或舒令攫
拳縛抱及遣耳語及阿引吠設那鞭打令去
乃至損害及令衆人共誦眞言或令衆人以
脚踏地令著鬼魅悶絶躃地置於四衢道頭
以白[
]蓋來者令看復令一人從脚徐挽白
[]隨起[]盡還復本心及療鼠毒攝閉人呼
召諸龍縛衆多人令不得動療治被毒及能
移毒以毒毒人毒成人眼亦復治却被之人
禁令不引發遣毒蛇不令傷人作人及成使
者示現人龍以爲音樂著魅者令差如是等
類皆是外法不可依行復有毒蛇類合有八
十其中有二十舉頭而行於中六種住即盤
身復有十二種雖螫人無毒數內復有十三
蛇蛇中之毒於外之地餘雖螫人有時被毒
有時無毒復有蝦蟇辟宮蜴蜥蜘蛛等類及
雜毒蛇蟲如是分別其數雖多然所行猛烈
毒者數不過六種一者其蟲屎穢溺人便有
毒二者溺著人身便即有毒三者觸毒蟲行
時不令人見若觸人身即便有毒四者涎唾
著人即便有毒五者眼毒其蟲以眼視人便
即有毒六者齧毒其蟲著人者便即得毒持
眞言者不畏彼毒如是諸蟲上中下品分別
合成數種之毒是故餘天神說如是諸蟲或
以毒惛醉而放猛毒或以大瞋而放猛毒或
恐怖而放猛毒或飢餓而放猛毒或懷怨而
放猛毒或死時至而放猛毒其齧毒復有四
種一者傷二者血塗三者極損四者命終其
齧毒者云何知耶所齧之處有一齒痕其毒
微少爲是名傷血塗之毒其狀云何有二齒
痕致使有血名曰血塗極損之毒有三齧痕
令使傷肉名曰極損命終之毒其狀云何所
齧之處有四齧痕便纏其身是名命終此之
一毒縱使外道眞言妙藥無能治差譬如猛
火燒身或以刀割被毒之苦亦復如是持眞
言者其毒即滅譬如大火興盛若以雨灑其
火便滅眞言攝毒亦復如是智者妙解種種
類印以持誦大威眞言共諸毒戲一無怖畏
如師子王入於牛羣無有顧視恐懼之心
復次蘇婆呼童子世間人等常有種種鬼魅
病苦或天魅或龍魅或阿脩羅魅或乾闥婆
魅或伽魯荼魅或緊那羅魅或摩呼羅伽魅
或藥又魅或羅叉莎魅或持明所魅或餓鬼
魅或毗舍遮魅或宮盤荼魅如上種種諸鬼
魅等求見祭祀故或戲弄故或殺害故或遊
行世間多求利故或常噉血肉故或伺求人
過失故或常瞋怒故或繫捉衆生故或煩惱
熾盛故或飢餓故或繫衆生令他心亂故或
歌或舞故或喜或悲故或懷愁惱故或時亂
語故如上種種異相令人恠笑病等應以金
剛鉤或以甘露瓶忿怒金剛等眞言作法療
治即得除差如上病患之徒又火神眞言風
神眞言摩醯首羅眞言大梵天王眞言忉利
天王眞言那羅延天王眞言四天王眞言日
月天王眞言藥叉王眞言金翅鳥王眞言彼
等鬼魅不懼如上餘外天神眞言者若聞金
剛鉤之名號者自然退散何況作法持眞言
而療治不愈者智者知彼魅鬼性行及療治
法然後無畏諸佛菩薩所說眞言以如來加
被力故餘外天神眞言不能破壞如上眞言
之者又欲滅罪之者於空閑靜處應以香泥
或以近江河處以砂造制底中安縁起法身
之偈梵天藥叉持明大仙迦樓羅乾闥婆類
部多等類聞此法已恭敬頂禮一時合掌而
作是言希有尊者愍念衆生希有如是微妙
悲行或見尊者手執赫耀大跋折羅或執堅
固鐵杵或執猛利火輪或見手執不空羂索
或見手執三股大叉或見手執大橫刀或見
手執弓箭或見手執棒或見其器仗殊異令
人怖畏或見相好端嚴令人可樂或見尊者
爲藥叉將我等歸命大慈悲者我等修行諸
天脩羅人非人等恒常護念深心恭敬依教
修行不敢忘失若世間閻浮提內及四天下
有四衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷童男童
女得聞此法者現世得離苦難若能如法依
教修行一切眞言與此教相應報得悉地無
有疑耶得聞上法何況依教修行而不獲果
我等八部眷屬常恒護衛修道人故一切惡
魔毗那夜迦藥叉等類不得其便若有貧窮
衆生依此法教持明眞言者現世遠離貧窮
苦惱富貴自在人所欽敬一切鬼神冥加護
衛若欲進求勝上出世解脫者前件已列任
意所樂依教修行勤精不退不久獲得持明
悉地威耀世間如日出現無有障礙心無亂
動除不至心日夜不懈我等眷屬常不離左
右助益其力畢獲成功時執金剛主告言汝
等天龍八部能隨我語衛護眞言及大乗藏
并一切衆生[助]成修道者我亦徃昔作天身
龍身并受一切大力之身於彼身中以威力
故常護佛法於僧寳及大乗藏眞言密典并
愍衆生佐助修道人力不令惡人得其便故
不使國王大臣生瞋怒故從凡至金剛已來
此願不曾退廢今獲如是執金剛忿怒自在
之身我若左顧右眄觀察十方兩目視瞬一
切世間界地六震動上至有頂下至水際於
中有魔宮眷屬光明失色猶如聚墨在珂貝
邊所有宮殿碎壞猶如微塵脩羅種類四散
逃避自然殄滅魔家眷屬迷悶躃地或有身
體猶如火燒或身乾枯者或有卧屎尿中者
或被山壓身者或卧氷山中者或卧鐵圍山
中者卧須彌峯倒垂欲墜生恐怖者或卧大
河陂中生恐怖者或卧海底不見日月光者
或卧空中被日所炙受苦惱者或飢寒者或
受貧窮者或受地獄苦者或受餓鬼身者或
受畜生身者或受飛鳥身者或受毒蛇身者
或失本身形生者或身火出自燒而受苦者
或兩目出火自燒面者或男身上生女根出
不淨臭穢者或女身上生男根不羞恥者或
屎尿從口出者或被猛獸食噉者或被蛇螫
受苦痛者或食飯口中出火燒舌齒燋者或
手脚墮落者或身體洪爛者或病卧者或氣
欲斷者或死者受牟矟苦者或受火輪苦者
或受劔戟苦者或被白象踏者或被水牛觝
殺者或被人殺者汝等天人雜類應知此等
天魔常障修道人故我今現少右顧左視三
昧神通其魔眷屬即受如斯苦惱何況入火
三昧現奮迅神通從徃至今常護此修道持
眞言人故及護佛法并一切衆生得如此力
令魔怕懼不得正視我面況世間惡人能不
怕者若有比丘或在家菩薩能發丈夫恭敬
佛法僧寳及護大乗典并祕密藏修持眞言
者能制國王大臣及一切惡人等勿令得便
毀訾惡言者此等獲福得神通威力共我無
異一切魔王怖懼生其苦惱與前件無別當
得果報至我住處汝等天龍八部人非人等
今於我前發大誓莊嚴護衆生心并護法藏
佐助其力以汝善心深厚故善哉善哉甚善
汝亦不久當獲執金剛身得奮迅自在無礙
降魔勞怨若我同等時執金剛主告蘇婆呼
童子汝當於世流行勿使忘失時蘇婆呼童
子言如尊所教展轉流行不敢忘失時會大
衆皆悉起立蘇婆呼童子人天八部大梵天
王并及四衆圍繞數帀頂禮恭敬頭面著地
各發誓願願我及一切衆生得聞此法依教
修行速獲如是大威神身力重頂禮執金剛
主足已各乗本座辤退還宮忽然不現
蘇婆呼童子經卷下
