蘇婆呼童子經卷上
唐中天竺三藏輸波迦羅共沙門一行譯
請問律分品第一
爾時執金剛菩薩大藥叉將威力難思光超
千日一心而住於大會中有一童子名曰蘇
婆呼大悲淳厚即從座起[虔]誠頂禮執金剛
足已曲躬合掌白言大威尊者我今抱疑日
久欲有少問唯見聽許爾時執金剛大藥叉
將言汝所疑者今恣汝問我爲汝決疑情斷
除蘇婆呼童子曰我今恣問尊威聽許我久
疑者遍觀一切世間出家在家善男女等爲
求出離生死海故求覓陀羅尼速成就法節
食持誦專心勤苦如是修行仍不成就唯願
尊者分別解說不成就因縁及成就法尊威
悲光能除衆生極重苦源所演眞言復能破
障菩薩修因行其六度至極等妙行願不虚
所施言教皆爲衆生進趣菩提何因衆生持
誦眞言不復獲果尋師所求眞言悉地上中
下法從日至月月至經年從年極至一形具
修苦行晝夜不闕亦無効驗若以依法作不
成者此眞言句不可依也若須依者先已行
訖一無證効世尊設教若能持誦眞言即得
智慧得離無明無明斷故即寂滅解脫若如
此者何故不得悉地果願應棄眞言當順無
明何須勤苦持誦眞言求於悉地一切聖人
教不虚施衆生興心動念舉意求者菩薩得
他心智滿衆生願與第一樂何故衆生求不
滿願苦者不獲樂果令無量衆生墮疑謗中
我聞一切聖人皆不妄語所施言教衆生聞
者依法修行即見正道獲報無邊云何作業
而得果耶爲法不具耶爲不依時節耶爲不
得[日]耶爲不得月耶爲不得星耶爲不得處
所耶爲處所不淨耶爲供養不具足耶爲不
得同伴耶爲不專心耶爲放逸耶爲坐多耶
爲惛沉耶爲思想多耶爲身不淨耶爲衣不
淨耶爲然燈不是耶爲食器不如法耶爲華
不如法耶爲安食不如法耶爲酥酪乳不如
法耶爲請佛菩薩金剛天等鬼神等不如法
耶爲持誦人犯觸食耶爲持誦人經過穢處
耶爲持誦人共婦人同牀坐卧耶爲持誦人
犯食五辛耶爲持誦人盜佛法僧物耶爲持
誦人劫奪一切衆生并欺孤窮人耶爲不行
六度耶爲不供養佛法僧耶爲不供養一切
善知識及一切衆生耶爲輕賤一切衆生耶
爲呼摩不如法耶爲眞言字句有加減耶爲
藥味不周備耶爲器不如法耶爲下香水不
如法耶爲不浴尊像耶爲不經行耶爲不坐
禪耶爲洗手脚不淨耶爲不嚼楊枝耶爲嗽
口不淨耶爲洗淨不如法耶爲採華不如法
耶爲弟子不如法耶爲弟子師主心有異耶
爲弟子不如法辦食耶爲持誦人觸手汙淨
食耶爲呼摩時口吹火耶爲柴不如法耶爲
將殘食供養佛耶爲持誦人爲喫殘食耶爲
持誦人二時不讀經耶爲違背師僧耶爲反
逆父母耶爲不受師主教勑耶爲持誦人多
談世事耶爲求名利耶爲求名聞耶爲熾然
世法作業耶爲白月作法不如法耶爲黑月
作法不如法耶爲五星失度不作法耶爲日
月博蝕不作法耶爲結界不如法耶爲護身
不如法耶爲坐起不如法耶爲出入不如法
耶爲喫食不如法耶爲正食時不想五部尊
神主耶爲不想本部尊王耶爲大供養時結
護一切諸食器及飲食等不如法爲魔得便
耶爲入精舍不作開門法耶爲欲念誦時爲
逢黃門共語耶爲是共處女寡女語耶爲當
不擇地坐耶如是等汙觸犯事我今都不覺
知何況未來衆生曉悟此事惟願尊者興大
悲心救護衆生指授儀則念誦法門兼作呼
摩三種悉地速證効驗令未來衆生一一依
此行咸昇解脫爾時執金剛菩薩大藥叉將
當聞蘇婆呼童子如是問已須臾自言善哉
善哉童子愍念諸衆生慈悲遍覆由如月光
普照世間縁汝此心極大悲故已超一切諸
大菩薩菩提心莊嚴法門不求己樂利益有
情能忍大苦是故菩薩見衆生苦菩薩亦苦
見衆生樂菩薩亦樂我觀汝心終不爲己利
衆生故發如是問汝今一心思惟諦受我法
吾當爲汝分別解說若有持誦一切眞言法
先於諸佛深起敬心次發無上菩提之心爲
度衆生廣發大願遠離貪癡憍慢等業復於
三寳深生珍重亦應虔誠遵崇大金剛部當
須遠離殺盜邪婬妄言綺語惡口兩舌亦不
飲酒及以食肉口雖念誦心意不善常行邪
見以邪見故變爲不善得雜染果譬如營田
依時作種子若燋終不生芽愚癡邪見亦復
如是假使行善終不獲果是故應當遠離邪
見恒依正見而不動搖修行十善深微妙法
若有天龍阿[脩]羅等及食血肉諸惡鬼類遊[修]
行世間損害有情惱持誦人令心散亂正持
妙眞言法時彼等即生恐怖使念誦人令退
菩提欲令彼等不損傷者應須此三昧耶曼
茶羅以諸大聖衆及與諸天所居住處是故
名爲大曼茶羅又復須入作諸事法妙曼茶
羅又能使諸天神及魔官等令調伏者是故
重更須入最勝明王大曼茶羅又入諸眞言
大曼茶羅如上所說妙三昧耶者令持誦人
得滅罪故是以應須數入又入諸使者等妙
曼茶羅及餘無量明王妃等如是普入福聚
諸明所居住處曼茶羅已一切諸魔還見彼
人心懷大怖各自馳散由數入諸曼茶羅故
爲聖衆加被故諸魔見此念誦人猶如金剛
自在奮迅所居住處猶如火聚並皆馳散不
能爲害世間所說及出世間諸明眞言速得
成就若不入此大曼茶羅者不具慈悲及菩
提心不敬諸佛歸外餘天念持佛法眞言者
即當自害若念誦人或不辦遍入諸曼茶羅
者於中隨辦一三昧耶深心恭敬禮拜灌頂
師主請乞灌頂得灌頂已隨其部中任作一
業能使一切藥叉龍王及諸惡魔毗那夜迦
猛害天等不能惱亂持誦人先須持戒譬如
芽種皆依地生由勤漑灌令芽生長世尊所
說別解脫法清淨尸羅具應修行若是俗流
唯除僧服自餘律儀悉皆無差必須遠離諸
雜染法具行善逝敷演教門眞言法則亦復
如是念誦人若生疲倦應讀大乗經典又欲
作滅罪者向於空閑及清淨處或以香泥或
用妙砂印塔以滿十萬唯多最甚內安縁起
法身偈或於舍利塔及尊像前用塗香散華
燒香然燈懸幢旛蓋及以妙音讃歎供養諸
佛恒不斷絶先須得好同伴若無伴得成就
者無有是處譬如車乗闕其一輪假令能善
御者亦不能進念誦無伴亦復如是縱使勤
苦作業終亦不成然彼伴侶須具智慧淨潔
端嚴族姓生者勇健無怖能調諸根樂捨力
者能忍饑渴寒暑苦惱不生退者樂供養和
尚闍梨常懷恩義於三寳處深心恭敬如是
等行人甚難值遇若具如是等伴或一二三
四五唯多更甚持眞言者畢獲成福當須覓
如是等伴
請問分別處所分品第二
復次蘇婆呼童子念誦人若求速成就者應
覓諸佛曾經所住處或菩薩住處或縁覺聲
聞所住之處如是等地諸天龍等常爲供養
及以衛護是故念誦人先洗身心當具律儀
常應居住如是勝處若也不遇如是福地亦
應居止於大河邊或近小河及陂濼有名華
滋茂之地亦得當離閙闠勿與雜居其水清
流充滿盈溢無諸水族惡毒蟲者或居山間
閑淨之處地生輭草豐足華果或住山腹及
巖窟中無諸猛畏毒獸之類如是等處皆應
深掘取一肘量淨除所有荊棘瓦礫糠骨毛
髮灰炭鹹鹵及諸蟲窟乃至深掘如不盡者
應當棄之更求餘處得已修治一如前法所
掘之處填以淨土於其地上建立精舍極須
牢固勿使有暴風入室泥飾壁孔勿令有蚤
蟻停住舍上好蓋莫令漏水四壁安[窗]極令
明淨其室安門東西南北方唯除南面不應
置門營造成已用牛糞塗其室中隨彼法事
相應之方安置尊像其尊容彩畫或刻成以
銅及金銀任力所辦皆得供養其所畫物應
用白[
]細輭密緻匠者織成兩頭勿令割截
闊幅無髮未曾經用先須淨洗復香水灑所
畫彩色不應和膠置於新器牛毛爲筆其畫
像人澡浴清淨應受八戒日日如是爲受八
戒如法畫像成已應用塗香燒香華鬘飲食
燈明安置像前讃歎禮拜廣供養已然後作
法所求速得如意成就
復次蘇婆呼童子念誦人若是俗人亦應剃
頭唯留頂髮所著衣服皆須赤色或著白衣
及以草衣或著樹皮衣芻摩布衣須持四種
應器木鐵瓦匏等鉢極須團圓細密無缺勿
使破漏應持此器次第家家乞食得食足已
近於清泉之所以水淨洮其飯若欲食時先
出鉢中飯分爲五分一分準擬路行饑人來
者即是一分施水中衆生一分施陸地衆生
一分施七世父母及餓鬼衆生第五分足與
不足自食正欲食時觀此鉢中飯作不淨觀
然後食之但療饑病勿貪美味食訖了已即
向河池泉清淨澡浴漱口以柳木揩齒出水
著衣入其精室禮佛三拜發願畢即出淨室
便即經行三五十迴然後讀大般若波羅蜜
多經所居之處去村邑不遠不近衆多人處
無外道及豐足飲食常樂惠施歸信三寳處
安居不與外道我慢人家住止倚恃豪族無
智人中劫剥僧利無慈無悲口道行善心懷
毒蛇依傍佛僧專求名利如是等人慎勿親
近深敬遠離此等一分衆生或見念誦人尊
崇釋教法時此類衆生心常懷毒瞋恚罵詈
未得謂得未證謂證多求人過常伺覓便興
惱亂之心冀不得伴合甚是善哉能分別善
惡只可時時相見方便化彼人令生道芽未
見即說深妙義味爲善根未熟故且爲說淺
近之義令漸修行方得入大念誦人若是婆
羅門種彼致此難汝是婆羅門種云何持誦
釋教眞言汝應自學及以教他自受施他自
祭天神亦爲他祭如斯六法是汝本宗復應
事火及以事火及以是王亦須取妻生男續
種汝行此法方得解脫云何持誦釋教眞言
念誦人若是剎利族種彼致此難汝是族姓
剎利之種應須祭祀捨施自學如斯三法是
汝本宗復須紹繼摧伏怨敵汝行此法方得
解脫如是眞言汝不應學念誦人若是毗舍
之種彼致此難汝是毗舍之種及雜業下賤
之類興易求利廣貪他財返貴求賤翻弄斗
秤妄語爲業是汝本宗云何求得持誦眞言
汝不應學釋教眞言念誦人若是輸達囉之
種彼致此難汝是輸達囉最下之種應作農
田常應供養淨行婆羅門如是等種種諸難
惱亂行者欲令退心者彼等外道惡人非直
損他亦及自損外道之法過午時食修聖道
行者與彼不同是故不應徃過外道家而行
之乞食若有五辛酒肉家修行眞言者假使
一劫受饑餓苦亦不合於此而食何以故與
旃陀羅居共無異故亦不應過徃門首共彼
人語何況食耶若食彼食共彼人何異不名
淨行亦同旃陀羅當須善分別知行坐住止
甚須作意觀察然後方徃來去若論善惡因
果之法有智無智剎利婆羅門毗舍輸達羅
等無差別良由世間妄分別故假立名字若
能修善當證涅槃若不說因果莫論四姓一
切造罪者皆入惡道受苦非但四姓
復次蘇婆呼童子衆生無始已來垢穢之身
不由食淨以身心淨故斷除惡業修諸善法
方可獲得身心清淨譬如有人身患瘡癬但
念除差以藥塗之行人喫食亦復如是但除
饑渴不樂滋悅又譬喻云如有人父子入大
砂磧路遙迢遰饑渴所逼其人當食子肉行
者喫食亦復如是但除饑病勿著其味觀前
施主持飯來時心懼慚愧施物難消當食此
餐如食子肉想喻如秤物隨重頭下其物若
輕少便即頭高物若均平其秤亦平念誦人
亦復如是不得過量不應極少譬如朽舍將
欲崩倒不令壞故以柱支持行人喫食亦復
如是但爲存身求覓實果不貪世間久住身
故而悕食味譬如車行當以油塗爲增善故
應須食耶是故世尊說如是法欲界有情依
食而住行者常須觀察己身由如芭蕉所喫
飲食勿貪其味於四種鉢隨取其一觀前四
時次第乞食世尊所說智慧方便調伏六根
勿令放逸女人令色巧笑嬌言性愛矜莊行
步妖艶姿態動男子心迷惑亂持眞言者寧
以火星流入眼中失於雙目盲無所見不以
亂心觀視女色分別種種相好美艶令念誦
者使無威力隨縁乞食勿生住著以正思惟
調伏其心以牟尼行而入他舍不擇上中貧
賤之家又不應入新產婦家牛馬驢駞豬犬
羊產皆不應徃衆多人飲酒婬女伴合放逸
之處不應徃衆多小兒戲翫之處亦不觀視
於俗家婚禮處有惡狗家及以技兒作音樂
處若久諳朋類有詐稱好心我持眞言章句
未曾禀承明師強道我解眞言祕藏好生論
端無智人中我曾聞解堪與汝爲師若逢智
人所問如似啞羊誑他實心好人受財物養
活妻兒心中三毒煩惱癡恚我慢高於有頂
道心無一分詐稱我解佛法欺慢三尊亦欺
一切長幼士道類如此等人過[
]無邊略而
言之如上等處皆不得徃而行乞食餘處任
徃乞得食已即還本處以水洗足一依前件
分食法供養本尊一通無礙一分自食餘者
水陸過去七代父母及餓鬼於前已釋更不
具名依時而食勿犯過中日三澡浴知時及
節獻華塗香供養以香泥揩手勿以讃歎莫
闕三時所供養物莫令汙觸夜三時唯燒香
供養以香泥揩手勿以觸手而結手印念誦
之時應坐茅草若不辦諸雜供養者以奉華
水亦得華香者一切水生及野澤山間種種
雜華香者皆充供養行住坐立通許念誦唯
除卧時不許念誦已訖恒思六念觀察彼等
種種功德勿令散亂
請問除障分品第三
復次蘇婆呼童子念誦人若起一念貪瞋癡
等一切煩惱與心相合者名爲生死煩惱若
除此心即得清淨諸佛常讃是法名爲解脫
譬如淨水必無垢穢以塵坌故令水渾濁性
本元淨以客塵煩惱渾心令濁眞性不現若
欲令不亂濁者當取數珠念誦人守心一境
數珠有多種謂活兒子 蓮華子 阿嚧陀
囉阿叉子 水精 赤銅 錫 瑠璃 金
銀 鑌鐵 商佉
木槵任取一色已爲數
珠虔心執持數珠已念誦或用右手或左手
應念眞言專心誦持勿令錯亂繫心於本尊
或思眞言并手印等猶如入定心勿散亂調
伏諸根端坐尊前觀想成已微動兩脣念持
眞言人心溢盪猶如風電獼猴擲樹海波潮
浪諂曲自在躭著諸境是故應須攝心不動
持誦眞言若心疲倦惛沉眠睡心悶迷錯者
應起經行或觀四方或水灑面令遣醒悟或
經行之次無故憶本師僧或憶舊亡父母或
憶同學或想婬心即動不定念誦之人即責
身心是身無主由業流轉一切諸趣無所依
止捨此身後復受餘形善惡業因由斯不絶
生老病死憂悲苦惱愛別離苦求不得苦怨
憎會苦五盛隂苦隨所至方終不得免蚊蝱
蚤虱蛇蝎壁宮寒熱饑渴如是等苦處皆有
諸天共同無逃避路欲退轉擬向餘方者以
斯觀門將爲對治若貪恚盛者修白骨觀及
肨脹爛壞諸不淨觀瞋火盛作慈悲觀若無
明盛作縁生觀有時怨家翻爲善友有時親
友翻爲怨家以平等心若欲徃者平等復變
以爲怨家觀此親友皆不定相智者不應妄
起戀者中間心欲徃親友時以斯法門應須
對治欲念誦時及行住坐卧畢不得與外道
婆羅門剎利毗舍首陀并黃門童男童女處
女寡婦等共相談論法事畢已若欲語時然
後共伴侶談論善法若餘雜語者皆是魔之
得便非是正論若涕唾時當須遠棄棄已便
應澡豆嗽其口若大小便易並須澡浴所獻
香華然燈供養禮拜佛日夜六時讃歎三寳
常生謙下一切衆生興發悲意作救苦之心
如上精勤念誦所修功德皆應迴向無上菩
提譬如衆流歸趣大海入彼海已便爲一味
迴向菩提亦復如是一切功德合集共成佛
果譬如有人耕田種稻唯求子實不望藁稈
子實成熟收獲子已藁稈不求而自然得行
者欲獲菩提種子功德不爲世樂求無上菩
提以喻其實諸餘世樂況喻草稈不求自獲
世樂者天上人中或二十八天王或人間作
轉輪王王四天下若復有人爲求小利請徃
於彼不應爲前人一切退本願彼前人宣如
是語而答於彼待我獲果長壽之身及獲種
種諸餘資具以無猒心當利衆生滿足所求
種種願已然後徃彼不須珍重請我徃彼以
我薄福而說諂辭求他供養以爲活命違背
眞言密教而受邪命佛無此教我終不順復
次蘇婆呼童子凡持眞言者當須遠離世間
八法以善翻稱惡名及以苦樂得利失利毀
謗讃譽此世八法能生十一切不善法故譬
如大海不宿死屍乃至剎那終不住海念誦
人若起不善思惟速應遠離乃至一念勿使
在心譬如室內然燈燭者只爲防風以無風
故燈焰轉明持誦眞言復加勤苦勇猛精進
令善法增長亦復如是復次蘇婆呼童子持
誦之者於四威儀常須作意勿使身心調戲
躁動失其志節不得拍手音樂歌舞婚禮博
戲及徃觀看亦不毀謗在家及行諂曲言辭
說人長短非時睡眠無義談話尋學文章及
諸邪法瞋恚忿恨慳貪憍慢放逸懈怠皆須
遠離亦不飲酒及以食肉葱蒜薤韭胡麻羅
蔔并步底那此云驢駒蹄胡麻油等並不應食亦
不喫一切殘食祭祀鬼神食并供養食和尚
殘食皆不應食若食此等食者不名持眞言
人念誦無驗復次蘇婆呼童子以勤念誦晝
夜不間呼召發遣皆須如法若欲念誦時敷
以茅草於上坐卧欲睡之時先作慈悲喜捨
之觀并於三寳及舍利塔深心恭敬以求滅
罪若不作如是觀行卧者不名念誦人如卧
死屍復次蘇婆呼童子念誦人常服三白食
或菜根果乳酪及酥大麥麵餅油滓酪漿相
和食之種種糜粥亦可若欲成就者麻滓和
酪漿食之依法作必得證驗
請問分別金剛杵及藥證驗分品第四
復次蘇婆呼童子爲汝及爲未來善男子發
心念誦[祕]密眞言門者說持跋折囉汝當諦[秘]
聽聞已廣爲人說欲作跋折羅者量長八指
或長十指或長十二指或長十六指其量最
極長者二十指
若欲成就大貴自在及求持明悉地者即用
金作跋折囉
若求富貴純用銀作跋折囉
若欲求海龍王者以熟銅作跋折囉
若欲入脩羅宮者用妙砂石作跋折囉
若欲通成一切者以金銀銅和作跋折囉
若欲成就摧藥叉衆者以鐵作跋折囉
若欲得無病及求錢財者以失利般尼木或
毗魯婆木而作跋折囉
若欲療一切病鬼魅所著者佉他囉木作跋
折囉
若欲成就藥叉女母姊妹法者用摩度迦木
作跋折囉
若欲求滅罪法者用阿說他木作跋折囉
若欲摧伏怨敵法者用害人木作跋折囉
若欲降伏極惡怨敵之者用人骨作跋折囉
若欲成就幻化法者用水精作跋折囉
若欲成就令人相憎者用苦楝木作跋折囉
若欲成就龍女敬念法者用龍木作跋折囉
若欲成就鬼類令人枯瘁闘諍事法者用毗
梨勒木作跋折囉
若欲成就天龍藥叉乹闥婆阿脩羅法者用
天木作跋折羅
若欲成就變形法者用泥作跋折囉
若欲成就起屍法者用迦談木作跋折囉
若欲成就求財法者用遏迦木作跋折囉或
用龍木或無憂木皆得用之
若欲成就對敵法者用失利般尼木作跋折
囉或阿没羅木或遏順那木或柳木皆得用
之
若欲求成就意樂諸欲者用白檀木作跋折
囉或用紫檀木皆得用之
如上所說諸色類金剛杵法者一一皆須而
作五股淨妙端嚴勿使缺減行者欲念誦時
以香泥塗并散上妙好華而供養發大慈心
手執金剛念誦眞言法事畢已復重供養上
已其杵置本尊足下後誦念時亦復如是若
不執持妙金剛杵而作念誦者終不成就何
以故以鬼神不懼善神不加被是故一切法
事難得成驗若不辦造金剛杵者亦須應作
彼印然後一心如法念誦亦得成就勿生放
逸徒喪功夫不如別修餘業
復次蘇婆呼童子凡念誦眞言成就藥法者
都有十七種物第一雄黃第二牛黃第三雌
黃第四安善那第五朱砂第六咄他香第七
跋折囉第八牛酥第九菖蒲第十茂拏刈哩
迦第十一衣裳第十二古叉第十三鹿皮第
十四橫刀第十五羂索第十六鎧甲第十七
三叉
如上所說之物皆具三種成就假使餘眞言
法中所說成就諸物皆不離此三種臨時所
樂事法任意作之無不獲剋果者
復次蘇婆呼童子世間有諸障難毗那耶迦
爲覓過故常求念誦人便於中好須作意方
便智慧善分別知魔黨合有幾部總而言之
都有四部何等爲四
一者摧壞部
二者野干部
三者一牙部
四者龍象部
從此四部流出無量毗那夜迦眷屬如後具
列摧壞部主名曰大將其部之中有雜類形
狀有七阿僧祇以爲眷屬護世四天王所說
眞言有人持誦者彼類恒作障難野干部主
名曰象頭於其部中形狀難可具名有十八
俱胝以爲眷屬摩醯首羅天王所說眞言有
持誦者彼類恒作障難一牙部主名曰嚴髻
其部之中種種身形面貌可畏有一百四十
俱胝眷屬以爲隨從大梵天王所說眞言憍
尸迦日月天王那羅延天王諸風天等所說
眞言有持誦者彼等雜類恒作障難龍象部
主名曰頂行於其部內有種種形不可知名
有一俱胝那由他一[千]波頭摩以爲眷屬釋
教所說深妙眞言有持誦者彼等恒作障難
又阿利帝兒名曰愛子般指迦所說眞言持
誦者彼作障難又摩尼賢將兒名曰滿賢於
摩尼部中所說眞言有持誦者彼作障難如
是諸類毗那夜迦各各於本部中而作障難
不樂修道持眞言者不令成就自變化而作
本眞言主來就念誦人道場中受於供養時
明主來見是事已即却還本宮作如是念云
何如來許彼誓願惱亂念誦人令法不成有
如是障難假使梵王及憍尸迦諸天龍等不
能破彼毗那夜迦障難念誦人唯堅心進意
發大誓願世尊所說有大明眞言之教我今
依法修行要破此難是故念誦人遍數滿已
復應更作成就諸事妙曼茶羅作此法已彼
障難者便即退散無敢停足
復次蘇婆呼童子念誦人不承師訓持誦眞
言供養及以呼摩不依法教彼等諸魔尋得
其便而作障難令念誦人心常猶預念念生
疑爲誦此明眞言供誦彼耶發如是念誦時
彼亦得便即多語無義談世俗事或說興易
或說田農或論名利令心散亂譬如有人尋
水而行影入水中形影相逐不相捨離彼毗
那夜迦等入念誦人身中恒不相離亦復如
是復有毗那夜迦澡浴之時得便入身或有
毗那夜迦正念誦時得便入身有毗那夜迦
念誦之人正眠卧時得便入身有毗那夜迦
正供養時得便入身譬如日光照火珠而便
火出毗那夜迦入行者身亦復如是念誦之
時令心散亂增長貪癡無明等火亦復如是
復有毗那夜迦者名曰水行正洗浴時法若
有闕彼即得便遂入身中令念誦人種種病
起所謂饑渴咳嗽懈怠多睡四肢沉重無故
多瞋復有毗那夜迦名曰食香正獻塗香時
法若有闕彼魔入身即令念誦人遂有病起
所謂思想憶生縁處或思餘處或思寡婦而
生懈怠或思舊耽欲之處休廢道業或思舊
日廣用財寳耽酒嗜肉伴合朝廷分別貴賤
觀諸色境好貪美欲而退道心復有毗那夜
迦名曰燈頂正獻燈火時法若有闕得便入
身遂令念誦人種種病起所謂心痛壯熱損
心復有毗那夜迦名曰笑香正獻華之時法
若有闕彼即得便遂令念誦人種種障起所
謂壯熱鼻塞噴啑眼中淚出支骨酸疼及與
伴侶相諍離散復有毗那夜迦名曰嚴髻正
念誦人法若有闕彼即得便遂令念誦人有
諸病起所謂壯熱便利不出諸毗那夜迦入
身即令心生迷惑以西爲東以南爲北作諸
異相或即吟詠或無縁事欲得遊行心懷異
想有所不決便起邪見作如是言或說無有
大威眞言亦無天堂無有善惡亦無纏縛及
得解脫說持誦者唐捐其功便生邪見與善
相隔撥無因果以手斷草及弄土塊眠時嚙
齒或起欲想及欲娶妻自愛樂者彼不相愛
自不樂者彼即愛樂旣不順意卧而不睡欲
徃侵他婦兒竟夜不眠設若得睡夢見大蟲
師子虎狼猪狗所趂駝驢猫兒及鬼野干鷲
鳥鷺鷥鳥及獯胡或時夢見著故破衣不淨
之人或時夢見裸形禿髮黑體之人或夢見
裸形外道或見枯池及以枯井或見髑髏或
見骨聚或見壞棄舍屋宅或見石磓或見恐
怖惡人手執槍刀及雜器仗欲來相害當見
如是惡相即知彼等毗那夜迦令作障難行
者等即用軍荼利忿怒明王眞言辟魔印等
而作護身如上所說諸魔障難悉得消滅不
能惱亂若有念誦彼眞言者諸毗那夜迦終
不得便
復次蘇婆呼童子念誦人欲救著障人令解
脫者即應有群牛所居之處或一樹下或神
廟中或四衢道或空閑室或於林間得如上
諸地任揀取一所一如治地法畢即取牛糞
和香水塗地乾已復取香水重塗其地然後
以五色土下依曼茶羅用五色土其壇頓方
量闊三肘安立四門於中二肘方量作坑坑
內布以茅草坑外兩肘各分位座安置明王
眞言主等於八方各畫本方大神復取四口
新瓶不得黑色太燋或生者盛滿香水及以
五寳并赤蓮華諸雜草華香者皆充供養果
樹嫩枝等皆插瓶內以五色線纏繫瓶項安
於四方然後應請彼明王等以諸供具而供
養之復以酒肉蘿蔔及以衆多波羅羅食供
養彼等八方大神及祠一切毗那夜迦將彼
著障之人令入坑中面向東坐念誦人於壇
西面面向東坐誦眞言一百八遍已然後取
彼所置四角瓶水還以阿密唎囉枳當伽此云
赤色明王主及結唎吉囉明王并捺囉弭良拏
明王等眞言持誦數過一百八遍已與灌彼
頂如是四瓶次第應灌作此法已彼著障人
者即得解脫此曼茶囉非獨能除一切毗那
夜迦亦能利益官事之人及女人難嫁興易
之人不獲資利農營不收子實魍魎所著及
患壯熱孩子鬼魅所著及吸精噓鬼得便者
夜卧常見惡夢癎病所纏及有十種病等作
此曼茶囉與彼灌頂諸如色類悉皆獲利所
規求者並皆滿足諸餘病疾亦復能差又復
能消滅無量罪障
蘇婆呼童子經卷上
