觀佛三昧海經卷第二
東晉天竺三藏法師佛陀跋陀羅譯
觀相品第三之二
佛告父王云何名菩薩降魔時白毫相光魔
王波旬遙以天眼觀閻浮提見釋迦子棄國
如唾坐道樹下肌骨枯槁形體羸瘦如久病
人唯有金色光明益顯其眼陷黑如井底星
骨節相拄失蟠龍文波旬喜曰瞿曇體羸骨
如腐草雖有光色餘命無幾及道未成宜徃
敗之瞋目大怒勑諸夜叉速集軍衆吾今欲
行下閻浮提徃征瞿曇是時魔子名薩多羅
長跪白父淨飯王子其生之時萬神侍御光
徹衆天其人慈悲普覆一切今爲羣生坐於
道樹父王云何興惡逆意魔即怒曰汝幼無
知乃言瞿曇有勝道德瞿曇身羸如枯骨人
竟何所能而言慈悲子復白言瞿曇體羸不
食故爾觀其光色如金剛山紫焰流出恬坐
六年心不傾搖觀其面貌曾無畏色惟願大
王且住天宮不願徃攻波旬復言汝但默然
何須多云時夜叉主名曰翅陀即至魔所頭
面著地爲魔作禮白言天王何所勑令波旬
告曰汝以我聲徧勑六天告下鬼王并諸八
部及曠野鬼十八地獄閻羅王神一切皆集
徃瞿曇所是時諸鬼猶如雲起從四面集或
有諸鬼首如牛頭有四十耳於其耳中生諸
鐵箭赤焰上起高一由旬有十八角角端擎
山山上有龍銜熱鐵丸復有諸鬼首如狐頭
有十千眼眼睫長大如霹靂燄頂上有口口
吐熾火身上諸毛猶如劔樹復有諸鬼倒住
空中有十二脚於其足跟有千刀輪頭如太
山於其頭上五百劔樹樹頭火起復有諸鬼
宛轉腹行負鐵圍山穹[眷?]而至復有諸鬼一
頸多頭口有千舌於其舌上生棘刺樹毛鬣
上衝毛端雨血吐刺疾走騰虚而至毗舍闍
鬼發大惡聲氣涌如雲雨熱鐵丸倐忽而到
鳩槃茶鬼蹲踞土埵現其醜形富單那鬼其
形黑瘦頭戴大鑊盛熱鐵丸手執刀輪左脚
躡狗右脚蹋狼奔走而至諸羅剎王背黑如
漆胷白如月眼如盛火頭髮髼亂如縛刺束
狗牙上出狀如矛劔手十指爪利如鋒鋩脚
有十爪縱橫如劔以鐵羈頭疾走而至曠野
鬼神大將軍等一頸六頭胷有六面膝頭兩
面舉體生毛狀如箭鏃奮身射人張眼赤爛
血出流下與諸兇類疾走而到復有諸鬼首
如虎頭有十二眼鼻如象鼻有十三鼻左肩
擔山右肩負火手捉利劔脚躡師子哮吼而
至復有諸鬼其身如雲霹靂火起如團雲頭
於團雲邊有百千萬龍不見其身但見吐毒
於十方面一切惡事如雲而集鬼子母神將
其諸子各執一石辟方十里巖崿可畏競馳
而至復有諸鬼踡脊挾尾以鼻齅地鼻出諸
火火焰上化化生諸鬼掩面而走是時魔王
顧視夜叉告令諸鬼今者鬼兵旣已雲集瞿
曇善人或能知呪當興四兵以魔王珠化作
四兵象馬車步列杖如林甚可怖畏直從空
下至道樹邊魔復更念如此軍衆或不能掩
降伏瞿曇復脫寳冠持擬地下其冠光明徑
至下方當閻羅王化人宮上高聲大呼告勑
諸鬼汝等獄卒及閻羅王阿鼻地獄刀輪劔
戟火車鑪炭一切都舉向閻浮提欲滅瞿曇
擲置其中阿鼻地獄縱廣正等八千由旬七
重[鐵]城下十八隔四面劔林亦十八行東方
復有十八小地獄以爲圍遶南方十八隔以
爲圍遶西方十八隔以爲圍遶北方十八隔
以爲圍遶地下自然有熾猛火燒然鐵城鐵
網俱熾一切熱焰周迴還旋下過十八隔若
有衆生犯五逆者身滿其中受如此苦晝夜
不息間無空缺劫欲盡時四門自開是諸罪
人見東門外一切劔林如清涼林從下隔起
至第二隔第二隔起至第三隔乃至於上走
趣東門羅剎獄卒以熱鐵叉逆刺其眼[精?]如
融銅流出于地即時躃倒徧滿十八隔中其
心迷悶滿一小劫爾乃還起復向南門如是
四方如前無異晝夜受苦經一大劫劫盡更
生餘小地獄其餘衆獄形狀大小受報輕重
形類好醜一切雜報慈三昧中當復廣說時
諸獄卒城東八千三方亦爾一一獄卒頭髮
如山生刀輪劔戟耳如驢耳有百千種一一
耳中烟焰俱起脣口牙齒過於羅剎百千萬
倍角如牛角角端生劔五方異見身體赤黑
如癩病狗有四百尾於其尾頭膿血沸屎有
鐵觜蟲纏其身體手捉鐵叉脚下蹋輪刀輪
上刺直徹心髓駛疾如風各以鐵叉叉罪人
腰直上而走阿鼻地獄如影隨形逐罪人來
俄頃之間到道樹邊一時雲集欲興惡逆菩
薩是時儼然不動入勝意慈魔王侜張奮武
振吼勑諸兵衆汝等速疾逼害瞿曇上震天
雷雨熱鐵丸刀輪武器更相加積交橫空中
四面諸鬼同時俱作然其火箭不近菩薩是
時菩薩徐舉右臂伸眉間毛下向用擬阿鼻
地獄令諸罪人見白毛中流出衆水澍如車
軸雨大火上大火漸滅唯烟氣在令受罪人
心得小悟自憶前世百生千生百千萬生所
作諸罪諸獄卒等持大鐵叉舉起罪人盡其
身力不能得動忽然自見大鐵叉頭如白銀
山龕室千萬有白師子蟠身爲座於其座上
生白蓮華有妙菩薩入勝意慈如是莊嚴如
須彌山放叉擲地有七寳華生叉根下有白
色光明照諸地獄及獄卒身令閻羅王及諸
獄卒作白銀山猶如電光暫時得見諸受罪
人六情諸根猛火速起節頭火然筋脉生釘
暫得一起合掌叉手向白毫相即時心開見
白毛中人如己無異坐蓮華牀以水澆灌諸
罪人頂令心熱惱暫得清涼即皆同時稱南
無佛以是因縁受罪畢訖直生人中諸情完
具正見出家旣出家已破二十億洞然之結
成須陀洹魔見是相憔悴懊惱却卧牀上魔
有三女長名悅彼中名喜心小名多媚時魔
三女至父王前長跪叉手爲父作禮啓言父
王今日何故愁悴乃爾其父答言沙門瞿曇
結誓深重今坐道樹要壞我民是故愁耳女
白父言我能徃亂願父莫愁即自莊飾著雜
寳冠容媚挺特過踰魔后百千萬倍眄目作
姿現諸妖冶瓔珞晃曜光翳六天乗羽葆車
安施寳帳垂諸天華於華鬚頭諸化玉女手
執樂器鼓樂絃歌聲萬種音見在世人之所
喜樂一一玉女從五百女以爲侍御繒蓋幢
旛如雲而下身毛孔中香烟芬馥有百千色
玄黃煜爚甚適人目安詳徐步至菩薩所下
車合掌禮敬菩薩旋遶七帀白菩薩言太子
生時萬神侍御七寳來臻何棄天位來此樹
下我是天女盛美無比顏貌紅暉六天無雙
今以微身奉上太子供給左右可備灑掃我
等善能調身按摩今欲親附願遂下情太子
坐樹身體疲懈宜須偃息服食甘露即以寳
器獻天百味太子寂然身心不動以白毛擬
令天三女自見身內膿囊洟唾九孔筋脉一
切根本大腸小腸生藏熟藏於其中間迴伏
宛轉涌生諸蟲其數滿足有八萬戶戶有九
億諸小蟲等蟲遊戲時走入小腸皆有四口
張口上向大蟲遊戲入大腸中從大腸出復
入胃中冷病起時胃脘閉塞蟲不得入故食
不消脾腎肝肺心膽喉嚨肺腴肝膈如是中
間復生四蟲如四蛇合上下同時唼食諸藏
滓盡汁出入眼爲淚入鼻爲洟聚口成唾放
口成涎薄皮厚皮筋髓諸脉悉生諸蟲細於
秋毫數甚衆多不可具說其女見此即便嘔
吐從口而出無有窮盡即自見身左生蛇頭
右生狐頭中首狗頭頭上化生九色死屍如
九想觀九想觀者一者新死想或見死人身
體正直無所復知想我此身亦當復爾與此
無異故曰新死想二者青淤想或見死人一
日至于七日身體青胮瘀黑想我所愛身亦
當復爾與此無異故曰青瘀想三者膿血想
或見死人身已爛壞血塗流漫極爲可惡不
可瞻視我所愛身亦當復爾故曰膿血想四
者絳汁想或見死人身體縱橫黃水流出狀
似絳汁我所愛身亦當復爾故曰絳汁想五
者食不消想或見死人爲烏鳥所食蟲狼所
噉爲蠅所蛆其肉欲盡或半身在我所愛身
亦當復爾故曰食不消想六者筋纏束薪想
或見死人皮肉已盡止有筋骨想連譬以束
薪由是得成而不解散我所愛身亦當復爾
故曰筋纏束薪想七者骨節分離想或見死
人筋已爛壞骨節縱橫不在一處我所愛身
亦當復爾故曰骨節分離想八者燒燋可惡
想或見死人爲家火所燒野火所焚燋縮在
地極爲可惡不可瞻視我所愛身亦當復爾
故曰燒燋可惡想九者枯骨想或見久昔乾
骨若五十歲至百歲二百歲三百歲時骨還
變白日曝徹中火從骨上燄燄而起火燒之
後風吹入地還歸于土是名略說九想是爲
菩薩始在樹下初開不淨觀門時魔三女自
見背上復負老母髮白面皺脣口喎僻手脚
繚戾顏色津黑猶如僵尸胷前復抱一死小
兒於六竅中流出諸膿膿中生蟲正似蛕蟲
諸女見此愕然驚號却行而去低頭視[臍臍]
生六龍龍吐水火耳出諸風體堅如鐵自見
女形醜狀鄙穢乃當如是於其鄙處有諸小
蟲蟲有四頭二上二下唼食女身口出五毒
毒有五脉上至心下乃至咽喉從六根中生
諸脉根九十有九直下流注至諸蟲頂共相
灌注徹諸蟲心諸女人等從無數世造諸邪
行惡業因縁獲得如是不淨醜身復有諸蟲
如手臂釧團欒相持而有衆口口生五毒唼
食女根諸女人等先世之時邪淫行故獲是
臭惡身以爲莊嚴諸女見已心極酸苦如箭
入心却行之時匍匐而去如羸馳步初舉足
時節節火起其髮黃黑如刺棘林以自纏身
呼嗟歎息至魔王前魔王心怒奮劔豎色即
欲直前魔子諫曰父王無辜自招瘡疣菩薩
行淨難動如地云何可壞作是諫時菩薩復
以白毫光擬令魔眷屬身心安樂譬如比丘
入第三禪餓鬼見白毛毛端皆有百千萬億
諸大菩薩是諸菩薩亦入勝意慈心三昧各
以右手將左指頭爪端生乳灑滅猛火猛火
滅已即得清涼自然飽滿身心踊悅發菩提
心因是心故捨餓鬼苦是諸鬼等自見其身
如似白玉似瑠璃山似玻瓈山似黃金山似
碼碯山身諸毛孔似眞珠貫眼目明淨似明
月珠身諸烟燄如雜寳雲所執刀杖似七寳
臺七寳臺內重[鋪]綩綖安置丹枕左右自然[敷]
有化梵王見化菩薩坐於[花]臺各各异說諸[化]
罪人報汝等前世坐作惡業故獲如此可惡
之形說是語時是諸鬼神有發無上菩提心
者有種聲聞辟支佛[因縁]者有於來世當生[?]
人天勝樂處者是時魔王忽然還宮白[毫]隨[毛]
從直至六天於其中間無數天子天女見白
毛孔通中皆空團圓可愛如梵王幢於其空
間有百千萬恒河沙微塵諸寳蓮華一一蓮
華無量無邊諸妙白色以爲其臺臺上有化
菩薩放[?]白毫大人相光亦復如是諸菩薩頂[於]
有妙蓮華其華金色過去七佛在其華上是
諸化佛自說名字與[修]多羅等無差別復有[脩]
諸天宿善根者見化菩薩一毛孔中生一菩
薩菩薩頂上皆有化佛如前不[异]時諸化佛[異]
眉間出華百寳莊嚴諸天世間無色可比有
化光臺臺上化佛如前不[异]諸化菩薩身毛[異]
孔中化出一切十方衆生所希[見]事化人足[有]
下有化光臺生諸天宮勝過六欲魔王宮殿
[?]勝大梵嚴身之宮諸梵頂相從化菩薩足下[亦]
輞間生如是白毛上至無色徧照一切無量
無邊諸天世界皆如白寳玻瓈明鏡諸天見
此勝瑞相已不樂天樂發菩提心魔王八萬
四千天女視波旬身狀如死狗亦似燋木但
瞻菩薩白毫相光心意悅樂無以爲譬怒恚
波旬前所爲事規欲壞他返自敗勣作是語
時百千無數天子天女復發無上菩提道意
佛告大王如是種種諸勝相事但從菩薩眉
間白毛而生此耳不勞其餘身分功德佛滅
度後諸四部衆若能暫時捨離散亂繫心正
觀菩薩降魔白毫相者滅無數劫黑業惡障
亦除十惡諸煩惱障能於現世見佛影像了
了分明如是種種觀相境界不可具說如來
滅後欲觀如來降伏魔時白毛相者當作此
觀如是觀者名爲正觀若異觀者名爲邪觀
云何名爲如來成佛時大人相覺人相不動
人相解脫人相光明人相滿智慧人相具足
諸波羅蜜相首楞嚴等諸三昧海相菩薩摩
訶薩從勝意慈三昧起入滅意定從滅意定
起還入首楞嚴從首楞嚴起入慧炬三昧從
慧炬三昧起入諸法相三昧從諸法相三昧
起入光明相三昧從光明相三昧起入師子
音聲三昧從師子音聲三昧起入師子奮迅
三昧從師子奮迅三昧起入海意三昧從海
意三昧起入普智三昧從普智三昧起入陀
羅尼印相三昧從陀羅尼印相三昧起入普
現色身三昧從普現色身三昧起入法界性
三昧從法界性三昧起入師子吼力王三昧
從師子吼力王三昧起入滅諸魔相三昧從
滅諸魔相三昧起入空慧三昧從空慧三昧
起入解空相三昧從解空相三昧起入大空
智三昧從大空智三昧起入徧一切處色身
三昧從徧一切處色身三昧起入寂心相三
昧從寂心相三昧起入菩薩摩訶薩金剛相
三昧從金剛相三昧起入金剛頂三昧從金
剛頂三昧起入一切三昧海從一切三昧海
起入一切陀羅尼海三昧從一切陀羅尼海
三昧起入一切佛境界海三昧從一切佛境
界海三昧起入一切諸佛解脫解脫知見海
三昧從解脫解脫知見海三昧起然後方入
無量微塵數諸三昧海門從諸三昧海門起
入寂意滅意三昧從入寂意滅意三昧起入
金剛譬大解脫三昧相門爾時道場地化似
金剛滿八十里其色正白不可具見此相現
時菩薩眉間白毫相光端潔正直矗然東向
長一丈五尺有十楞現彌迦女人同類五女
無數萬億天龍鬼神彌勒賢劫諸菩薩等跋
陀波羅等無量無邊阿僧祇微塵數諸大菩
薩亦見此相此相現時佛菩提樹白毛力故
根下自然化生寳華縱廣正等四十由旬其
華金色金剛爲臺佛眉間光照此華臺其光
直下至金剛際於金剛際自然化生二金剛
座互相掁觸聲震三千大千世界令此大地
六種震動其金剛座上衝蓮華至蓮華根其
蓮華根亦是金剛三種金剛共相掁觸直還
下過至金剛際徃旋十返白毫光明圍繞十
帀令金剛座[硜]然不動佛坐此座消除三障
成菩提道佛心境界說不可盡若廣說者一
切衆生至十地菩薩亦不能知亦非所解是
故於此白毫相中隱而不說如是白毛光明
力故令菩提樹金剛爲莖根亦金剛鬚七寳
成鬚上生光各各有七佛圍遶佛身化成寳
縵樹葉金色華白寳色華上有光百千寳色
諸天寳光不得爲譬果白寳色夜摩天上微
妙白寳不得爲比其果光明化摩尼網彌覆
樹上於其網間猶如白霓宛轉下垂化成寳
鈴鈴四角頭有大寳臺其臺高顯過於上方
無量世界過是界已復更化成諸大寳臺一
一寳臺不可具說高顯微妙譬如和合百千
萬億諸須彌山於其臺上有天寳蓋純金剛
成雜色間錯微妙光明光明下垂化成旛帳
於旛帳中雨寳蓋雲寳蓋雲中雨幢幡雲幢
旛雲中雨妓樂雲妓樂雲中雨寳光雲寳光
雲中雨諸香雲諸香雲中雨師子座雲師子
座雲中雨華鬚雲華鬚雲中雨華鬘雲華鬘
雲中雨妙音雲妙音雲中雨偈頌雲偈頌雲
中雨諸珍寳供養具雲如是等種種供具皆
從菩提樹白毫相光明中出時白毛光下垂
照地令道場邊金剛地上化作七池池生七
水水有七色七色分明色有千光上照樹王
其池四岸衆寳合成一岸百寳所共合成一
寳流出百億光明池底純是金剛摩尼以爲
底沙水生諸華純黃金葉葉上千光化成光
輪池有七渠水自涌出池中生華葉葉相次
於蓮華鬚流出諸水如瑠璃珠映徹分明於
渠兩邊列生諸華八萬四千衆寳嚴飾此渠
中水更相灌注當水流時光亦隨轉映菩提
樹此樹光中一一葉上生寳蓮華其華徧布
一切世界於其華上化百寳臺徧至十方無
量世界其白毫光從佛眉間出寳蓮華團圓
正等滿一由旬如是相次過於上方無量無
邊不可筭數不可筭數微塵世界華華相次
一一華上見一佛坐身黃金色方身丈六結
跏趺坐坐蓮華臺其金剛座及菩提樹如上
所說等無有異乃至十方亦復如是於白毫
中復出寳華勝前寳華百億萬倍華上有佛
如釋迦文等無有異一華鬚頭復有一佛身
長丈六入深禪定心不傾動如是光明照於
東方無量無數百千世間令諸世界皆作金
色彼衆生見化佛毛孔開現光明復出無量
百千寳光一一光中復有無量百億化佛時
諸天龍鬼神夜叉乾闥婆等覩此光明遶佛
千帀照十方國見十方國高下大小了了分
明如執明鏡自見面像是諸大衆波旬眷屬
八萬億衆及諸鬼神天龍夜叉等各見白毫
端直丈五十方悉見映蔽衆目如萬億日不
可具見但於光中見無量無數百億千萬化
釋迦文眉間白毛正長丈五一一毛中出無
量光一一光中無量化佛化佛眉間亦復如
是是白毫光輪郭之中流出衆光上至佛額
顯發額廣平正之相額上諸毛毛皆上靡其
毛根下梵摩尼色適衆生心毛端流光如融
紫金光相上靡入於髮際宛轉垂下至耳輪
邊然後布散上入髮間圍繞螺文數百千帀
從[
]骨生如金蓮華葉日照開敷蓮華葉間
及蓮華鬚如帝釋臺了了分明衆色異現於
其色間無量化佛一佛七大菩薩諸天以爲
侍者手執寳華白中白者華有五光五色分
明隨從化佛不失其所此名如來初成佛時
白毫相光因白毫光初生頂光生王宮時此
光如日見不了了圓光一尋別自當說時諸
八部覩白毫光所見不同有見白毛猶如諸
佛有見白毫如諸菩薩有見白毛如己父母
一切世間可尊敬事悉於毛端了了得見見
已歡喜有發無上菩提心者有發聲聞縁覺
心者如是諸鬼見白毛者自然慈心無諸惡
意佛告父王如來白毛自從初生乃至成佛
於其中間微細小事可得觀見旣成佛已白
毫光明衆相具足諸修多羅中佛已廣說白
毫相光究竟之處十地菩薩爾乃得見先說
小者應諸世間此事易見佛告父王及勑阿
難諦聽諦聽善思念之汝語後世諸弟子等
皆令得知若我滅後諸比丘等若問是事此
白毫相菩薩本昔修何行得汝當答言佛白
毫相從無量劫捨心不慳不見前相不憶財
物心無封著而行布施以身心法攝身威儀
護持禁戒如愛雙目然其心內豁然虚空不
見犯起及捨墮法心安如地無有動搖設有
一人以百千刀屠截其身設復有人以諸棘
刺鞭撻其身菩薩初無一念瞋恚設復有人
頭有千舌舌出千言種種異辭罵辱菩薩顏
色不變如淨蓮華心無所著身心不懈無疲
倦意如救頭然如身毛孔生邪利瘡求覓良
醫晝夜精進心無染汙如瑠璃珠表裏俱淨
攝身歛意閉目叉手端坐正受其心如海湛
然不動如金剛山不可沮壞雖作是意不隨
禪生灰心滅智無所適莫亦無覺觀非不觀
法心智猛利攝諸方便不見有法若大若小
有細微相如是衆多名波羅蜜亦從三十七
助菩提法復從十力四無所畏大慈大悲三
念處諸妙功德得此白毫若我滅後佛諸弟
子捨離諸惡去憒閙想樂少語法不務多事
晝夜六時能於一時中分爲少分少分之中
能須臾間念佛白毫令心了了無謬亂想分
明正住注意不息念白毫者若見相好若不
得見如是等人除却九十六億那由他恒河
沙微塵數劫生死之罪設復有人但聞白毛
心不驚疑歡喜信受此人亦却八十億劫生
死之罪若諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷犯
四根本罪不如等罪及五逆罪除謗方等如
是衆人若能懴悔晝夜六時身心不懈譬如
人在深草中行四面火起猛風吹來欲燒其
身此人作念若火燒我未死之間支節解散
我當云何得滅此火若不設計命必不[濟]誰[齊]
有智者多諸方便能救我命設命全濟於彼
人所無所悋惜作是思惟已如太山崩五體
投地號泣雨淚合掌向佛讃歎如來種種德
行作是讃已誦懴悔法繫念在前念佛眉間
白毫相光一日至七日前四種罪可得輕微
三七日時罪相漸滅七七日後然後羯磨事
在他經若比丘犯不如罪觀白毫毛闇黑不
現應當入塔觀像眉間一日至三日合掌啼
泣一心諦觀然後入僧說前罪事此名滅罪
前五種罪念白毫光經八百日然後復有別
羯磨法佛告父王如來有無量相好一一相
中八萬四千諸小相好如是相好不及白毫
少分功德是故今日爲於來世諸惡衆生說
白毫相大慧光明消惡觀法若有邪見極重
惡人聞此觀法具足相貌生瞋恨心無有是
處縱使生瞋白毫相光亦復覆護暫聞是語
除三劫罪後身生處生諸佛前如是種種百
千億種諸觀光明微妙境界不可悉說念白
毫時自然當生如此觀者名爲正觀若異觀
者名爲邪觀云何名觀額廣平正額廣平正
相二輪光明光明輪郭千輻轂輞成摩尼珠
形如毗紐羯磨天畫於畫畫中流出上妙金
色之光來入白毫遶毫七帀上入額上諸毛
孔中乃至髮際諸色相中宛轉下垂至于耳
輪上散入髮遶髮七帀從[
]骨出遶前蓮華
相團圓七帀七畫分明畫有七色色生七華
華有一佛有七菩薩以爲侍者恭敬圍遶右
旋而轉如是額廣平正三相髮際相頭諸毛
孔相腦中相腦中亦有十四光現諸脉中中
外俱徹明顯可愛涌出白光紅紫間錯其色
微細從[]骨出亦遶前者三帀一一畫間有
一佛坐有二菩薩以爲侍者益更明顯勝前
數倍云何觀如來眉相左右二眉形如月初
遶生諸毛稀稠得所隨月形轉其色豔紫毛
端紺青瑠璃妙光色無與比眉光兩靡散入
諸髮旣入髮已上至髮杪其光螺起蜂翠孔
雀色無以類猶如聚墨比瑠璃光亦復下垂
從[]骨出右旋宛轉遶光四帀一一畫中出
一化佛有二菩薩及二比丘翼侍左右皆悉
住立蓮華鬚上明顯可愛勝前數倍眉下三
畫及眼眶中旋生四光青黃赤白上向豔出
入眉骨中出眉毛端亦如前法從[]骨出遶
光四帀四色分明黃色化佛身黃金色白色
化佛身白銀色青色化佛身金精色赤色化
佛身硨磲色如是右旋益更明顯勝前數倍
云何觀如來眼睫相如來眼睫上下各生有
五百毛柔輭可愛如優曇華鬚於其毛端流
出一光如玻璃色入前衆相光明色中遶頭
一帀從[]骨出圍遶前光純生微妙諸青蓮
華蓮華臺上有青色蓋有梵天王手執是蓋
此相現時佛眼青白白者過於白寳百億萬
倍青者勝青蓮華及紺瑠璃百億萬倍上下
俱瞬如牛王眼眼雙眥頭旋出二光如青蓮
華極爲微細遶髮一帀從[]骨出映飾諸華
令華開敷光明益顯如是勝相無量功德名
如來眼若有欲觀如來眼者當作此觀作此
觀者減損諸惡閉目端坐正觀佛眼一日至
七日於未來世常得見佛終不盲冥亦不生
於邊地邪見無佛法處慧眼恒開不生愚癡
佛告父王是故智者爲除盲冥當觀佛眼佛
有五眼此觀法中先說肉眼明淨光顯觀眼
心利傍生境界不可具說諦觀佛眼於少時
間及觀像眼未來世中經五生處眼常清淨
眼根無病除却七劫生死之罪佛告阿難勑
諸四衆勤觀佛眼慎勿休廢觀佛眼者必獲
無量微妙功德髮際額廣及髮螺文眼眶眼
眉眼睫眼畫如是等衆相光明若能暫見除
六十劫生死之罪未來生處必見彌勒賢劫
千佛威光所護心如蓮華而無所著終不墮
於三塗八難若坐不見[當]入塔觀入塔觀時[掌]
亦當作此諸光明想至心合掌胡跪諦觀一
日至三日心不錯亂命終之後生兠率天面
見彌勒色身端嚴應感化導旣得見已身心
歡喜入正法位佛告父王如是觀者名爲正
觀若異觀者名爲邪觀
觀佛三昧海經卷第二
