大威德陀羅尼經卷第十六
隋北天竺三藏法師闍那崛多等譯
阿難彼佛世尊有一大智比丘於聲聞衆中
最爲第一名曰降勝猶如我今上座舍利弗
彼佛世尊有一神通比丘名曰寂行譬如我
今上座目[犍]連彼佛世尊有一侍者比丘名[揵]
曰善生譬如汝今爲我侍者阿難我今於彼
一切比丘衆能稱名字一切比丘尼衆一切
優婆塞一切優婆夷亦能說其名字及彼世
尊如來阿羅訶三藐三佛陀所有法住乃至
彼佛世尊隨所住世未般涅槃九十五百千
俱致歲正法住世一日一夜彼佛世尊如來
阿羅訶三藐三佛陀般涅槃後六十一劫中
空過無佛即彼佛剎所說實諦如此處言苦
聖諦者彼處即言烏奢羅迦聖實諦若此處
言苦集聖諦者彼處即言婆蘇妬毗耶若女迦
切聖實諦若此處言苦滅聖實諦者彼處即
言叉耶何利他那聖實諦如此處言苦滅道
行聖實諦者彼處即言阿訶囉佛地妬聖實
諦阿難此等四種聖實諦我說彼聖諦彼說
我聖諦譬如我與汝對面共坐各各相知汝
今知我我亦知汝彼亦如是彼亦知我我亦
知彼如我念彼如彼念我阿難我若一劫若
百劫若千劫若百千劫若百千俱致劫若復
過彼無量諸世界一切世界之數及以無量
無邊若干諸佛佛悉能知佛眼無礙佛智無
礙於彼之處如來入涅槃者尚不可盡阿難
如來有如是智不可思議無有邊際阿難我
今當說是義爲證知此故阿難所言風風者
有諸比丘欲有風者爲彼等故方便而說此
義以是義故當成就如是大智此方便爲名
字若如是者大智當不成就阿難若以世間
語言故說般涅槃我如是說時過百千俱致
劫說復過於彼阿難汝等當取實義於實義
中當勤方便莫爲文字莊嚴莫共諍闘莫共
相競言相諍競者皆是風也凡有怨讎皆從
競起爲諍競者無有盡邊凡所諍競皆令墮
戒令墮三昧令墮智慧阿難如來涅槃之後
當來之世多有諸法師等彼自欲風謗教師
法彼等癡人縛在於彼色渴愛中於聲香味
觸法渴愛之中爲欲風所縛阿難住渴愛中
以欲縛故當向地獄爲食因縁多作種種妄
語阿難此食名破論師名從風起名爲維陀
義名怨讎本根也復有別四種食和合爲食
闇爲食災怪爲食業果報爲食是故衆生得
住壽命言和合食者處處和合言闇食者所
謂聲鳴言災怪食者若不捨無明何者不捨
無明謂住處不和合何者是業報食若未來
處中欲求果報求果報者當無有施以此諍
闘當名執著富伽羅者是等癡人當名增上
作復有別四種食如法所得爲食施物爲食
施法是爲食梵本脫一種食此等四種是名爲食彼
四種食中法施爲最爲勝爲精爲妙爲無上
爲上上何故言法施爲食爲不生貪性故法
施爲食爲不罵辱故法施爲食何者爲不貪
性言不貪性者是不罵辱言不貪性者是無
所求言不貪性者於甚深諸修多羅如實所
說捨離非法不欲非法逼切於他言不罵辱
者不罵辱佛菩提亦不誹謗云何不罵辱不
誹謗如所聞法隨順受持精細非不精細爲
自降伏故爲自寂靜故自般涅槃故比丘有
十種事故如是修多羅罵毀誹謗何等爲十
自言我是多聞我未曾聞如是等修多羅彼
作是言此從誰來此非佛說我是持法人我
本於先不聞是等彼以多聞慢故當誹謗此
修多羅復次阿難雖復比丘不住如是多聞
慢中但彼和尚阿闍黎等作如是言我等今
者久行梵行我等未曾聞此彼從聞已還作
是說復次阿難比丘不以多聞故住於我慢
亦不隨和尚阿闍黎意故住於我慢但彼朋
友所共事者彼有多聞或彼朋友和尚阿闍
黎亦復當有多聞久行梵行多人所讃亦有
多人讃彼名聞然彼等作如是言此非教師
所說於彼之中我等不信彼不信樂故不生
希有作如是言我等當作如是如尊者教於
彼時間當所尊重者彼命終已生驢胎中於
彼之中魔王波旬作勤方便願作助護願諸
婆羅門長者居士爲彼沙門造立寺舍彼造
立已彼等當得供養飲食阿難彼中所有和
尚阿闍黎尊重之者命終生驢胎者令彼負
重鞭杖捶打背負世間種種財具造立寺舍
阿難有是因縁於彼時間受驢報者遍滿寺
舍阿難於彼時間諸俗人輩作如是念我已
造寺我今已與世間果報我今已與世間負
乗財物果報今復應與守護之者即於彼寺
境界之中不遠之處於一界中於一寺內施
與女人及諸丈夫供養僧故阿難於彼之時
有諸癡人穢濁汙染沙門法者當作是念今
日檀主已與我等寺舍供給供養衆僧已與
奴婢今者彼等皆悉由我我於今者應取此
已隨我所用行非梵行遂向彼邊作如是語
我已得汝汝是我物我所語者隨我意不時
彼婦人而作是言如尊者意當作如是如汝
所言我不敢違隨爾心想阿難如是次第彼
等癡人於彼時中當有隨順滑利而行違背
禁戒於下賤中隨順而行是等即於彼處而
作僧奴或有即住彼中作比丘身供養衆僧
如彼昔日奴婢供彼亦不悔彼下賤等事彼
等命終已生驢胎中爲他作乗如彼過去他
與作乗阿難汝可觀察於彼時中當尊重者
和尚阿闍黎還復爲彼而作驢身極負重擔
以杖拷打彼等捨驢身已當生阿鼻大地獄
中阿難此等誹謗從和尚阿闍黎相傳教來
各各相承或從寺主知事各各相承當作增
長滿地獄事復次阿難是魔波旬於諸比丘
作是住持願此等修多羅不作光顯若有於
中勤求方便雖初勤求後還退失不復勤進
初安置已後不安置初勤方便於後當行欲
向他國或有病患或多事業彼以念諸業故
損失正念初正行已後不正行初發趣已後
不發趣旣安置已還不安置我當欲信還復
不信於如此等修多羅處當欲勤求作究竟
業行即於是處心生猒離生猒離已求餘業
行彼等被魔作是住持以住持故而生瞋恚
生瞋恚已復當誹謗如是修多羅阿難誹謗
法者最爲大惡阿難是故我告汝等我敕汝
等若有智慧正梵行者爲求此等諸修多羅
故或應當行若一由旬若百由旬若千由旬
若百千俱致由旬何以故阿難假使於一切
處有極苦惱亦應當行爲欲求此陀羅尼法
本故阿難如來手者所謂此陀羅尼法本是
阿難正法手者所謂此陀羅尼法本是阿難
正法意者所謂此陀羅尼法本是阿難言世
父世父者此陀羅尼法本是言世間世間者
其智慧人凡所求者皆悉得之故不誹謗所
言智者若能求此陀羅尼法本是名智者此
陀羅尼法本爲於智者阿難若人發心求此
修多羅法本故於彼時中有障礙者阿難於
彼時中決作是念今此障礙是魔事也此是
魔業所起阿難以魔業故於未來世諸比丘
等當有誹謗如是修多羅阿難於後當來五
百歲中正法滅時此陀羅尼法本於彼北方
出現於世還復速滅有一比丘意欲修習自
餘諸比丘初欲修習此修多羅彼於後時復
不修習阿難爲此陀羅尼法本最後之時當
有誹謗阿難若有諸比丘等此修多羅至彼
手者或復耳聞彼等來世當得作佛如來已
知彼等已成就具足種諸善根阿難彼智者
於彼時中應作是念願種善根發是心已當
得涅槃阿難於彼智者正梵行者我付囑此
陀羅尼法本阿難於彼時間有諸比丘多求
利養及與名聞以念利養及名聞故彼等勤
求利養及與名聞聞此修多羅已而生疑悔
復生疑惑彼等以墮疑惑中具足不信不信
滿故即不受持何以故阿難於彼時中諸比
丘輩多有愚癡少有意欲如於今時諸比丘
輩若晝若夜意樂經行即於彼時飽飲食已
於牀眠睡乃至日没彼等比丘以被大小便
逼切急故從重睡眠於牀起已放大小便大
小便已還詣牀卧設當睡覺彼等當作滑利
談話談說國事論其利養說其男子婦人之
事唯當愛樂種種言談亦當不念如法談話
猶如劫賊羣隊之話當話戰闘村落城邑市
肆飲食衣服香鬘婦人婬女而作雜話防邏
鎮戍話世間處及話自身如是等種種所不
應話而作話也從初夜話意專樂已方取睡
眠以身重故或復展轉懶惰纏身以長夜中
於深夜中還復睡眠以展脚足乃至第三更
至於後夜彼於爾時從睡覺已依倚俗家爲
諸分別之所齩噉應從此處當至某處應從
某處還至此處從彼處所應將某物彼等以
求果報故於日初分中當入村落城邑王家
市肆等處彼等入已於彼多種不淨之處作
犯戒已更復於彼不生止心而出去也阿難
於彼時中俗人白衣尚不如是於諸欲中而
重貪求彼癡人輩作如是言我是沙門釋種
之子作如是知彼等癡人至寺內已晝夜常
作是非善事彼等癡人當復何用如是等修
多羅及正思處若如來今者說三種業所有
讃歎彼等癡人於彼時中捨此三業皆已遠
離於三業中作勤方便求美飲食牀上卧眠
大小便業等此三業者所有眷屬彼共親近
已皆悉當墮地獄阿難汝諦觀彼諸癡丈夫
懈怠懶惰故如是等諸修多羅文句如來所
說當不受持亦不勤求亦不意樂誰是陀羅
尼法本所爲不知此義阿難譬如有人無力
少力無護助者亦無朋友無子無婦無倚著
處無有飲食苦惱壽命彼至空閑阿蘭若處
爲求食故負極重物彼求物時忽然遇值三
種大藏諸寳悉滿彼旣見已生大恐怖捨彼
重擔即背馳走時復迴顧向後觀察觀已復
觀作如是念莫復有人欲來害我阿難於汝
意云何彼癡丈夫得彼大藏而更背走得爲
善不阿難白言不也世尊佛復告言如是如
是阿難於彼時中諸比丘等聞如是諸修多
羅已捨已背走生大恐怖當得墮落於大墮
中若諸比丘作是方便勤求如是修多羅者
於彼之處不生淨信當不用心彼等見已當
作惡意欲作害想亦復不作勤劬不設最勝
所須鋪具亦不與彼勝好衣服飲食湯藥等
及隨時怛鉢那麨漿或復別與羹飲漿水彼逼
切已當速捨背遠離而去見彼去已當生歡
喜默然而住復作是言汝一去已願更莫來
阿難如來見此義故爲彼智者諸善丈夫當
付囑如此陀羅尼法本乃至令不滅没故阿
難此法品名勝大將若有比丘於此法本中
觀察者勤劬者彼當印護守護此修多羅法
本故當得千偈陀羅尼之所利益阿難於此
品中無穢濁偈應如是知阿難應莫生恐怖
如被杖捶當應忍受勿生惱悔阿難我念徃
昔於彼時中有一如來阿羅呵三藐三佛陀
名曰寂行然彼寂行如來應正徧知涅槃之
後有一比丘名勝身分彼人受持此陀羅尼
法本具足無缺時有一王名曰勝然彼勝王
從他人聞有一比丘名勝身分有陀羅尼法
本具足受持聞如來所說當能增長般若我
於今者應當徃求爾時勝王遂即向彼勝身
分比丘之所到已頂禮其足而白彼言尊者
我聞大德有陀羅尼法本具足受持若尊者
不倦我欲諮問阿難時彼比丘爲彼勝王說
此陀羅尼法本於彼會中五百衆生遠塵離
垢於諸法中得法眼淨爾時勝王即發無上
菩提之心從彼聞已即施比丘六萬具衣及
四種兵力於彼比丘兩手接足布身頂禮而
作是言善哉尊者於彼時中有八萬四千諸
衆生等見彼勝王布身頂禮彼等亦皆布身
頂禮咸作是言善哉尊者爲王說陀羅尼法
本願莫停住於上虚空復有八十百千諸天
復作是言尊者大德願爲勝王說是陀羅尼
法本莫暫停住時有一魔名曰怖畏即作是
念此陀羅尼法本若當至彼多人之所此即
不善我於今者應當住持此比丘身尋即住
持彼比丘身爾時勝王及四兵力并彼八萬
四千諸衆及彼無量百千諸天即於晝夜伏
地不起慇懃請之然彼比丘不許爲說爾時
勝王過晝夜已即作是念如我今者應當如
是如是承事今此比丘儻能與我此陀羅尼
法本爾時恐怖魔王知彼勝王心所思念知
已還作如是之願我今亦當不捨此比丘身
恐畏與此陀羅尼法本爾時勝王從伏而起
捫面及膝歸命頂禮彼比丘足圍繞三帀合
十指掌在比丘前及八萬四千衆生之類亦
復如是從伏而起捫面及膝合十指掌頂禮
彼比丘足圍繞三帀合十指掌却住一面爾
時勝王合掌已白彼比丘而作是言尊者我
於今日更白尊者爲攝受我故受此夏中四
月日請彼以魔王住持力故不許受請時彼
比丘王三請已亦復不許時王向彼而問之
曰尊者今欲詣何方所我等隨尊者至於彼
處即報彼言隨我所之當有樂處阿難爾時
勝王即作是念我若於後比丘之所逼問至
三今者欲徃何所坐夏若逼切已或有是處
儻不與我共相見也我應今者私令訪察隨
在何處我應詣彼爾時勝王共彼八萬四千
衆生頂禮彼足圍繞彼比丘三帀已而白彼
言尊者隨意所須我等皆爲給侍供奉作是
語已合十指掌背面而去離於比丘眼所不
見彼旣去已勑令安置二十丈夫隨所去處
必奏我知乃至彼比丘住於彼處若干時節
彼王四部兵馬勢力徃至彼處見彼比丘乃
與羹食時彼比丘即從彼處不諮彼王移徙
而去至二十由旬外非勝王境而夏安居爾
時彼王守護比丘彼諸人輩見彼比丘去已
速報王知彼王聞已共四部衆兵馬勢力還
至彼處供養比丘經夏四月然彼比丘雖得
王供猶不爲王說佛所說乃至四句偈等雖
復如此王心不異唯於內心常作是念今日
應說明日應說今者應當作如是耶今者應
當與如是耶彼王旣見過四月已白比丘言
尊者豈不憐納我等彼即答言我於今者不
能與汝應汝所作隨汝意作爾時彼王白比
丘言隨尊者心安隱我住爾時勝王復作是
念我於俗法已作供養我今應當於比丘所
捨家出家爲此陀羅尼法本故即白比丘尊
者我今意欲爲此陀羅尼法本棄捐[王]位捨[三]
家出家此陀羅尼世間希有我念意樂受持
讀誦爾時彼比丘嘿然而住王復白言尊者
有何意故而嘿然也彼復白言我於今日不
逼尊者令決與我如是法施世間富伽羅希
有事也尊者我意如是願仁家內爲受我食
彼答之曰若爾之者隨汝意作爾時勝王復
作是念我於今者應自將此比丘而去於白
法中多障礙故爾時彼王與四兵衆勢力圍
繞比丘置令在前漸漸次第至己宮殿至宮
殿已恭敬尊重以諸飲食供養彼已集諸宮
內諸婇女等作如是言慎莫放逸當修習法
我於今者此比丘邊捨家出家時彼勝王作
是語已爾時彼處上虚空中無量諸天千數
衆等即稱善哉善哉汝善丈夫如是應當修
習善法說是語已彼婇女衆即大悲哭咸作
是言仁旣出家我等今日亦隨出家所隨眷
屬諸童子等亦復皆作如是言曰我等亦復
隨父出家諸臣百官亦作是言我等今者隨
王出家時彼勝王身有一息童子名曰勝持
彼作是言我不出家當用出家竟作何事我
今當知王之庫藏建立王事爾時勝王及以
八萬四千衆捨家出家出家已如是承事彼
之比丘行坐之中如是供養方始爲說陀羅
尼法本時彼勝王旣出家已爾時怖魔哭泣
悶絶背之而去阿難汝莫疑惑爾時彼王名
曰勝者爲此陀羅尼法本因縁故捨愛妻子
及其王位供給承事彼之比丘種種供具調
伏彼魔未證菩提爲菩提故出生精進求佛
勝法及菩提分豈異人乎阿難汝莫作異見
何以故爾時彼王名曰勝者我身是也時彼
比丘者於今現在名曰薩波達多此云蛇德是也
於彼之時所有魔王名恐怖者彼即魔王波
旬是也而於彼時彼勝王息名勝持者而不
出家受王位者彼難陀比丘是也難陀比丘
於彼時間恒請我等施諸飲食衣服卧具種
種等物皆悉與之請已皆悉供奉所須我於
爾時爲彼八萬四千諸衆生輩爲讀誦陀羅
尼法本故讀誦陀羅尼法本時彼所聞者彼
等皆悉發心作願願同菩薩所生之處我等
亦願於彼中生若仁當證阿耨多羅三藐三
菩提時願我等輩亦爲仁者作其眷屬阿難
我之所有此一千二百五十諸比丘等於彼
之時此等是也在彼八萬四千衆生之數所
有現在瞿多彌等五百比丘尼者當知彼時
勝王宮內諸婇女輩是也彼時所有自餘諸
衆生輩四部兵馬勢力者今如來於摩伽陀
國中所有人輩調伏者是也及伊羅鉢龍王
并諸眷屬詣我所時調伏者是及上天時所
有衆生彼等是也自餘所有衆生如來現在
說法令得解脫彼皆證法及得果者得信利
者是也如來世尊一切皆知徃昔已曾供養
諸佛若有於未來世後五百年中諸比丘輩
心意喜樂如是甚深修多羅者彼等爾時一
切爲勝王子孫次第是也何以故阿難彼時
勝王於金葉上抄寫此陀羅尼法本置於衆
寳篋藏是法本王秘藏中若當有次第相承
王位得聞此已當種善根如是次第有八萬
四千諸王從秘藏中出此陀羅尼法本已受
持讀誦如來滅後藉彼善根於後五百歲中
以無餘涅槃中當般涅槃一切所有發菩提
心者彼等徃昔因陀羅尼法本修諸善根因
縁力故彼於後時還復發心於彼之時如來
世尊亦曾念我彼慈行者從久遠來已攝我
等阿難應當精勤莫捨重擔阿難應當學我
徃昔之行爲欲受持佛正法故阿難如是學
者當有是食欲求白法不得虚誑阿難無有
彼法可虚誑者若黑若白我已徃昔行極苦
行證佛菩提唯爲汝等應廣受持莫令後悔
如是名爲眞實食者莫墮懈怠放逸之中阿
難如來所說食之事者是爲欲也欲爲一切
諸法根本是故如來所說法者名爲食也阿
難誰有如是法者彼則無有具足違背之事
彼當欲斷違背事故復有四種食於眞實中
違行爲食離師宿住無所依止爲食毀謗和
尚爲食破戒者作布薩業爲食於彼中何者
爲破戒有十種破戒何等爲十煞生是爲破
戒凡所作業念護諸有是爲破戒其心一向
決定缺少是爲犯戒一向起誹謗諍[鬥]是爲
破戒一向於戒磨觸初不了知後則分別憶
追來果是爲破戒一向決定汙比丘尼是爲
破戒一向決定有其諂曲是爲破戒一向決
定偷奪物利及與根本一向儛戲及造賊行
是爲破戒一向決定烏羅羅耶是爲破戒烏羅
羅耶者謂一向念種種戲樂也一向決定謨陀荼磨是爲破
戒謂一向作樂遊戲也一向決定波[
]彌囉伽是爲破
戒謂處處求衣一向決定烏迦邏哆毗奢囉是爲
破戒謂一向執著外道心廣遍作之一向求覓種種雜物是
爲破戒此等十種爲破戒佛告阿難何者是
無諍義言無諍義者是名一業是爲一生又
無諍義者名爲非義又無諍義者名破諸有
胎於上行趣復有一向五種破戒何等爲五
殺母殺父殺阿羅漢破和合僧於如來所惡
心出血此等爲五一向破戒爾時世尊作是
語已長老阿難白佛言世尊若爾此五破戒
十種破戒世尊有何等異有何勝劣有何差
別何縁是等名爲無間彼不得名也佛言阿
難如來若說十五種皆無間者如來則不付
囑教詔令尊重父母亦不付囑令使恭敬諸
阿羅漢及諸衆僧亦不付囑供養如來此五
種付囑中如來付囑何者所謂父母非諸羅
漢亦非衆僧亦非如來所以者何夫僧者不
可破壞衆僧牢固不動而住其阿羅漢自身
已作歸依之處其如來者爲一切世間之所
親友復次阿難但如此等名爲重法於彼之
所應作尊重復次言破僧者謂破戒已毀謗
佛所教戒彼名爲破僧也以評論故名爲僧
也彼等人輩於評論處不攝是數故非僧也
彼等破戒何者不攝僧謂若有犯處若不犯
處而不能知故彼自念言我住沙門法也如
是思已亦不知念我如斬首忽復值遇多聞
之人巧知律者方知自身狀如斬首彼等在
空閑處毀訾自身嗚呼我身嗚呼我身失於
善行非正師非正和尚非正朋友是惡知識
嗚呼法王之教旣值遇已當復斷絶夫違背
破壞此是我破此是我壞我於此處當無救
護我於今者當趣何方有能散壞憂愁箭處
在空閑時作如是言嗚呼佛陀善教說者嗚
呼達摩猒離欲者嗚呼僧伽善住諸行中者
我今已缺諸佛戒行我今已少諸三昧行我
今已缺佛之智慧我今已缺佛身解脫我已
缺少解脫知見我已現前惡處遊行善行之
中今已閉塞我當必死我當無有我當不渡
諸有流轉我今當聞不甜美聲墮地獄已我
身當然被獄卒逼我時叫喚當馳何方誰當
與我無恐無畏誰信者邊受取飲食彼等在
我前手執杖棒我當求及誰當瞻仰誰若復
獄卒若狗若烏若鐵觜口若執鉗者我所走
處隨其方面唯見恐怖見蘭若者當作如是
言嗚呼此爲快樂而在空閑阿蘭若處無所
悕望而住其無心患亦無身病我等今者無
一吉祥我今少福如我今者共諸俗人受用
產業隨宜活命爲佛出家應當欲樂沙門信
法今值破戒丈夫富伽羅輩我若親近入持
戒衆於彼之處當被憎猒當被分別若我彼
處住宿之者[濡]善比丘當見我已當觀察我
當瞻視我此從何也此是誰許此是誰也或
時持戒或時破戒我當彼時被他瞻視我時
慚愧卑下羞恥我時儜弱在彼輩前我不娛
樂背面而迴譬如鵂猴於日出時從窠張口
觀察四方此無烏也彼時夜出從夜出已所
應見者彼不能見唯見大山徃詣彼處如是
去來遂便夜盡時鵂猴還未至窠中然彼復
有若烏若鷹若鷂趂逐飛走彼恐怖已還求
闇處復觀諸處大恐怖已瞻烏群隊如是如
是破戒比丘如彼鵂猴若在沙門衆僧之中
共布薩業若沙門業各各議論無俗人故彼
破戒者生大怖畏恐被驅逐畏人言道是人
在彼比丘衆中彼問夏臘不道多少亦不問
他不觀他面低頭視地而在彼坐若彼應說
我報何言當何所作也比丘散已彼隨後行
恐我出時有所言語如是破戒比丘於彼時
中從說欲中出已觀察四方譬如殊迦薄迦
多囉在稠閙處宿其若見[濡]弱比丘彼如是
說今此比丘如是彼中諸長老輩不得信彼
是人知已觀比丘衆於此之中誰是我例誰
與我等有如是者我當依住彼當住於此若
復不得如是之者彼恐諸比丘逼切於己向
非道去而彼之處無有言道者無有說者汝
當如是彼當如是阿難此是破戒比丘名如
虱也如飲殺毒飲何以故譬如將殺者最後
與食最後與飲最後戴鬘最後皷聲如是如
是破戒比丘而信處受食而食如是如是如
最後受食亦於後聞佛之音聲後聞法聲後
聞僧聲後得人間住處此處捨身當墮阿鼻
地獄阿難是故我語汝我告汝此所作業具
足成就一向行處阿難如彼之食攝出家者
必應至彼阿鼻地獄
大威德陀羅尼經卷第十六
