大威德陀羅尼經卷第十七
隋北天竺三藏法師闍那崛多等譯
阿難復有四種食承事尊重者是爲食摩訶
羅所作業者是爲食調戲是爲食覆藏者是
爲食於中所有作摩訶羅業者是名爲毒何
者名毒所謂不自在何者名不自在墮不教
示上氣不安隱不吉祥被抑怖畏被捨被棄
故名不自在是爲摩訶羅毒也又言摩訶羅
者若有如是等果報滿足已及俗家諸業等
復欲滿足沙門之業彼等捨家出家已見有
慚愧悔作惡者年少比丘訶責彼等而爲示
現不隨順法以幻惑法中令他歡喜種種語
言中入在家色何者名爲幻惑法言幻惑者
謂在俗家時住放逸地所犯諸法彼等當皆
悉示現然和尚阿闍黎告彼等言汝今已得
出家莫作如是作是語已彼猶不悔是故和
尚及阿闍黎欲棄捨彼彼等即作是念今者
善哉今者快哉今者快賢我今前後久已猒
棄所謂多有語言相似故捨妻子已來入佛
教云何和尚及阿闍黎更復調伏訶責我等
應作如是應不作如是作是語故名不自在
又不自在者是謂破戒也旣不自在即便破
戒者彼名無所希望亦名羸弱言羸弱者謂
摩訶羅雖持袈裟於沙門法中虚無所得空
食他食亦當不取他隨順事乃至獼猴威儀
之中依倚佛已說俗語法不隨王業此第一
摩訶羅力以如是摩訶羅力具足故向摩訶
羅地何者爲摩訶羅地謂地獄閻羅世是也
若有和尚及阿闍黎於彼邊作如法教示語
者爾時彼即不受復語和尚阿闍黎作如是
言我家所有足自活命何用汝邊衣食汝衣
食而更縛我我於今者不用汝教若自作終
無休悔若其不爾我更至他處豈當無有如
是不隨順教佛剎寬曠我已受持袈裟衣服
隨我意欲當至彼處阿難其摩訶羅有是難
受隨順教如是於諸梵行持戒行中捨遠戒
已行卑下中還復承事妻子眷屬此是第二
摩訶羅力其摩訶羅如是力具足至摩訶羅
行我之所說爲何縁故作如是說爲彼等故
因彼等故縁彼等故何者彼因何者彼縁謂
地獄畜生閻羅世故名因縁何者爲縁所謂
爲惱何者爲惱所言惱者所謂無色何者無
色所謂無財何者無財所謂黃色衆生色非
正色金色不缺少不可拔濟於地獄聚中住
大地獄故言生於彼處譬如餘諸地獄輩有
立住者不得橫卧身壞命終已生於彼處生
彼處已故名攀縁爲攀縁也以其先世不能
隨順食他信施是故言因和尚及阿闍黎所
不重教誨是故言因此是攀縁以攀縁故多
失諸法故名攀縁也以是因縁受地獄身意
持彼處故名攀縁也我昔者有何義以[自]作[目]
惡業故當生惡處在地獄中口自唱言我我
也苦也極苦也彼等以自作業生是智相我
等先世不受正教棄捨正教故得最後法意
順彼是故如來說彼處年少之時不修學故
故名年少摩訶羅也得他教已若彼若此若
輕若重當有當作如此等五種法具足故名
不受順法摩訶羅也彼無此法故故當生大
熱惱地獄之中阿難又何因縁言摩訶羅也
以彼具足作摩訶羅法故名摩訶羅也何者
作摩訶羅法摩訶羅法有五種何等爲五於
苦行處懶惰懈怠被他訶責摩訶羅惡戾眼
視瞬摩訶羅橫有語言不作正說摩訶羅蹲
坐低頭摩訶羅樂不正道行摩訶羅此等爲
五種摩訶羅復有五種摩訶羅何等爲五住
處不正行處斷絶不問自語非正方行於波
羅提木叉中不能正行此等五種摩訶羅垢
也復有五種摩訶羅垢何等爲五非時入村
落好毀訾他恒喜欲徃他方之處好噉多食
勤向天祠及祭神處是爲五種摩訶羅垢復
有五種摩訶羅垢何等爲五所食殘餘不立
淨施所造食處不知護淨先已淨處而觸彼
淨處愛本生地隨自心行不可遮止是爲五
種摩訶羅垢此等具足五摩訶羅垢法當得
羸弱形體瘦悴被他棄捨言羸弱者作諸惡
法故名羸弱彼以穢濁而取塔物及衆僧物
若得若取三寳之物復至村落慈心與他是
食彼當至食行中言食行者當趣地獄畜生
閻羅世等故言食也當生種種隂聚決定成
就彼等以如是染著故名染欲垢瞋恚垢愚
癡垢至如是處而爲彼等幻僞所牽言牽者
謂無明也爲於三界業煩惱所牽是故言牽
取也復有四種食烏羅哆吒伊陀阿伽帝伽
彌比此云此岸欲去者不去薩浮彌薩奴薩多囉拏此云
言彼岸難度婆適伽呵拏薩烏析底攝取名字而說娑制
婆耶制婆弗利莫句也烏析帝此云如彼還爾如前所說
後復爾所言俗人無有修作相續威儀若有具
足成就威儀可得令彼坐布薩業所言初者
未曾依倚彼應當說是故名爲初未曾有故
譬如丈夫當發如是心我於某處當作屋宅
爲捍風雨故彼發心已然不造作時遇天雨
走向於彼造屋宅處至彼處已還被苦厄阿
難於汝意云何彼人爲有利益爲無利也阿
難白言世尊無利益也佛言如是如是阿難
若有人被俗家逼切已彼等作如是念我當
出家彼等出家已還在俗家造作俗法阿難
彼捨家出家已當作利益也非利益也阿難
白言世尊彼作利益非無益也佛問言作何
益也阿難答言於他人處得食而食而於其
身無所乏少世尊今有如是作利益處佛言
阿難莫作是語阿難莫作是語當知是彼名
無利益若食他食已當至阿鼻大地獄中當
知如前後亦復爾阿難以是義故先行無明
作諸惡業彼於後時無明還滿今復入此佛
教之中捨家出家當養育身彼等如大函滿
復寫穀聚如先在俗後亦復還作前業先發
信心捨家出家已於後還悔我何所作也若
我捨家出家應所作者而不作耶阿難此食
大重行處滿足當滿驢趣滿自違背處滿惡
趣處滿野干地處阿難此等比丘名不住戒
如鵰鷲在籠不細精行至於亂行有穢濁行
名向惡處向惡處者名爲破壞爲破壞者名
向三種破及有穢濁故名向惡破壞當作叫
喚彼作稱天於和尚及阿闍黎所當生貴重
恭敬之心後得脫已心念勤求讀誦修習正
心當欲入於涅槃等五法具足是摩訶羅在
少年時應置教故譬如有丈夫走時復有一
人作如是言汝於今者欲何處走彼時即住
如是如是摩訶羅被他教示言如是作應如
是行彼即還作如是順事彼摩訶羅當言取
隨順也言破者佉那地也此云崛毗娑牟吒阿
提迦邏拏去聲此云破壞增作波度陀[鞞]馱那去聲此云破住
處毗復夜伽闍師哆此云高作事如象頭阿難如來已
知如是諸法於未來世中當有年少摩訶羅
輩法阿難彼等非善丈夫不正活命若於此
教中信心捨家出家已而起貢高當入娑他
浮陀中言娑他浮陀者當墮於阿陀浮陀地
獄中是故言娑他浮陀也言貢高者馳向不
善處謂村落中向非沙門所作諸法中何者
非沙門所作法阿難於未來世有諸比丘彼
等以取塔廟莊嚴之具取已莊嚴城邑村落
若於今者如來所說正攝威儀應入俗家彼
於後時種種調戲無正威儀或跳或擲至村
落中觀看諸鳥及蚊蝱等或觀流星於彼之
處而生愛喜樂於彼中當作勤劬彼等比丘
身壞命終定當墮落諸地獄中阿難我今與
汝骨肉兄弟所有如來況所用者及袈裟衣
我不捨與亦不許與汝能用不阿難言不也
世尊佛復告言阿難我之所有衣鉢應捨施
者應當無有別異之人可捨施與唯除於汝
何以故汝爲如來侍者亦是兄弟共佛世尊
居住一處故阿難若爲如來凡有所施乃至
一線縷等彼天等世應好藏舉尊重供養阿
難若爲如來諸塔廟等施諸衣物而盜取者
彼當滿足非沙門法除作是心欲爲藏舉若
洗若染若熏若香自餘諸事何以故彼等尊
重物所布施者云何戲笑而受用也阿難彼
等所有諸戲笑事必定當墮於苦逼中阿難
何者苦逼言苦逼者於鐵地獄中當被鎮壓
爾時世尊作如是神通令大地劈裂彼阿鼻
脂極大地獄忽來顯現眼前此地獄處建立
諸幢一切所有地獄衆生普皆集聚幢頭熾
然身體懸住彼等懸時有大鐵釧燒烙彼身
爾時世尊告長老阿難言汝見此等五百幢
頭極大猛火熾然一向如焰盛以不阿難白
言如是世尊佛言阿難此等衆生於迦葉如
來阿羅訶三藐三佛陀世尊塔處取諸莊嚴
種種具已莊嚴村落城邑舍宅彼時所有破
戒之者若取如來塔上諸物今生此中阿難
於未來世我涅槃後有如是時如是三摩耶
有諸俗人信敬佛者爲供養如來故若施諸
蓋或幢或旛於我塔中用作莊嚴彼等沙門
凡出家者從彼塔中取物造作蓋裝飾幢頭
或於村落城邑舍宅而作端嚴當爲糞穢之
所汙染彼中所有或餘殘者或時自著或與
他著彼等衆生身壞命終當生惡趣諸地獄
及阿鼻大地獄中阿難有百千俱致幢頭從
此教中捨是身已當生地獄彼等以取如來
塔廟之物嚴飾幢故如是如是身在鐵幢而
住阿難以此因縁如來故說阿難如來所有
若衣若鉢彼爲無等世界爲作支提世間無
有堪受用者阿難如來所有欲供養者應著
勝處合掌禮拜所得利益所有果報彼一切
衆生於千劫中受不可盡阿難如來幢旛十
指爪等合掌供養所說善根尚有爾許勝妙
果報況復有爲如來支提懸旛幢蓋阿難其
如來禁戒三昧智慧解脫解脫知見無有邊
際阿難是故如來支提之中所施物者汝等
莫取如來不許如是之事如來所有支提物
者彼應頂戴荷負供養阿難我非是彼摩醯
首羅天主之天如來殘華一切衆生不得取
著應當莊嚴如來支提不得以彼如來支提
裝飾之具而用莊嚴城邑村落阿難出家之
者於當來世有如是業有如是等非法之事
非是俗人所作事業所以者何阿難彼三摩
耶所有俗人當施衣服及諸供具而出家者
反盜支提供養之具而自受用阿難有如是
食當作怨仇非爲慈處阿難如來宣說所作
福事莊嚴之具修供養者將來獲福有如是
等裝飾之具自供養者如來說彼當墮地獄
何以故阿難誰有莊嚴供養訖已阿難彼等
於彼還自取用阿難彼等比丘於後世時依
佛出家已欲供佛故或衣服等而自著用阿
難其釋子沙門等當有是食當復結集地獄
隂聚阿難誰所愛者豈不尊重而供養耶我
於彼時而爲彼等不作愛重若於彼時愛重
我者如來支提幢等諸物莊嚴之具應當守
護不得侵犯阿難當彼時白衣有是勝異非
同出家剃除鬚髮著袈裟者阿難於彼之時
出家之人多饒煩惱非諸俗人在家之者阿
難彼三摩耶時出家之人所作生活種種具
度如在家人譬如侍者若奴若僕或有水器
或復酥器或有脂器彼等觸已復還洗淨無
所揀擇自取受用阿難如是如是彼於後時
有出家者一切非善法中具足當行於俗人
所而作諂曲作出家垢彼等以意垢具足故
身壞命終次第當生於諸地獄中阿難此食
當破皮破皮已破肉破肉已破筋破筋已破
骨破骨已破髓阿難所言食者若於彼時令
墮非法行者彼名食也復有四種食捨勤精
進此由法寳不攝取故棄捨遠離不正威儀
故名爲食也所有語言彼還詶答如來語中
不正言說於中有疑此名爲食事尊重者是
名爲食言尊重者謂欲是也所言欲者謂不
正行復言欲者謂苦聖諦是也所有聖諦彼
少染著若少染著彼處無貪若無貪者此是
諸食斷處若有此等四種聖諦以聖諦順眠
者彼等貪欲順眠增長以順眠增長於三界
中隨順流轉故名爲流隨眠住處爲食此等
爲四種食也復有四種食觀察般若是名爲
食呼喚法是名爲食修正梵行是名爲食住
於障礙患中是名爲食阿難如來所說患者
謂不滿法想此四種患具足滿者當生三界
此四種患有可除滅而有眷屬而諸衆生不
能覺知唯除如來也五法具足能生食愛阿
耶吒陀耶波梨拏摩多夜此云雖行布施不如法迴向弗
婆若多夜此云於是知故摩囉波羅余伽多夜此云承事
魔故彼有八十戶疽蟲唼食故所以生飢此等
四種食如此諸法以爲眷屬言眷屬者若令
勇猛或復發起故言眷屬又言眷屬者由被
他食由他活命爲他利益由他缺少是故此
食名爲食也復有四種食依欲界爲食依色
界爲食依無色界爲食章中有四列名梵本中少一是爲
四種食復有四種食尼祇多舍羅爲食此云噉毒
箭爲食勝住處爲食及棄捨鉤釣爲食染著爲
食是爲四種食復有四種食般遮多婆瑳爲
食此云五種苦行爲食阿那舍荼爲食此云不諂曲爲食慰提
沙吒都利也爲食此云相似故說爲食淨信瞋恨爲食
於中所有淨信瞋恨食者此食具足沙門釋
種子於今時中及未來世乃至正法滅時云
何淨信瞋恨爲食謂沙門釋種子輩諸沙門
釋子輩而自念言我是沙門彼等開示商道
彼等於商道中私竊覓勝而作商事勿令有
人知我復次何者是彼沙門釋種子販賣物
也謂販賣佛語以爲賣物及諸威儀以爲賣
物云何販賣佛語以爲賣物阿難諸沙門釋
種子作是念我當求法以此法故令他歡喜
願使有人請我與食彼人依倚糞穢法住糞
穢已勤覓如是佛菩提法彼人至彼俗人之
間作如是言如是應當思惟憶念以菩提法
如是出入息念應當憶念如是念處如是正
斷處如是諸神足處如是諸根如是諸力如
是菩提分如是八聖道分我能知此我於此
中身已得證若能思惟如是等法汝於彼時
當生光明或見害輪汝於彼時極須閉目若
閉眼已或有眼痛汝於彼時當應如是憶念
思惟此是魔業我應不久當得果證吾若來
已隨其所有還如是說如是沙門釋種子商
道方便彼去已後至空閑處作如是思惟我
於今者已生朋友當應隨時觀看親近彼過
夜已行狗道中非自威儀不正威儀行道路
中如是思惟我今應當作如是語我應此語
我應語彼不住正念不住諸根行狗行中彼
人行時所有正信諸天龍夜叉彼等見已戲
弄毀辱彼貪迷惑異觀而行彼人去時但感
自身以漫看故生瘡出血彼至村落若見信
家諸沙門釋種子所即徃彼家入彼舍時除
其狗行作悉利伽羅野干之行譬如悉利伽
羅以飢渴逼求覓飲食遙見群羊心生恐怖
即便反擲遍行圍繞見是相已直以舒舌斷
舐而已或來或去其悉利伽羅忽得羊便即
捉羊項彼羊即便舉頭怖走至一千步猶懸
彼項譬如斛領垂[胡]以牙利故羊不能行即
便倒地時悉利伽羅隨欲所作時驅護羊人
或覺知者即便逼切悉利伽羅羊因得活如
是如是彼等比丘所至家處攝前語言後以
方便令作已事於彼舍中共語言已即便停
住示現身瘡於俗人所種種誑惑種種教示
彼應與我如來付囑汝病者所須彼即報言
汝明日來如己家無異得是言已便即出去
彼非善丈夫乃至所見皆悉諮覓彼後次第
還到彼舍到彼邊已隨身所須即從彼索俗
人見已便起恭敬請令彼坐示現忍相比丘
坐已彼俗人言尊者今日爲何所食我今作
何也阿難時彼俗人以信敬心請彼以意重
故即告彼言我長夜中以果報故恒被人誑
惑爲人所呵而問我言汝作何也汝得何也
汝今何證也雖然汝等俗人多有事業隨汝
所有若多若少而行布施得福無量彼即報
言如尊者說實如是耶時比丘報言我阿闍
黎和尚亦復如是示我道路今汝具足我住
於此十年勤求猶尚不能得是諸法如汝今
者於一夜中已得是法善哉丈夫汝今應當
生歡喜心汝今已得須陀洹果汝眞是佛子
汝當亦應堪受一切衆生之所頂禮而汝今
者能爲我作最勝福田況復餘者若更有餘
善男子等非是沙門而似沙門彼等來已而
語汝言此不應也非佛所說汝勿信彼汝莫
放逸汝於今者眞是須陀洹眞是斯陀含阿
難是於彼時爲世間果報故爲糞除塗瘡讃
歎自身及說師法復爲他人作如是說汝等
亦應當作如是彼爲諸俗人令歡喜故時彼
俗人即作是念我實是須陀洹我於今者應
供養師時俗人等於彼沙門即生歡喜便請
比丘多與衣服飲食卧具湯藥種種諸物時
彼比丘旣被請已作如是言如來曾說言從
信邊應受非不信也若如是者我今應受彼
如次第漸漸親近數數來徃以數見故作漏
語言如前後亦爾作如是業常來俗家攝受
白衣通相染愛捨離戒行在彼俗家作卑下
業阿難此是沙門釋子諸弟子等當有如是
不淨行業減損上天及解脫果當滿地獄苦
惡果報是惡比丘之所作者若更見餘沙門
釋種子等不生信心亦不親近亦不供養亦
不承事此亦如彼惡比丘者何假親近莫共
語言因是事故損減信心戒行多聞施及般
若皆悉損減損減已當墮於惡趣所謂於地
獄畜生閻羅世是故阿難莫爲食故作如是
諸惡行阿難如是次第如是因縁滅此法教
阿難其詐聖者當住六月於後知已移行他
處彼惡比丘唯有如是所作方便諸惡沙門
釋種子等所在住處具惡方便汙染如來如
此法教閉甘露門捨佛菩提毀辱佛教不喜
法教當棄捨僧教阿難彼於如來法教作不
善事況餘凡夫練行之者具足精進信行之
者阿難於彼時中以食故罵辱如來訶責毀
謗阿難云何以食故罵辱如來訶責毀謗是
惡比丘知此俗人於如來所有信心者故在
彼前毀辱如來却住一邊行詣彼所作如是
言此爲非善非爲正受此當知僧勝佛不如
也當供養僧當供養僧已即供養佛佛於聖
僧中非爲外也彼時無智衆生受不正語故
如來曾說爲瞿曇彌施衣具時瞿曇彌汝施
僧施僧已有大果報而施僧者我亦在中汝
可布施於聖僧中其瞿曇彌即施衆僧以供
養故即成波羅蜜如來曾說若有如是聞者
信者如是知者彼等即住天勝之處所謂施
僧成波羅蜜故若作異者此是顚倒汝莫作
二此義是一若供養僧即供養佛何處有一
何處有多若如來於僧外者不應坐布薩中
如來曾爲衆僧說波羅提木叉如來不爲一
人說波羅提木叉如來旣坐彼衆當知如來
即入僧數阿難如是彼時於世間中唯有二
寳佛及法寳一切所有佛法語言當於彼時
皆悉棄捨所有僧寳於彼時中彼當無也唯
有極大叫喚之聲阿難其彼最大叫喚滅已
當惡運起於惡運時和合僧者唯在三年過
三年已彼皆破壞旣破壞已時有一比丘多
聞持力年已老邁生來百歲當令是人入一
朋黨作如是言我前聞說於惡運中無有大
僧名和合之者唯有空名如此空名應善受
持阿難此大僧者最後得名阿難汝當觀察
彼三摩耶唯有空名無和合行時有如是諸
惡比丘彼等多有俗人及惡比丘共結朋黨
互相佐助於惡運時入諸寺舍執持器杖捶
打比丘阿難如是惡運世中所有僧衆諸沙
門等自無力故唯當空有大僧之名阿難彼
三摩耶無一比丘行梵行者彼布薩中各立
制約汝等不得言有梵行若復言我行梵行
者彼即斬首或時撾罰阿難如是次第於八
聖道當被誹謗彼等於彼布薩之中當共行
籌誰有梵行若言我有梵行者彼可取籌若
有自言我有梵行取籌之者彼惡比丘即不
共彼同布薩業阿難彼三摩耶有五百許比
丘作如是言我是梵行阿難彼等五百比丘
一夜之中皆悉斷命至夜曉已時城中王旣
聞此事即大瞋忿捉彼所有三千比丘一時
斷命復作是聲號誰爲城王捉得沙門將來
之者賜與金鬘彼於是時有貪衆生處處走
趂沙門釋子隨其所在諸有沙門釋種子處
或阿蘭若或復山林曠野之處皆悉詣彼處
處求覓當時諸寺山林靜處諸阿蘭若皆悉
空曠其諸弟子不知和尚去住之處亦不守
護依止侍者亦復不知阿闍黎處亦不守護
阿難其沙門釋種子於彼時間此閻浮提內
甚大窄狹無走避處阿難當知彼時所有比
丘摩訶羅者彼王捉得皆悉奪命阿難唯有
金錢彼得度河阿難如是於彼三摩耶時有
五百比丘無金錢故爲大水聚之所漂没無
得度河阿難彼三摩耶時諸比丘等至北道
多剎尸羅城作和合住面向北觀觀看和尚
及阿闍黎彼等各各議論作如是念我等今
者可共彼王作大戰[鬥]彼三摩耶處處普方
各各來者諸比丘衆爾時當有九十百千諸
比丘等悉著鎧甲還向北方相隨而去共彼
城王極相戰[鬥]如是阿難彼三摩耶布沙波
祗此云華主王所居城中極爲戰[鬥]阿難彼戰[鬥]
處有三千許諸沙門衆皆悉爲彼刀仗所害
當時彼王被諸沙門之所逼切即便逃走爲
諸沙門之所奪命阿難如是彼王所有采女
及諸軍衆被彼三摩耶爲彼沙門釋種子輩
於半月中之所受用阿難彼三摩耶於荼蘇
地此云邊地當有一王名曰婆睺羅舒婆此云多馬時
彼王聞沙門釋子輩斫殺燈王斯有是處若
彼等來必奪我位令我墮落及失四部兵時
邊地王即來向彼布沙波祇城其釋種子輩
因離彼城阿難如是彼三摩耶於北道中當
最後見諸沙門等諸比丘等當還向彼持叉
尸羅大城此云削石城
大威德陀羅尼經卷第十七
