大威德陀羅尼經卷第十五
隋北天竺三藏法師闍那崛多等譯
復有別四種食行住處爲食穢相爲食行步
爲食行淨爲食於中何者行淨而爲食若初
覓食求善根果願我得是處所願我得如是
行願我得如是發處願我得有如是時願我
得如是語願我得如是辯才願我得如是取
處願我得如是殘願我得如是劫壽餘殘彼
歡喜心而不和合以不和合故不得造作與
誰和合謂與惡道和合何者是惡道欲是惡
道瞋是惡道愚癡是惡道此極惡道者謂染
著處以染著故當有諸有若得諸有處是爲
食也復有別四種食何等爲四少愛離著取
鎻一切想是爲四種食於中所有一切想食
者從無明生凡有見處即念於彼若有念處
即有渴愛若有愛處彼即墜下何者是下言
下者所謂爲垢何者是垢貪欲是垢瞋恚是
垢愚癡是垢又言垢者所謂幻也又復垢者
所謂是魔何者爲魔取我是魔何者取我謂
取他法何者取他謂執法也於中更無餘法
能令速入滿阿鼻脂如執我者言執我者是
作怨讎言作怨讎者是共闘諍若闘諍者彼
非我聲聞彼等乃至共如來闘諍彼無別解
脫唯除值遇如來而共和合若值遇如來共
和合者彼等於無餘涅槃入般涅槃譬如有
人有屋宅而有七門然彼丈夫於七門中有
種種食及諸果報諸調度等時彼丈夫有承
事者若奴若客若使者然彼惡口所欲使處
而不隨順彼人逼切訶責已彼承事者作如
是念言我走去即入宅內然彼丈夫見其入
已默無所言亦不憶念唯見在內是時內中
若食若飲將向外置將外置已彼等衆門皆
悉閉塞善作藏隱然彼癡人作如是念我已
走也我已走也彼住或時五夜或時六夜飢
渴逼切至彼門下觀視喚呼大[叫]揚聲復作[呌]
是言我在於此我在於此也然彼丈夫即告
彼言汝道何也彼復答言我今飢渴我在於
此時彼丈夫從彼出已與其飲食令得充飽
復語彼言我更當走時彼丈夫語彼人言汝
當莫走復作是念我要當走然彼人於後即
更逃走爾時丈夫亦不趂逐阿難如是如是
如來爲諸衆生利益故安樂故而爲說法於
彼之中有癡人輩作惡口者背走恐怖不受
如來佛菩提法彼等思念我已走也當至藏
處阿難如來所說藏處者是阿鼻脂大地獄
彼等被火所逼受大苦惱爲火所然椎胷呌
喚復作是言彼沙門瞿曇善說惡行還得惡
果唯願我等還當得值如來教法於彼之中
當如教住阿難如是發心得具足故地獄之
中諸衆生輩速得出離除滅渴愛以利智故
無有爭競阿致迦羅業比丘具足者還速墮
於阿鼻地獄何故名阿致迦羅也言阿致者
是摩致言摩致者是諂言諂者是幻言幻者
是惡念言惡念者是枳致耶多彼等以幻諂
曲具足故是故言作迦致迦何故言幻無有
身體故言幻也至於幻處故言幻有慢處來
慢處去故言幻也以誑來誑去故名幻者彼
何所來彼何所去謂非去處作去非來處作
來是說第二食處以是故言命也復別有四
種食濁是食不濁是食海是食有頂是食何
以故言有頂爲食無有衆生從有頂處捨是
身已生天人中多有呌喚已墮於阿鼻中盡
一切善根故彼處捨身已具不善根故當墮
阿鼻中作如是語已長老阿難白佛言世尊
有何因縁彼阿鼻大地獄中捨是身已彼無
有善根復無功德何故從彼生天人中佛告
阿難言若有諸佛世尊出現世間爾時彼大
地獄以光明照彼光明所觸味彼觀察已生
愛念心生欣愛已從彼捨身出大地獄即生
人中以七十七相中當應教示雖無諸佛如
來世尊出於世間然諸菩薩有得順忍者時
諸菩薩等當得順忍於彼時中一千世界光
明遍滿彼等受是光明觸味彼觀察者即生
愛喜彼等發心生喜愛已即時從彼大地獄
處捨身當生人中雖復諸佛如來世尊不出
世間亦非菩薩得順法忍但劫初盡乃至有
地獄諸衆生輩若復畜生若閻羅世或天或
人彼等皆生光音天中所有地獄諸衆生等
業未盡者彼等擲置於別世界地獄之中令
盡彼業雖諸佛世尊不出世間亦諸菩薩於
諸法中不得順忍亦復無有劫燒之時但有
諸天子徃昔曾見諸佛世尊者彼等觀看大
地獄中見諸衆生作諸惡事彼等當作如是
之言南無彼世尊如來阿羅訶三藐三佛陀
也然彼地獄衆生念彼如來曾聞是聲聞已
心淨得如是心即便命終當生人中阿難亦
有此因此縁所有彼處捨是身已當生人中
言有頂食者是取著名字亦如織經迭相縛
著故名爲食又何故名織經縛著從此至彼
從彼至此於流轉中不出不迴是名織經義
故言食也復有四種別食作限梵行爲食得
道爲食得財是爲食迷惑爲食以何義故以
迷惑爲食以迷惑故名迷惑爲食言迷惑者
謂分別以分別故心散亂不得解脫以不解
脫故從此世流轉來向彼世流轉從彼世流
轉向此世流轉已復轉猶如莎草猶如蘆根
相縛相著不知自理不知他理亦復不知忘
失本念不得自心牽取不實取不實已即滿
惡趣生彼惡趣故言遠行也復以何義故言
遠行也於先不信遠離沙門婆羅門是故生
惡處言遠行也彼言汝遠來者欲何所須彼
即答言仁者輩我飢渴也即撲仰卧於鐵地
上令大張口即取鐵丸內其口中彼等於時
即便當受極大苦惱是故彼等言遠來食也
亦言遠來也經暫時過言暫時暫時者隨幾
時作不善業還爾所時爾所時受極苦惱故
言暫時食言見者何言見者苦言苦者不善
何者不善而無有善何者復無有善若諸佛
世尊不值遇故彼等不善丈夫言卒作事是
故不善者也亦復不成閑豫生處亦不能成
滅無明處雖常共住各相違背所言住者是
塵言塵者是業是煩惱是渴愛然渴愛者牽
取是故言食也復有別四種食破瓨作各別
想濁病無有處染著何者是無有處染著言
無有處染著者是色於彼之中所染著處是
名爲食言無有者是受想行識於彼之處有
所愛著是名爲食也復有別四種食牢硬縛
爲食別離爲食世間思爲食發起爲食於彼
中何者是牢硬縛食言牢硬者謂極牢業牢
已復牢業彼造作已當有和合何者和合謂
自身體和合諸骨和合筋依肉血生凡有生
者彼名爲色然彼色者不從東方來不從南
西北方來唯因業煩惱果報故彼無有相不
可以我所見於彼之中無所取執言我體也
從他來者還至他身當知此是凡夫所見是
爲邪見言我身體以是故言我體也何者是
更造作者作不喜處於中所有執著未來所
得以生分別故即成他物以是故言如是我
體有如是他體攝取住持是故言取色也若
無取者彼是邪見以無明行成就是色以其
色故有所造作受想行識識亦造作於造作
處而生我想彼以爲色所縛受想行識以識
色所縛故言爲縛受想行識所縛故名爲縛
當作有物當得成就當作我所分別我所分
別已復起分別分別分別所牽牽已復牽以
有牽故言牢硬所縛其牢硬者謂三種縛欲
縛恚縛癡縛彼牢硬縛纏者何者爲後言後
者背面造業彼等諸業不現面前應先作者
而於後作作彼業已於後命終當有悔恨以
有悔故無善命終不得好時至彼惡時即便
滅没隨順司命以魔波旬隨意所作復言縛
者謂相續不斷故言被縛也以是故言牢硬
所縛此等四食所順眠處取愛味處彼是流
轉流行不能越度攝取種種受生之處是故
言食也復別有四種食無畏處恐怖相恐怖
處無畏相嬾惰者我者於彼之中所有此食
無畏處有恐怖相言無畏者所謂涅槃言恐
怖者謂得諸有得諸有者無有涅槃無般涅
槃者彼即可言有諂曲也言諂曲者東方諸
人輩言摩奴沙羅閻浮提人輩語言即彼瞿
耶尼人輩言阿伽奢也其鬱單越人輩彼無
賊盜若當有者彼皆知醜此等四種是大賊
也猶可治罰若此教中偷法賊者彼不可治
何者法賊言法賊者如來法言不異不別若
分別不分別法此合此不合如是之人名爲
自辯以自辯說言佛所說當知彼人於妄語
中而作誹謗假使一切衆生成辟支佛有人
謗毀種種訶責不實語中而作誹謗或有信
者或不信者作分別行以自辯才演說諸法
此名誹謗如來也假使誹謗爾所辟支者如
來所謗法之罪此重過彼若人作如是言我
毀戒也我毀佛也我毀法也我毀僧也若以
自辯置立言辭捨教師語者當知一切皆已
毀謗阿難此名法賊何以故安慰諸佛子已
捨佛語言以自辯才爲他解說此是佛語此
非佛語阿難若復有人於一切衆生所奪取
一切財寳及穀米等若復有人如來所說修
多羅中乃至一句等捨已或諸師所作或自
辯中自語言中意欲具滿如是人輩最爲大
賊名偷法也亦名壞法也阿難若有具足偷
法賊者彼於佛邊有清淨心及法僧中有清
淨心無有是處復應當知彼暫所聞諸修多
羅即生誹謗此合此不合此著此不著如是
彼人有不善根具足成就有智我慢彼捨身
已命終之後當生諸地獄中雖生人間得鈍
瘂報語言謇吃或復無舌或有兩舌或有少
舌或有塊舌當得硬舌當得缺舌無有滑利
語言之業當復墮落無節度中當得瘂吃當
得失語喉中咽塞口中臭膿氣口生重舌或
得齒痛或復喉痛口如滿鑪得白羊口當得
舌濁當得惡色如被索縛當得減色無有醫
師爲說藥法得洟唾病或得乾病彼以如是
無善根故誹謗修多羅具足故有四種蟲生
舌根中口利如針於舌根中復生二蟲一名
不知足二名毗荼途呼是舌根中復生二蟲
一名阿輸吒蒲二名優婆斯那迦此等四蟲
常爲彼作不淨面門以膿血故復於上下齒
行之中復有四種疽蟲出生上齒行中生一
疽蟲名曰娑都遮耶於下齒行中有一疽蟲
名曰阿[
]那摩下齒行中復生二疽蟲一名
娑婆荼二名浮耶吒復於咽下邊生二疽蟲
一名波盧沙吒二名毗婆羅迦此等疽蟲被
彼食已住於面門譬如豬口上脣反出而覆
鼻孔有如是等不善事住若以自意測量佛
語以自語義安置建立是故阿難所有諸師
具足受持諸修多羅於彼之中欲求佛菩提
者莫缺莫少莫覆莫藏文句莊嚴教化衆人
令他建立阿難汝等應如是學阿難問言世
尊有何等法當淨道佛言阿難即此陀羅尼
法本若如來所說受持已當應正念當應正
行當應生智當善言辭復次阿難諸脩羅教
證四諦義此處言苦有第一實諦彼處言阿
羅遲耶尼阿難諸阿脩羅攝持有第二實諦
彼云毗羅荼婆荼阿難阿脩羅復第三攝持
當有實諦阿難彼云波梨尼師絺多毗伽闍
呼者即爲第四攝持當有實諦如來爲諸阿
脩羅說而復言道也此四種實諦於九十世
間中於東方有一攝持一安置立南西北方
一相置立是故阿難於實諦中我說第二汝
應善受善思已應爲他說阿難如此中定共
聖諦者彼覆鉢足夜叉中言毗荼婆阿難若
此中言第二聖諦彼覆鉢足夜叉中言阿盧
荼尸阿難若此中言第三聖諦彼覆鉢足夜
叉中言毗毗梨毗迦阿難若此中言第四聖
諦彼覆鉢足夜叉中言波荼盧訶阿難若有
諸衆生輩能知此等名字語言彼等當得疾
智利智若知此等語言者是等當知彼未受
胎當知種種印行阿難此四種實諦如來爲
彼娑伽羅龍王所說爲孫陀龍王爲阿那婆
達多龍王爲伊羅鉢多羅龍王爲難陀跋難
陀龍王如來已說阿難若有如是言辭所作
印中墮落之者彼等當如野干作鳴[叫]響復[呌]
作鳴聲如毗囉梨此野狐類殺人食噉獸也彼等當受種
種隂聚阿難彼等法賤以彼缺少故住於卑
賤缺少之中無有牢固無明之中無有牢固
我慢之中無有牢固流轉之中以是之故名
爲食也復別四種食阿婁哆侯婁多食阿羅
訶謨訶都食宿忌利波食怨讎繫縛食有何
因何縁而言怨讎縛食也言怨讎者有二十
種何等爲二十婦女怨讎丈夫怨讎生處所
怨讎起發怨讎無羞愧發起怨讎相欺誑怨
讎兩破壞怨讎在國土怨讎墮落怨讎所聞
怨讎爲阿闍黎怨讎爲和尚怨讎破戒怨讎
捨爲怨讎遠離朋友怨讎選擇利養歡喜朋
黨怨讎相欺爲怨讎望方怨讎王被驅怨讎
遠離聚落爲怨讎此等爲二十種怨讎名爲
怨讎也阿難上虚空有諸風名曰毗嵐婆阿
難彼毗嵐婆諸風等高九十九百千俱致由
旬彼等諸風是何由旬是人間由旬復有幾
許大由旬若人輩百千俱致由旬是彼風家
一由旬阿難如是由旬有六十八萬千俱胝
由旬其毗嵐婆風高如所也阿難於毗嵐婆
上虚空之中復有諸風名曰尼僧阿羅此云可权
阿難彼等諸風如是牢硬若須彌山王在彼
處者彼等諸風能破壞之如散土一掬阿難
彼尼僧何羅諸風高二十百千俱致由旬阿
難大鐵圍山在彼處者雖不破散而擲置諸
方所有第二四洲天下上虚空中不可收風
等彼將大鐵圍山如是擲之從此向彼從彼
向此如乾樹葉亦不墮落爾時彼等諸風次
第來已少分觸地而於大鐵圍山上如少沙
墮彼大須彌山王峯聚破壞或百由旬大或
二百由旬大或三百由旬大聚皆吹破譬如
巧調象師取象縛勒一日令行四十由旬彼
象脚中擲置銅盤而彼象龍如是速行如是
四十由旬彼一銅盤不令墮地如是如是大
鐵圍山彼諸風吹擲置彼處從於彼處擲置
此處阿難彼諸風上於虚空中復有諸風名
曰阿鳩羅迦羅此云作亂其作亂風上虚空中復
有諸風名曰上行阿難彼上行諸風高七十
一百千俱致由旬其上行諸風上虚空中復
有諸風名曰婆吒三毗多那其婆吒三毗多
那風上虚空中復有諸風名曰地奢目佉此云
方面無量百千俱胝由旬阿難彼諸風上虚空
中復有諸風名曰須斯洟羅此云善住無量百千
俱致由旬乃至略說其善住風上虚空中復
有諸風名曰避荼那避荼那諸風上虚空中
復有諸風名曰闍婆那輸陀那此云疾走淨其疾
走淨諸風上虚空中復有諸風名曰毗多毗
盧遮那其毗多毗盧遮那風上虚空中復有
諸風名曰富吒避陀那此云片破略說如上應知
復有諸風名伽帝尼避奢伽伽那揭波復有
諸風名遏顚多悉洟帝迦復有諸風名阿迦
奢毗奢毗迦多復有諸風名阿住枳囉復有
諸風名避多博叉復有諸風名施利伽摩復
有諸風名伽多婁惡復有諸風名娑那帝囉
那復有諸風名阿[
]呵伽復有諸風名阿輸
伽阿多羅復有諸風名波利延多施沙婆多
阿難我於波利延多施沙婆多風晝夜說時
亦不可盡阿難其波梨延多奢沙風等上虚
空中復有諸風名刪尼覆婆那復有風名曰
阿嵐婆婆蘇都此云發事阿難此風名字如來悉
知如彼名字已上所有風輪名者阿難復有
二十千種風輪如來所知普如數知此最後
風輪上有上非想非非想諸天於其中間中
間所有風名字乃至如來所知於彼非想非
非想天上虚空之中有六萬八百千俱致由
旬以上復有風輪名曰毗毗梨洟此云開示於彼
最上復有風輪名曰首楞伽摩此云健行高六十
萬八百千俱致由旬彼上虚空中有水聚高
六十八百千俱致由旬如是數如是大小如
是作事中大千世界中如是水聚悉皆遍滿
復於此上復有地界厚六十八百千俱致由
旬彼處復有閻浮提無畏之處豐樂廣大甚
可愛樂於彼閻浮提中有七十百千諸城皆
悉無畏安隱豐樂意喜可樂多有人民充滿
於彼是諸人輩見在壽命九十九百千俱致
歲彼處現有如來說法名曰大燈明如來彼
世尊初會有四十百千俱致比丘衆然彼世
尊爲於聲聞如是說法我於今者以劫濁時
出現於世汝等發勤精進以未得者應令得
之以未至者當令得至以未證者當令證故
大威德陀羅尼經卷第十五
