大威德陀羅尼經卷第十四
隋北天竺三藏法師闍那崛多等譯
若初相行我遊行我相故若干出入息此等
五相當有七十七患何者七十七瞋者相烏
居摩相此云不急不曲相不受果報相身相色聲
香味觸法相語言相捨相滅想治罰攝取來
去他處非處淨處住身處我身體我所他所
及他方閻羅世天世人世盋囉朋伽此云破壞婆
闍尼娑婆啉此云音聲胡盧多于陵伽此云聲分尼伽
利賀此云治罰阿闍你波羅盋多此云心知處伊舍多
多囉提舍此云此處彼處方處波羅提舍此云邊處何囉伽
此云欲提[鞞]沙此云瞋恚慕何此云癡慰蹉婆此云多饒彌
何囉此云行阿藍婆那此云攀處嚩婆訖利沙吒此云
濁也阿薩那此云近波羅那耶此云清鞞夜伽此云施
三大屣伊陀利達羅阿婆比阿那婆帝摩訶
毗釋雞居盧薩闍娑何啉嚩阿濕婆娑波羅
濕婆娑比器盋多伊迦伽囉阿迦舍優波達
那鞞耶佛陀達摩僧伽修多羅蘇提舍修多
羅涅提舍羅睺迦俱盧迦尼彌多旃陀羅尼
彌多蘇利尼彌多乃至略說如是一切想當
應宣說乃至所有想中比丘具足當有狂顚
其錯亂心於三昧中而生迷惑彼八十想當
得本心因善知識不離教還聞彼地方處何
等八十種當得本心以食息具足除斷之業
彼安住已作彼所作靜坐無語柔輭手足應
身無乏於彼地方勿令有彼諸鳥獸聲念出
入息應當念作虚空之想如是等想勿令少
一不具足者若復之卧起已應當向善知識
所恭敬而立恐食不消而致病患命看病者
令得將息或能自起與食令足能作語言若
能觀察作如是語已長老阿難白佛言世尊
何者食應當觀察佛告阿難言觀察食者破
陀羅尼行阿難何者破陀羅尼行過度精進
及三昧行阿難其過度精進三昧之者唯上
座舍利弗成就具足阿難假使若天世界若
魔若梵若沙門婆羅門天人等世界得如是
神通力具足譬如上座大目犍連彼等於上
座舍利弗智慧之力或神通中百分中不及
一千分不及一乃至算數譬喻所不能及其
上座舍利弗有如是神通智慧具足若入精
進最上三昧時於一切衆生如目犍連等不
能令起亦不能動一毛道等若舍利弗入最
上精進三昧之時假使能動一千世界亦不
能令舍利弗動阿難問言世尊其上座目犍
連豈可不得最上精進及三昧也佛言不也
無有一聲聞能得最上精進及三昧者唯除
上座舍利弗阿難復問言世尊何因何縁上
座舍利弗得上精進三昧之力餘聲聞無也
佛告阿難上座舍利弗已於徃昔五百生中
如是心想思惟學已能入四禪阿難其上座
舍利弗若不值佛即應當得成辟支佛因阿
難問言世尊何故如來所說上座須菩提最
上第一具足福田佛告阿難有三昧名無有
上尊者須菩提具是三昧以是故如來說爲
第一福田阿難復問言世尊其上座舍利弗
豈不具足彼三昧耶佛告阿難其上座舍利
弗亦不具足彼之三昧阿難復問言世尊自
餘聲聞頗有具足彼之三昧如上座須菩提
不世尊曾說上座大雲得是三昧如是三昧
甚難可得無有三昧力上座大雲不具足耶
佛告阿難其上座大雲有如是念念須菩提
想其須菩提無有上座大雲之想其上座須
菩提於此想中無有名字不說名字其上座
須菩提入三昧時不作是念我入三昧亦不
作念我於今者已入三昧於三昧中無著無
縛其須菩提於一切法中不縛不著其上座
舍利弗不能量度上座須菩提亦不能思如
是等想得禪比丘有是果報離一切思想如
來所說出入息念言入者是常言出者是斷
以何義故以取著故故言出入息念言出者
無明言入者是欲其隨眠者彼三世方便念
者觸三世平等是名出入息念言入者是意
言出者名諸相彼所念處是名出入息念言
入者是意言出者是意若於中所有思念處
是名邪見著出入念想者於諸行中無有盡
想言入息者隨眠也言出息者諸有渴愛令
墮三界中故言出入息也言入息者謂怯弱
言出息者是懈怠若於此等無有得處是名
精進三昧言精進三昧者此是證道又言入
息者名爲少食言出息者名爲多食若於是
中平等平等是名精進三昧言入息者無去
處言出息者是名去處若於是中有所得處
思惟亂心得平等故而得解脫盡諸漏故言
[差]別者隨順諸行復言過去若過去者是即
名此所言此者何故言此無勝作處唯一思
念生時即生生及與滅此不可得此是超越
超越誰耶謂於三界何者三界所謂欲界色
界無色界此是世間麤分語言若有微細分
中三界可說我今欲說所言入息者是名欲
界言出息者是爲色界有所得者彼悉是著
若悉著處彼即難度以是義故上地難超是
故名爲無色界也或令染著未來還去故言
邪見也如是等諸相如是等諸色是爲不善
何者是如來說出入息念墮無明中遠離者
是名清淨已捨離故旣無有根即無有果除
無生故先不有生若於是中不求生者是則
名爲如來所說名曰我不生耶言入息者是
不覆虚空言出息者無有住處不覆虚空相
及不住相彼相平等是故言出入息念其五
種相此等諸法亦名篋藏或名爲雙於中若
作親近或作念者彼即行想彼即爲念彼以
念故即親近愛憎以無根故即盡渴愛信一
切諸法信已復信一切煩惱愛爲根本能生
一切憂愁啼哭一切諸苦是故說言渴愛爲
食也言食者有四種何等爲四遍行面門爲
食普遍轉住爲食諸有順眠爲食不動爲食
復次具足懈怠故滿足三種食譬如優陀羅
何羅摩子復次有四種食病患爲食所謂生
死流轉住國內爲食以技藝醉故老死滿足
讁罰爲食謂所不喜法何等所不喜法謂怨
讎所與彼力者以是故滿惡趣因縁爲食父
母和合故是爲四種食復次有一種食破和
合女何者破和合若厭他婦爲行欲故身壞
命終當生惡趣是爲一食阿難復有二種食
何者爲二一切諸法中不知過患不知過去
最上語言不知未來最上語言不知現在最
上語言不知一最上語言不知多最上語言
不知婦女最上語言不知丈夫最上語言不
知黃門最上語言不知不生子者最上語言
不知出聲處不知遮制呞食不知求索食者
不知足食不知苦方便不知食相不知護實
處不知不和合諸法不知示現諸法不知不
住道此等言辭名字若於中覺知者言辭者
所謂不住尊重彼等如是修多羅文句莊嚴
受持已當知住處非住處一切住處一切非
住處一切住處解脫皆悉覺知十八言辭處
應爲巧知若於此等言辭中不巧知者不信
者彼名無智者若有我慢言有智者彼等貪
著世間語言失於正見彼等自知我已誤錯
於中智者當知此是縛著彼等不錯我等誤
錯彼等以語言錯彼等名著末伽棃義彼等
名爲邪見彼等以邪見爲食生諸有中故趣
不善處故地獄爲食邪見諂曲縛故何者是
諂曲諂曲有三種欲爲諂瞋恚爲諂癡爲諂
如是三諂諸衆生等之所縛著以欲所縛不
得解脫爲魔所縛瞋恚所縛不得解脫爲魔
所縛癡所縛不得解脫爲魔所縛何以故名
爲欲也見欲在近而不見遠言近者是彼現
前尊重之法不見長遠造作業行以造行故
於三惡處不得解脫言瞋恚者不相和合自
相違反伺求他過何者名爲自相違反伺求
他過有二十種自相違反伺求他過遠離愛
處自相違反伺求他過事不喜處自相違反
伺求他過親近欲樂自相違反伺求他過不
作知足自相違反伺求他過言不知足者兄
弟姊妹朋友親舊宗族知識朝廷同侶父母
於彼彼處所有苦惱而生隨喜是則名爲自
相違反伺求他過如來何縁讃歎朋友應當
於一切衆生邊而作朋友不應彼邊而作怨
仇如來曾說世間無有衆生易可得者若於
此長遠道路流轉之中於彼前世不曾作母
者不作父者兄弟姊妹朋友知識共事者不
作共居者如來種種方便以於徃昔行菩薩
行時有相破壞諸衆生等悉令和合住和合
法中其佛如來於佛智中無有不知若於徃
昔愁憂苦惱凡所作已無不報者如來爲一
切衆生而生朋友畢竟朋友若有不隨順者
彼名畢竟伺求他過此是第四自相違反伺
求他過當成求過何故成求過也當取地獄
中住是故名爲自相違反伺求他過而復云
何名爲自相違反成伺他過住地獄中阿難
以於見色數數覩見多有所作聞衆音聲或
聞歌曲多作惡法墮大地獄多有善報尚自
迷惑況復有彼少善根者以此義故名爲伺
求他過復次阿難復有諸大城中以尊重人
共居故而共行欲若共母共姊妹若共舅母
或叔伯母共應不行處行行已還復共已婦
或有於彼他所攝者強壓伏之或比母者或
比婦母者或比女者然彼於彼是具足煩惱
或被他捉即當斷命若有如是流類等者猶
嫌彼惡況復餘者及孝養父母邊者彼亦違
背趣向地獄復次阿難彼諸大城違背之處
有人睡眠夢見他人受歡欣樂踊躍之時隨
喜之時遊戲之時作音聲時聞歌詠聲彼人
覺已愛念彼聲因發欲心即行欲事乃至共
已婦行婬欲事彼非爲善阿難如此亦是城
違背處伺求他過復次阿難復更有城違背
之處諸佛世尊出世之時於世間中有諸比
丘尼然彼比丘尼輩在大城中居住比丘尼
寺中然彼等尼衆於俗家事常作勤求於善
法中恒有欲少彼諸尼等於善法中少求欲
故當速捨離半婆羅分半加趺也彼等以食豐足
故而得豐美端正可喜他人喜瞻多有肉血
身體肥滿所有勤作者勤作者多有煩惱彼
諸尼等向丈夫處而作喜樂歡笑光明何況
丈夫向彼語者時彼俗人相染著已共諸比
丘尼行非梵行而作欲法彼等汙染比丘尼
輩令比丘尼輩破壞諸戒彼等人輩當向地
獄雖欲出家應當莫與令彼出家何以故如
來說彼不生法中若有持戒諸比丘尼令破
戒者彼違背七佛世尊於地獄中盡受諸苦
寧使自身投火聚中不以欲心共比丘尼語
阿難此亦是彼大城之中違背之處阿難彼
等諸城爲諸丈夫諸惡人輩成大火業是故
諸城言諸城也彼等於聖教中失已復失彼
等諸人不得勝處如所造業乃至欲生天上
而不得生阿難彼等失已復失是故彼等言
城也諍闘違處當取種種生趣之處違背諸
佛是故言食也阿難言食者心有二十一煩
惱於當來世有諸比丘不勤修身不勤修心
不勤修戒不勤修般若彼等作如是念我等
當住阿蘭若空閑之處亦如過去諸佛世尊
住彼空閑阿蘭若處作於勝業彼等即住空
閑阿蘭若處然彼等不用多力自然多得利
養名聞四部之衆皆悉恭敬比丘比丘尼優
婆塞優婆夷諸比丘尼當來向彼彼等數見
暱故非法見故而生欲想即欲彼等行非梵
行行於欲法諸比丘尼欲見彼等諸比丘等
而不得見諸比丘尼等即作是念使諸弟子
數數參承常來見故因相染著諸弟子等知
己師主於戒慢故即於戒中而生慢緩以是
因縁多諸慢緩朋友彼等多取勸化信施以
利養多故即便捨戒住卑賤中彼等爲欲所
縛爲恚所縛爲癡所縛彼等癡人名爲凶者
阿難何因何縁彼名凶者隨於誰邊平等一
心受彼信施即在彼前捨離戒法住卑賤中
彼等當復多有損減各各離背阿難汝看如
來功德之聚如有一種輩人彼雖下賤所住
惡者而與種種少物施彼愛念令住以念佛
故而作是言汝旣見如是諸衆生輩云何違
背諸佛教法阿難彼等如是非善丈夫墮於
咄處彼等非丈夫故名爲咄也於卑賤中被
欲所劫我如是說彼等如是違背人輩非是
丈夫以五種欲取爲功德以是義故名爲卑
賤彼等人輩非善丈夫縱恣放逸於彼五欲
功德中醉是故言彼名卑賤也阿難譬如三
十三天宮殿之中有諸天子從彼墮已生豬
豕中生已食糞當被刀殺如是如是彼非丈
夫於法王教中從彼墮已住在豬阹染著臭
穢阿難如大龍象常在山林中被堅牢皮繩
所縛將出向城在厨舍處而受飲食常念大
山林藪之中意樂處所而生苦惱如是如是
阿難彼等人輩是不善丈夫以五欲故爲彼
所縛當住惡處卑下賤中彼等於先串受樂
故念於如來功德之處還當欲住於彼樂中
彼等已住卑賤之中不能爲王作使驅役彼
等還憶先比丘身亦復憶念徃昔所住空閑
林野省事之處即復還念具足諸欲如彼病
兒爲治病故住在室中心作是念不用功力
求湯藥具如是彼住於屋室中共彼大小諸
眷屬等憶念欲求受諸苦惱不隨心故彼等
人輩捨是身已後當生於彼諸地獄中阿難
此則名爲住阿蘭若空閑違背伺求過也阿
難於未來世著阿蘭若滿此世間阿難此是
沙門違背求過阿難復有名爲論師違背過
患之者汝應當知阿難何者名爲論師違背
過患之者言論師者樂欲恐怖愛喜恐怖信
淨恐怖阿難言論師者於如是如來之所宣
說諸修多羅唯有口言受持然此等人不知
眞義阿難何者是眞義何者非眞義眞義非
眞義者何者無明若無有明無有明見是名
邪見阿難於當來世有諸比丘彼等言我自
己見明爲他說法如來所說法於眞如中不
知彼等妄語以妄語中爲他說法何者妄語
名妄語者以犯彼捨墮故名爲妄語彼等癡
丈夫輩破壞禁戒以求果報故唯以口言我
是法師然彼法師輩似像法師何以故名爲
似像法師言似像者不似像故彼等癡丈夫
輩當墮惡趣彼等是此果報若見色像已當
爲他說法彼不善丈夫犯捨墮者當墮惡趣
故名流轉諸地獄中彼等如是似像者何所
似像無似像者言不似像者阿遲瞿流伽摩
此云樹梳堅結故言阿遲瞿流伽摩亦名調伏也亦
名白羊也亦名泥沙鋪沙也此云亦名白帝?喯復名
頭羅浮羅也此云不正聲復名呵梨翅居祈切摩也
此云厄牛復名恒河牟[
]也此云恒河口復名浮耶娑
他也此云癡斷事者復名那盧奢耶也此云不實讃歎也復
名阿俱不多叉也此云?眼者[
]復名何荼輸伽也
此云愁不知者復名婆羅跋那也此云色力復名伽伽遮
婆也此云呞牛復名伽羅摸頭多也此云被村趂復名
婆梨師陀耶也此云趂他者復名毗娑婆羅也此云
浮雲復名毗梨虱吒牟伽也此云欣面復名畢梨耶
伽婆也此云愛牛復名脩羅丘婆也此云酒醉復名呵
耶毗荼也此云諂罵復名瞿盧吒求波也此云似駝復
名阿那他也此云非正伎人復名毗求致也此云蹙眉復
名申陵祁也此云戴角復名似像法師也如來猶
如牛王眞實所說而彼等非善丈夫住不如
法中作如是說彼等可言娑伽吒也此云蜀者復
言伽娑吒取此云羅酒帒阿難此等名爲四洲世
間中諸法師名字若一切諸法說不正者一
切皆墮於惡趣中是故阿難我語汝我勑汝
不得說法如彼酒帒當莫受持增法而說阿
難我般涅槃後此閻浮提中當有受持增法
具滿阿難我涅槃後當有如是等法師違背
求過亦言違背難降自違背已復說違背語
言不斷是故言違背也阿難彼違背其三十
三天名達舍俱吒此云十種椓打椓阿難此等違背臭
穢沙門應如是說當趣向彼不閑之處當向
諸有當向生處當向老處乃至略說憂惱之
處阿難諸有聚集是食聚集是故此食爲衆
生輩住有聚集復有別四種食力威爲食著
涅槃爲食婦女相爲食忘念爲食是爲四種
食忘失念食若有忘念者彼無有沙門處若
無有沙門處亦無涅槃無有涅槃故即造漏
業彼即造作身漏業口漏業意漏業若有漏
業彼等即有造諸行食此等名爲四種食也
復別有四種食如法得爲食若能念者過去
住念者未來有住念者於彼之中所有染著
此名爲食此等爲四種食更復有四種食無
明爲食無生爲食不生調戲爲食不生悔爲
食何處名言食者當地獄生故名向阿鼻脂
故名向下也此爲四種食阿毗娑羅也此云不留
行娑娑薄迦羅此云喎戾阿娑羅耶此云令留行娑摩
娑羅耶娑牟後何囉囉耶
娑頭婆那故言
爲食也此他方語不可翻
大威德陀羅尼經卷第十四
