大威德陀羅尼經卷第十
隋北天竺三藏法師闍那崛多等譯
阿難若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷知此
言辭者彼則名曰不隨他智以何義故名不
隨他智如是諸法聞已誦習如是受持現在
諸法當得諸天龍神夜叉[卑]梨多及富單那
鳩槃荼等常隨守護如是如是彼現見法當
得一切功德諸法於未來世因彼不向地獄
畜生閻摩羅世亦復不墮不閑之處何以故
阿難無有是處如是文句諸莊嚴法若無福
德諸衆生輩至彼手中無有是處若徃昔曾
供養諸佛諸衆生等如是諸修多羅方至彼
手當得正信解脫之處證眞實義現在法中
及未來世尚得證清淨阿難世間無有如是
彼諸如來出現於世彼如是等諸善丈夫有
違背者何以故此當與智手值遇閑處能與
果報寳手自在及諸財利由彼信行善根廣
大此悉熾盛清淨作業如是如是善受持故
當得捨離一切不閑之處所發事業當得究
竟阿難彼等衆生行此行者善得利益若有
受持讀誦修習之者斷滅一切不善之印當
持一切諸善成就阿難汝今應當憐愍於我
及諸衆生何以故言憐愍我及諸衆生者若
汝等於如是等諸修多羅法各各顯示各各
相教是則憐愍阿難此諸根命入眞勝處汝
今應當爲四部衆諸天人等分別演說上來廣明
諸根竟阿難何者是五時謂行時住時去步時
來步時涅槃時是爲五時何者是五三摩耶
一名日初分三摩耶二名日中分三摩耶三
名日後分三摩耶四名教說誦習三摩耶五
名作衣三摩耶此等名爲五三摩耶何者爲
五摩喉律多一名人摩喉律多二名天摩喉
律多三名他想摩喉律多四名顚倒想摩喉
律多五名過時摩喉律多是爲五摩喉律多
於中何者五種最後心生若取彼生處從人
中捨身有餘殘死謂於餘趣彼處死已所有生處
若天中若人中若地獄中若畜生中若閻摩
羅世中於彼處取生從天中捨身已有餘殘
死若生於彼處若於天中若於人中若地獄
中若畜生中若閻羅世中於彼處取生於地
獄中捨身所有生處若於天中若於人中若
於地獄中若於畜生中若於閻羅世中於彼
處取生從地獄捨身已所有生處若於天中
若於人中若於地獄中若於畜生中若於閻
羅世中於彼處取生從畜生中捨身已所有
取生若於天中若於人中若於地獄中若於
畜生中若於閻羅世中於彼處取生閻羅世
捨身已所有取生若於天中若於人中若於
地獄中若於畜生中若於閻羅世中於彼處
取生此等五最後心取生處於彼中何者是
五無有勝取生處無勝意智無勝各各智和
合及解脫無勝一味因不善諸法無勝取生
中意無有勝無作譬喻故是爲五無有勝於
中何者是五險謂不閑處險煩惱險饑餓險
作無間業成就具足爲大險於地獄中難得
脫行路險是爲五險於中何者是五灾禍若
有於三寳中偷盜物故彼等羸瘦爛已極爛
當取命[終]此是第一灾禍於持戒比丘不知
不見以三種瞋謗若破戒中若邪見中若威
儀不正中智者知見應當遠離身壞命[終]方
墮於惡處生地獄中此是第二灾禍復次有
一人誹謗佛法以魔所持文句味中不正之
道所說之法教他令住勸使令學因是業故
生於人間當爲狂顚此是第三灾禍復有一
種人作剎利灌頂王以四種兵共我隣國王
欲相逼切彼多諸人身被傷害受諸苦惱以
彼業成就故身壞命[終]生地獄中彼命[終]已
還生人間共彼一時以刀杖等遞相加害或
被火燒或被夜叉所害或得極惡重病觸彼
身心世間希有當取命[終]是爲第四灾禍復
次於彼劫燒之時此大千世界熾然焰火一
向洞然壞大千世界是爲第五灾禍此爲五
灾禍何者是五種多貪性諸狗多貪性爲摶
食故婆羅門多貪性爲受請故王多貪性爲
得王位故丈夫多貪性爲求利故婦人多貪
性爲求丈夫故彼多貪性難滿之中我說婦
人因欲貪性最爲難滿是爲五多貪性何者
爲五神通種種神通勝證知中智慧神通知
種種徃昔念證中智慧神通一切衆生生死
證知中智慧神通天眼中智慧神通天耳中
智慧神通是等名五神通何者五可信義可
信非是文字如來可信信可信精進可信證
諦發阿耨多羅三藐三菩提心彼亦可信此
如來說陀羅尼修多羅法本彼亦可信轉已
復轉是爲五可信何者五不可信於一切事
中諸婦人不可信比丘不可信謂惡比丘有
破禁戒者於須陀洹果中外道婆羅門不可
信於聖教中比丘尼不可信謂未證實諦者
閹人不可信是爲五不可信何者是五種恐
怖沙門釋種子於彼他家愛樂執著嫉妬恐
怖諸婦人等婦人恐怖諸王等他輪恐怖外
道婆羅門輩沙門出生恐怖諸龍等熱沙恐
怖是爲五恐怖於中何者是五怨婦女怨舍
宅怨欲貪性怨諸王等各各相伐怨諸沙門
輩各相闘怨此爲五怨此五種怨中沙門怨
最爲可惡何以故云何已捨五欲功德捨家
出家而愛著他家而生怨嫉此無義利此可
棄捨是爲五怨何者是五共分色受想行識
是爲五共分何者爲五順攝謂正見心解脫
當得果慧解脫當得果心解脫當得果功能
慧解脫當得果功能言正見者以持戒攝受
多聞故當有攝受正念故當有攝受奢摩他
故當有攝受毗婆舍那故當有攝受此等爲
五順攝何者是五尊重於佛尊重於法尊重
於僧尊重於戒尊重於三昧尊重是爲五種
尊重何者是五重擔謂五隂聚何等爲五隂
聚謂色受想行識復有五重擔先所許可是
爲彼大負重擔隨他持是爲彼負重擔煩惱
重擔數數死爲重擔負重物爲重擔是爲第
五是爲五種重擔復別有五負重過多食爲
重過饑爲重懷妊婦人爲重失利重多貪欲
重是爲五種負重何者是五諍事求決斷也
若有比丘作兩舌語以破壞事假被於他無
語妄傳彼諍事生是名第一諍事求決斷也
有比丘或不隨順教是名第二於諍生求決
斷也復次一人多作賊盜於彼他物不與自
取於彼求故而生諍事求決斷也復有一人
從家捨家旣出家已求活命具爲財利故隨
順他人爲他事業不滿所願以彼因縁故於
諍事生求決斷也復有一人常作妄語然彼
作是言我與此物彼後不與彼諍事生求決
斷也是爲五諍事生求決斷也何者是五涅
槃身相續繫縛最勝義中身可猒惡最勝義
中此身被他所食最勝義中此身非爲我所
最勝義中此身無量種蟲之所居住最勝義
中此身能作欺誑是爲五涅槃相續繫縛身
復有五滅身相續縛謂丈夫見婦人產時而
於彼中生猒離想是第一滅身相續縛復次
有一丈夫見婦人被身分患生猒離想是爲
第二滅身而住相續縛復次有一丈夫於女
人邊見臭穢已臭於丈夫即生猒離想是爲
第三滅身相續縛復次有一人若於婦人邊
若丈夫邊或腋下或大小便中聞臭氣已即
彼中生猒離想是爲第四滅身相續縛復次
有智丈夫於婦人邊生不歸依想是爲第五
滅身相續縛此五法處常有心生即於一切
處當作思惟念是滅身相續縛於是法作思
念時此五種滅身法乃至意相續縛事當有
利益相續縛法何者是五取著想取著者貪
欲想瞋恚想欺誑想不去離想邪見取諸物
想是爲五著想若有此欲想者以何事故而
取著也以不實生故以顚倒想故諸欲不順
而生順想諸欲可棄生美味想諸欲苦報生
樂報想如是次第顚倒取故而生妄語以不
實取故以凡夫取取非聖處故當生是想是
想生已作無間業彼身壞命[終]生地獄中墮
地獄已受極苦惱旣受苦惱無有喜樂無喜
樂故更增苦惱是故名爲取執著也言瞋恚
想者彼住妄語彼住顚倒住不實中自住無
利益處令他住無利益處亦住無利處已而
生瞋恚以無慈心故生諸患縛不自利益亦
不利益於他彼最惡患具足如是如是復當
作無間業身壞命[終]生地獄中墮彼中已受
極苦惱不喜不樂無喜樂故此是第二瞋恚
之想不喜樂處有欺誑想者彼因貪欲想故
生貪而生無明爲首年在盛壯而生歡樂生
樂想已而恣情欲盜取他物取他物已爲他
所執當斷其命以瞋恚故如是於最後心而
取命[終]當墮地獄墮地獄已受極苦惱不喜
不樂不喜樂故一向無喜是第三欺誑他想
無喜樂處於中所有不出家想者彼因欲生
彼因欲出因多欲想多欲想故爲欲所縛爲
欲所覆親近不淨信樂不淨喜樂妄語如狗
[咬]枯骨卧不淨處常住欲中是名不出家想
彼在家已受諸欲時以欲因縁多貪欲故爲
諸欲故當作如是種種惡業身壞命[終]生惡
趣中或地獄中是於彼中受極苦惱受苦惱
故不喜不樂無喜樂故一向不樂不喜是爲
第四不出家想不喜樂處於中所有從分別
起邪見想者此想大惡非爲不惡若非不惡
是最極惡若極惡者彼取邊見若取邊見彼
即邊見若有邊見彼即破戒若破戒者彼壞
善根於不善根而順眠也若順眠者彼即爲
取若爲取者彼即造取若造取者彼即恐怖
若恐怖者墮地獄中墮地獄已受極苦惱旣
受極苦不喜不樂無喜樂故則著邪見是則
名爲分別起也邪見想是爲五不喜想於中
此等諸想中能生不喜樂者惟有一想何者
一想能生所謂於諸法中不生敬重以不敬
重故當不修學以不學故於般若中而不增
長彼無智已當成愚癡凡夫此是凡夫所謂
五種不喜想此五想行名爲不善阿難當知
彼時於五百年中正法滅時有諸比丘於正
法中無有恭敬彼於法處無有心想當非沙
門非沙門已爲摶食故自言如是我有信也
我有信也彼等如是佛正法中說生樂心時
魔波旬爲滅其善心故當作勤劬彼等於般
若中當不增長以般若中不增長故彼即當
得如是之法謂無有智無有智故如是法中
而不知因亦復不知功德之處旣不知已當
成無智如是於諸勝法中當得遠離當得疑
惑而不誦習若於如是諸正法中有遠離者
彼不受持諸佛正法彼不受持諸佛正法彼
等不名受佛法者若當不受諸佛正法彼等
於佛教中當得墮落若於佛教當墮落者彼
等當没於三惡道阿難是故我告汝我語汝
若有衆生於如是等諸法之中但生信心而
彼如是佛菩提中若不修習彼諸衆生應當
盡心作是思惟我於徃昔八千佛所曾已毀
損諸佛菩提而作誹謗正法之業是故我今
於無上佛智之中還復墮落及違背也阿難
非不作福諸衆生輩如是諸法次第等行當
至彼手或至於身彼等於如來教中當顚倒
墮落於如來教中而得違背阿難譬如此三
千大千世界劫波樹上有種種衣皆悉具足
時有一人身著毛[
]爲取衣故詣劫初衣所
彼人是時見劫初衣便以手觸觸已驚怖即
時悔没彼驚怖已虚言妄說此是何也如是
微細如是柔輭而彼恐怖速疾馳走復有一
人見彼馳走而語之言謂汝丈夫何故如是
驚怖馳走彼即答言丈夫汝若欲知我爲何
事故如是馳走報汝此事汝不能辯亦不能
見彼人復告之言善哉丈夫如是之處但爲
我說汝爲何事如是馳走時彼答言我不能
住爲汝解說我爲何事而馳走也然汝今者
我馳走時汝隨我後隨從我行然我於後能
爲汝說時彼丈夫爲巧方便順其馳走隨逐
而行時彼丈夫如是走時不休不息而作是
言謂善丈夫在彼樹上如是種種色懸住彼
樹我手摩觸欲取彼衣而我爾時即生恐怖
若不馳走即於彼方當取命[終]時彼丈夫而
語之言丈夫汝大愚癡汝不知是劫初衣也
謂言丈夫汝應可來今共汝去與汝是衣時
彼丈夫作如是念我先以手所摩觸者應當
是彼劫初衣也還復如是心生恐怖不肯隨
從莫令我等在於彼處當擘裂我心而取命
[終]阿難如是如是於未來世有諸比丘等聞
如是修多羅名有如是修多羅名陀羅尼如
來所說彼等當復作如是念我等今者求此
修多羅故發勤堅固彼勤求時便當求初生
得瞋恚以瞋恚故心不喜見阿難如彼丈夫
欲求衣者瞋恚惡心觸劫初衣已即生疑惑
之想起大恐怖捨已背走如是如是阿難彼
等如是修多羅初發欲心讀誦修習當作疑
惑而有恐怖生恐怖已當背馳走於是法中
而作妄語於中所有諸餘比丘生陀羅尼者
彼等當作如是語汝長老等何故如是等修
多羅而不讀誦攝取受持而背馳走彼報之
言汝等長老若欲知者汝等無有如此能辯
如彼丈夫被彼第二丈夫所問謂言丈夫汝
以何故如是馳走如是語已彼報之言謂言
丈夫若汝丈夫若欲知者如是汝今亦不能
辯彼等作如是言我等當欲求彼善根長老
輩汝等應向我說彼等復言此非佛說時諸
比丘復告是言汝長老輩莫作是語我等於
此諸佛法中先已修學汝長老輩但修學如
是如是諸佛法中爾時彼等諸比丘輩復作
是念此等亦復如是邪見若如是修多羅受
持因此次第當作誹謗正法復當訶責持戒
諸比丘輩何以故如是等癡丈夫輩著於世
間麤弊利養當作信心而作勤求彼等於是
甚深諸佛聖教中而作恐怖如彼丈夫於黑
褐衣中當作信著而彼微細劫初衣中反生
恐怖如是如是阿難彼等癡丈夫輩於世間
利養中反生信著而作勤求已彼等於諸佛
語中諸佛教中當作恐怖阿難若有來世曾
種善根諸衆生輩彼等於是甚深佛菩提中
不作恐怖彼等能生實想於是法中當度彼
岸彼等於是作中當度彼岸於一切中當度
彼岸阿難如是諸法如來已如是知汝等應
當如是生信如劫初衣莫復當作唯有黑毛
[]衣也於中何者是五痛謂身痛心痛業痛
熟果痛世間思痛是爲五痛於中身痛者若
作身想若有此身彼即愚癡無所識別亦無
所知於身本性若有身痛不實取者此爲最
痛於中何者是心痛意爲首行故心痛復有
心痛若以心思於諸法中聞他所說住處憶
念思惟譬如根本廣大鎮石何者是根本廣
大鎮石言根本廣大鎮石者是即愛也阿難
愛所有名字如諸國聚落中言愛者彼有如
是名字言
怛差那 斯婆耶 婆那娜 帝栗瑟那
闍棃尼 阿羅夜 尼歧蹬 阿地耶婆娑
喃 阿羅伽 尼槃陀 [蜱]棃謩波伽磨
謩羅跋帝 娑羅帝 娑囉跋帝 優鉢剃
迦羅四
尼雞多跋帝 娑陀目大邏
波耶跋悉鬚比牟達邏
陀伽拏 鞞大鞞
大跋帝 娑迷帝 比謩呵那 闡陀 三
謩伽
阿難此等爲愛名字以此等故當有心痛愛
別離時取事不實故思惟分別故於中所有
業痛者此漏業於中何者是漏謂身業口業
意業何以故以意多故意爲首故次有語言
名字於彼中所有善身業口業意業然彼意
業如來猶尚說爲有漏何以故彼即是業若
有彼業不受果報盡煩惱者如來說業盡煩
惱盡於中所有熟果畢應當受若黑若白者
若有所受彼即是苦若即是苦彼即是痛以
因痛故即有痛處依處而住復有略說有五
種痛如來所說何等爲五生死流轉煩惱中
地獄畜生閻羅世天人此爲五痛
大威德陀羅尼經卷第十
