大威德陀羅尼經卷第九第十同卷
隋北天竺三藏法師闍那崛多等譯
阿難於中何者是五入入地獄入畜生入閻
羅世入天入人是名五種入於中所有地獄
畜生閻羅世入是惡行衆生入若言天人等
入是善行衆生入何故名入耶彼受諸生流
轉故言入身惡行具足口惡行具足意惡行
具足以彼具足故當入地獄畜生閻羅世是
故名入以善行業果報信已當受未生是故
名入是名五入於中何者是五趣地獄畜生
閻羅世天人等是爲五趣於彼之中何者是
五隂聚色受想行識是爲五隂聚復有五隂
聚地聚水聚火聚風聚識聚是爲五隂聚復
有五隂聚戒聚三味聚智聚解脫聚解脫知
見聚是名五隂聚復有五隂聚力精進聚離
生聚離三有聚離貪著聚無畏毗婆舍那聚
是名五隂聚復有五隂聚聲聞智生聚辟支
佛智生聚三藐三佛陀智生聚衆生發力聚
滅諸縛聚是名五隂聚此等五種說中一所
說未證當有疑謂何者所說未證當有疑謂
名滅諸縛聚於中彼善男子等應如是出如
來曾已說涅槃界涅槃有何界有爲涅槃界
無爲涅槃界也汝等於此修多羅句中應當
宣說義業莫作障礙是爲五隂聚於中何者
是五病謂欲病恚病癡病損心病助魔病若
諸善法不能廣說是名五病復有五病聲聞
乗人不順聞故病欲諸法者障諸法故病住
菩薩乗諸衆生輩俱胝百千事中不聞三輪
清淨故病復有菩薩魔障礙故病如來說生
色亦說似生色有如來說法亦說似法於中
所說似法者彼於行聲聞乗若行菩薩乗者
見於世間說障礙彼若住於菩薩乗者魔作
障礙不爲行聲聞乗者於中如來爲諸菩薩
廣說諸波羅蜜於未來世是魔波旬於此閻
浮提中當說似波羅蜜諸修多羅彼等諸修
多羅多有諸人當受持者阿難而爾時說彼
相似語言似波羅蜜者住菩薩乗諸衆生輩
於諸法中當棄捨遠離此是菩薩相似之法
聞故當病猶如聲聞乗行人顚倒教授當知
菩薩聞似波羅蜜者亦復如是阿難是故如
來見諸菩薩於未來世有如此障礙故以言
辭辯說諸波羅蜜但有言音此是波羅蜜此
波羅蜜家修多羅也復次如來有成就滿足
爲諸菩薩說成就滿足勝淨法輪菩薩篋藏
菩薩學處彼如是等以不聞故住菩薩病處
於諸佛法而得損減阿難是故若有淨信諸
善男子及善女人欲求阿耨多羅三藐三菩
提當成就諸佛法於二種修多羅中應勤求
修學何等爲二普發菩薩篋藏及陀羅尼修
多羅中何以故如來有如是智知彼過去有
諸如來阿羅呵三藐三佛陀彼等諸佛世尊
入此事已說此一切法優陀那菩薩篋藏已
於彼等諸波羅蜜當得諸佛眞實智慧皆入
是中於未來世有諸如來阿羅呵三藐三佛
陀彼等諸佛世尊亦當說此一切法優陀那
菩薩篋藏法本及現在世有諸如來阿羅呵
三藐三佛陀現世住者及我現在如來阿羅
呵三藐三佛陀亦如是說是故我今亦說此
一切法優陀那菩薩篋藏法本我所說法於
此修多羅句中無有法不能滿足佛菩提者
皆悉攝入無不說者阿難是故若有善男子
善女人欲取利益者欲隨我學者欲成就諸
佛法者欲領比丘僧者應求如是等修多羅
如此修多羅中所示現法應如是住何以故
如來爲諸菩薩說淨三輪法已菩薩篋藏純
直名爲速疾淨菩薩地篋藏名爲住持戒處
一切諸義相續和合智地爲行諸菩薩乗諸
衆生輩初作業力者彼於菩薩篋藏中今已
說訖阿難於菩薩篋藏法本中已如是次第
說百俱胝無所作地爲住菩薩乗諸衆生輩
法無所減阿難若有欲成阿耨多羅三藐三
菩提者彼諸如來於此修多羅中已共作耶
若有於此能隨學者彼等當能清淨彼智彼
等以智淨故亦當於大衆中能說法如我今
也阿難是故我隨因住和合因縁如來如是
說法是菩薩道場諸菩薩輩當自齊集應善
受持阿難若復有人於如是等一切相具足
勝妙菩薩篋藏陀羅尼中正念正行正得處
能增廣智慧處總攝諸善根處心不順入不
生淨信而不受持或不讀誦亦不溫習亦不
欲當成阿耨多羅三藐三菩提我即說彼住
魔事業阿難我念過去無量時有佛名曰燈
明如來阿羅呵三藐三佛陀我時於彼燈明
佛教中爲此菩薩篋藏修多羅六萬歲中隨
一比丘承事供養我時於彼比丘之所以一
切樂具若干年歲供養承事而不與我此修
多羅隨於何處復三月安居我於彼比丘所
發三輪清淨心中如諸菩薩有清淨心如彼
如來所說如是彼三月中時彼比丘直教我
聽亦不教讀我於彼時不生異心而我於彼
聞已過彼三月即便命[終]以我淨彼地故當
速淨般若以是故燈明世尊速授我記汝於
來世當得作佛多他阿伽多阿羅呵三藐三
佛陀阿難我今若見彼比丘今生在地獄中
者阿難乃至如來阿羅呵三藐三佛陀知報
恩故能爲彼比丘於大地獄中經恒沙等劫
受大苦惱若於此比丘衆中現前有者當以
金色二手取已若一月若半月荷負而行以
一切安樂具當承事供養念彼徃昔報恩德
故而我雖作如是事時於彼比丘猶亦不能
具報彼少恩阿難於汝意云何如來是知恩
者報恩者不阿難言如是世尊佛復告阿難
言阿難於當來世有諸比丘比丘尼優婆塞
優婆夷若聞如是諸波羅蜜聲當度險岸阿
難如來知此未來恐怖已彼及諸處於此修
多羅句中已說亦不作語言名字中說阿難
是故聞如是法已應住如如阿難如來已說
此病住魔業者是諸法中當不生實想雖生
實想不勤讀誦何以故阿難於白法中多有
障礙故阿難若於彼時於如是諸修多羅聞
已能受持讀誦溫習之者如來以佛智慧知
彼丈夫故曾於徃昔供養諸佛彼魔波旬不
能作礙阿難如來今者但如是說阿難若彼
等衆生今在現前者如來爲彼示現此修多
羅我今應當親執其手勸請彼輩爲有慢者
安慰心故於未來勸受持故爲是諸法不斷
滅故所以者何彼人得自利故亦供養我故
我所勸請不虚假故彼等若能善受正法彼
等所說皆悉不虚所有衆生請說法者爲彼
等故當於實智慧中住若是法中能善住者
彼至道場應作是念我等已曾爲釋迦如來
阿羅呵三藐三佛陀之所勸請如是次第應
脫彼病阿難何者是五患耶謂生身患心患
受業果報患被他呪詛患無智患所謂身患
者彼以種種縁起各相諍闘遞相繫縛連續
不斷假使無病以惡人居故即便病生或食
不消故癨亂或被強壓捺而生濕瘡或頭痛
腦痛額痛口痛舌痛齒痛眼痛耳痛咽喉痛
出入息髆痛背痛脇痛腹痛心痛或依彼等
而起風痛或不正住[臍]下[
]痛因大小便塞
而致痛也髀痛膝痛脛痛踝痛脚痛諸節疼
痛此等麤痛何因而起一切以不謹慎故起
住惡處故起不善將衛故起以生冷故起何
者是生冷也以多食脂膩是故生冷以被冷
故所以冷生以冷生故故冷增廣以增廣故
即生氣上即自唱言我不正卧我食不知足
我飲不知足所以風起所以黃起痰癊冷癊
眼暗或因得物貪是故病起最大病者謂貪
諸欲其餘諸病在世間醫師容可能治此惡
貪欲一切衆生終不能治唯除諸佛如來阿
羅呵三藐三佛陀而此貪欲顚倒妄生以妄
生故住於顚倒而懷信樂旣懷信樂於佛法
僧邊捨於信樂於佛法僧邊捨信樂者彼即
無有乗行彼於何處捨信樂謂於佛邊法邊
僧邊乃至於天上亦無信樂彼人何處信樂
執著於肉血中信樂執著如是次第相續於
骨髓中生信生樂如是如是次第相續腸肚
之中及以隱處而生信樂爾時衆中有一長
者名曰選擇在彼會坐然彼選擇長者有妻
名曰光勝立世主時彼光勝婦女爲世間最
勝色端正殊特衆人樂見身體光澤最爲第
一爾時選擇長者從座而起白佛言世尊莫
作如是言所有丈夫執著欲者彼即執著大
小便處何以故世尊我等增長世主者少年
盛壯名曰光勝世尊然我寧捨一切財物頭
目終不能暫捨光勝世尊猶如婆棃師迦華
如是如是我於彼邊恒作是想世尊譬如有
一丈夫取金鬘已而不羞慚置己頭上世尊
如是如是我彼光勝足下所有塵土我時即
取置己頭上然我因彼無有慚悔爾時世尊
現神通力現神通已即於座處去衆不遠化
作光勝所居屋宅於屋宅中見化光勝爾時
彼長者知己妻已速起愛著於世尊前從座
速起詣向彼處化婦女邊爾時所化婦女見
彼長者即起走避爾時長者更審知彼實是
己妻而作是言謂增長世主如在己家所作
諸事如是如是共相語論爾時世尊復作如
是變化神通令化女在長者前取彼衣角敷
地而坐時彼化女於衣角上放惡糞穢如是
世尊彼三摩耶復作神通令彼糞穢出無量
百千諸蟲爾時大衆聞此糞臭時各各捻鼻
爾時長者亦不能忍四方觀看何處有此如
是臭穢爾時座中有一釋種子名曰婆難陀
爾時彼長者觀彼婆難陀釋種子觀已各相
瞻面爾時彼長者觀婆難陀釋種子已告婆
難陀釋種子言尊者婆難陀何處有此糞氣
而大臭穢爾時世尊作是神通然彼婆難陀
釋種之子見彼長者衣角之處有是糞穢告
長者言希有乃至鈍癡長者旣是爾增長世
主光勝於衣角中出是糞穢而不見也復觀
他面更作是言大有糞穢氣甚臭惡然此長
者愛增長世主光勝故猶不能捨可惡糞穢
故彼即報言尊者婆難陀我此增長世主無
有糞穢即報彼言長者汝今起著衣角中所
有糞穢彼復報言有誰疑我妻有是糞穢之
惡可令彼起爾時婆難陀釋種之子告彼長
者言長者若爾汝今應自觀衣角彼亦不觀
爾時婆難陀釋種子起瞋恚心忽然從座而
起即告彼言癡鈍長者汝豈不知如來世尊
在我前坐不應以此糞囊而來此處時婆難
陀釋種之子即以右手捺長者頂令就衣角
糞穢之中時彼長者即便呌喚時婆難陀釋
種之子以右手抱持復以左手捉彼長者從
彼衆內擎持將出擲置遠處此非長者誰作
此名是長者也當知此是糞穢長者爾時彼
長者尋大羞慚告化婦言汝今何故來在衆
中令我羞恥彼即報言長者若汝愛著是糞
穢坑其中沉没生樂想者汝於徃先應可慚
愧時彼長者生猒離意念欲捨衣以羞愧故
不能棄捨如汝長者彼糞穢衣不受不取而
己自著爲彼糞穢汙染是身爾時婆難陀釋
種之子告彼長者言長者汝增長世主有[屎]
尿不彼即報言如是尊者婆難陀有然我今
者不能出氣欲取命[終]爾時婆難陀釋種之
子告彼長者言長者汝應如是以不出氣當
取命[終]是則順理若我等以他糞故不能出
氣而取命[終]是則不順今汝長者此地方中
宜可速去我等亦以汝增長世主臭穢惡氣
作是苦惱長者言尊者婆難陀頗有方便令
使我等於無智中當得解脫不彼即報言有
是方便若我等眼前不見汝者可得解脫爾
時彼長者語婆難陀釋種子言希有婆難陀
釋種之子乃能出是麤澀語言爾時婆難陀
釋種之子告彼長者言希有此長者乃至有
如是癡鈍爾時彼長者復言尊者婆難陀汝
莫於此大會衆現前罵辱於我時彼化女如
服轉藥在彼地方爾時長者告彼增長世主
言汝於今者有是事耶令我於大衆前受大
羞恥即報彼言汝應當羞汝愛著糞屎囊故
爾時四大天王在上空中住已告彼長者言
希有乃至有是癡鈍長者乃能如是諸天衆
前見自己婦没糞聚中爾時彼長者告婆難
陀釋種之子言尊者婆難陀我今已知自婦
諸惡過患尊者婆難陀願我於如來所離家
出家彼即報言若汝俱胝百千歲以一切香
塗熏己身滅糞氣故若如是者汝方當得於
如來邊離家出家彼復報言尊者我出家已
當住空閑阿蘭若處不在於此比丘衆中尊
者誰能知命或死或生爾時世尊展金色臂
告彼長者言汝長者能盡命清淨行梵行不
彼即答言我爲一切衆生而行梵行我尚能
行況復自利而不能行以是因縁世尊以柔
輭語告彼長者善來比丘行於梵行作是語
已時彼長者即成剃髮身著袈裟即持應盋
彼即應時成就出家得具足戒爾時婆難陀
釋種之子告彼長者言來汝長者今可取衣
彼即報言尊者婆難陀我非長者我是比丘
彼復告言不但剃髮名爲比丘彼即問言云
何名爲比丘也尊者婆難陀即以偈告言
若斷欲希望
復斷諸漏已
諸法無希望
不可說有法
隨順向涅槃
隨順趣猒離
入信到彼岸
彼成爲比丘
若順於毗尼
入於境界處
能住戒聚中
當得脫諸縛
爾時世尊爲彼長者比丘廣說苦聖諦令得
安住開示顯揚分別廣演言教正說苦諦苦
集苦滅苦滅道聖諦向說名字令得安住開
示分別宣揚顯說爾時彼比丘聞說勝法已
即於彼地方生無漏法心得解脫爾時彼比
丘從座而起作如是言我於今者於欲糞穢
而得解脫世尊是諸毛道凡夫輩當何所作
以惡信故爾時彼比丘過彼夜已日在東方
彼三摩耶身著衣服入舍婆提城巡行乞食
時增長世主於路遇見告言長者汝出家也
此處捨我棄我離我猒我別我及捨家已彼
時答言我已出家最爲第一聖中出家汝於
我所已作利益然汝於我大衆之前用彼糞
穢汙染衣角女告彼言長者汝謗我也彼告
女言我不謗汝如來世尊是我證明及婆難
陀釋種之子於大衆中捉我及汝擒捉抱持
擲著遠處爾時惡魔波旬在上虚空作如是
言此非是彼彼是所化如來如是多種化已
而令衆生得出家耶爾時彼比丘告彼魔波
旬言波旬如是如是汝及婦女及彼所化一
切如化一切諸法猶如陽焰一切諸法猶如
幻也爾時彼女聞空法已如實於彼地方之
處思惟此義彼思惟時遠塵離垢於諸法中
生法眼淨爾時彼女已見諸法得入諸法證
入諸法無復有疑知教師法爾時彼女告彼
比丘言汝已作善最有所作比丘若汝離家
不用家法而出家者而我今者亦隨出家爾
時婦女捨家離家出家學道復作是念彼諸
空法思惟是已即得作證阿羅漢道最勝上
果世尊相續隨時說法知法相續故其修多
羅文句不斷壞故即告長老阿難言阿難如
來所說法爲滅順眠煩惱故是最病者所謂
於欲順眠此中執著廣起諸苦所言苦者是
五道流轉生死所起受者彼名爲苦何者是
受所言受者謂墮落何者色墮落謂染著以
誰爲染著謂有顚倒誰爲顚倒謂妄語何者
妄語謂無實何者無實謂無事分別何者無
事分別所謂諸空法而作我想彼名無實如
是次第於不實中而生起色名順眠處是名
病患希望處也所言苦者所謂五聚隂若有
染著五聚隂中受諸聚隂是爲無智如是次
第苦及五聚若於五聚中無智彼爲大患何
故言患順向地獄畜生閻摩羅世於地獄中
於畜生中於閻摩羅世中一切三界中住不
能分別身惡行口惡行意惡行故名爲患此
爲五患於中何者是五根謂信根精進根念
根三昧根般若根是爲五根復有五根何者
五根謂眼根耳根鼻根舌根身根於中意根
者彼是內根彼二處和合而行於法入中說
名爲入是爲五根復有五根何者爲五根謂
婦女根丈夫根順忍根心轉根有心滅已故
即生女根又有一根須臾時即生女根於須
臾時生丈夫根此等爲五根復有五根何等
爲五根謂地獄根畜生根閻摩羅世中根人
中根天中根是爲五根於中應知根之勝處
若從阿毗脂大地獄中滅已出生者有二種
根一名普熱惱根二名撲得根如是色如是
形相譬如殊提華於合會大地獄中滅已出
生者有二根相一名左行根二名轉果根如
是色如是形相譬如甄首迦華從呌喚大地
獄中滅已出生者有二根相一名多五根二
名常超越根有如是色如是形相譬如毗離
那迦華活大地獄中滅已出生者有二種根
相一名墮落眼根二名事境界根如是色如
是形相譬如目眞隣陀華孔雀華或如孔雀
色從黑繩大地獄中滅已出生者有二種根
相一名有憂愁根二名尼私多波帝陀焰此云
出生如是色如是形相譬如瞻波迦華此爲五
根相大地獄中滅已出生者又何故言根以
境界故諸相生故若於此處言根者彼處處
依國城名伊棃耶提亦名胡求摩帝言亦名
多寐帝也亦名尼西毗多也亦名作處也亦
名作相也亦名般若林也亦名想林也亦名
生也亦名勝也亦名稠勝也亦名盧脂耶亦
名阿波荼婆娑那阿難是等諸根名者如來
所知種種言辭應分別演說
大威德陀羅尼經卷第九
